Элиша бен Абуя ( иврит : אלישע בן אבויה ) (написано по-разному, включая Элиша бен Авуйя ) был раввином и еврейским религиозным авторитетом, родился в Иерусалиме где-то до 70 г. н. э. После того, как он принял мировоззрение, которое его собратья- танаимы считали еретическим , раввины Талмуда воздержались от передачи учений от его имени и называли его «Другим» ( אחר , Ахер ). [1] В трудах гаонов это имя появляется как «Ахор» («назад»), потому что Элиша считался «повернувшимся назад», приняв ересь. [2]
Мало что известно о юности Элиши и его деятельности в качестве учителя еврейского закона. Он был сыном богатого и уважаемого гражданина Иерусалима и был подготовлен к карьере ученого. Единственное его высказывание, записанное в Мишне, - это его похвала образованию: «Изучение Торы в детстве подобно письму на чистой бумаге, но изучение Торы в старости подобно письму на палимпсесте » . [3] Другие высказывания, приписываемые Элише, указывают на то, что он подчеркивал мицвот (заповеди) как равные по важности образованию:
С кем можно сравнить человека, который имеет добрые дела и много изучал Тору? С человеком, который при строительстве [кладет] сначала камни [для фундамента], а затем кладет кирпичи [поверх них], так что сколько бы воды ни собралось у стены здания, она не смоет его. И наоборот, тот, у кого нет добрых дел, хотя он много изучал Тору, — с кем можно сравнить его? С человеком, который при строительстве сначала кладет кирпичи, а затем наваливает на них камни, так что даже если соберется немного воды, она сразу же подорвет строение. [4]
Он, очевидно, имел репутацию авторитета в вопросах религиозной практики, поскольку Талмуд фиксирует одно из его галахических решений [5] — единственное от его имени, хотя другие могут быть записаны под именами его учеников или разных раввинов.
Элиша был учеником греческого языка ; как выражается Талмуд, «язык Ахера никогда не уставал петь греческие песни». [6] [7] Говорят, что еще в бет-мидраше он прятал запрещенные книги в своей одежде. [7] Вильгельм Бахер в своем анализе талмудических легенд писал, что сравнения , приписываемые Элише (включая приведенные выше), показывают, что он был мирским человеком, знакомым с вином , лошадьми и архитектурой . Некоторые историки ставят под сомнение его отступничество, поскольку в Талмуде он представлен как ученый без упоминания о его теологическом отходе. [8]
В раввинской литературе рассказывается несколько историй о событиях, приведших к отступничеству Елисея :
Одно из самых ярких упоминаний Елисея содержится в легендарном барайте о четырех раввинах периода Мишны (первый век н. э.), которые посетили пардес ( ивр . פרדס фруктовый сад ):
Четыре человека вошли в пардес — Бен Азай , Бен Зома , Ахер [то есть Элиша] и рабби Акива ... Бен Азай посмотрел и умер... Бен Зома посмотрел и был ранен [то есть сошел с ума]... Ахер срубил саженцы; Акива вошел с миром и ушел с миром. [14]
В средневековых комментариях к Талмуду «Тосафот » говорится, что четыре мудреца «не поднялись буквально, но им показалось, что они поднялись». [15] Гинзберг, с другой стороны, пишет, что путешествие в рай «следует понимать буквально, а не аллегорически»; «в момент экстаза [Елисей] увидел внутреннюю часть небес», но «он уничтожил растения небесного сада». [16]
Вавилонский Талмуд объясняет то, что «увидел» Елисей, как мистический опыт:
Что означает «Ахер уничтожил растения»? О нем в писании говорится: «Не позволяй устам твоим вводить плоть твою в грех». [17] Что это значит? Ахер увидел, что Метатрону была предоставлена власть сидеть, пока он записывает заслуги Израиля , и он сказал: «Нас учили, что на небе нет сидения... Возможно, есть — упаси Бог! — две верховные власти». Они привели его к Метатрону и поразили его шестьюдесятью огненными полосами. Они сказали Метатрону: «Когда ты увидел его, почему ты не встал перед ним?» Метатрону была предоставлена власть стереть заслуги Ахера. Раздался небесный голос: ««Покайтесь, о дети-отступники!» [18] [Все могут покаяться в своих грехах...] кроме Ахера». [19]
В то время как Иерусалимский Талмуд , по-видимому, объясняет то, что Елисей «увидел» как земное явление: человеческие страдания, которые, казалось бы, противоречат идее вознаграждения и наказания. [9]
Иерусалимский Талмуд также описывает деятельность Элиши после того, как он стал еретиком. Говорят, что он убивал любого ученика, который преуспевал в изучении Торы. Кроме того, он входил в бейт-мидраш и видел мальчиков, изучающих Тору, и рекомендовал им заняться такими ремеслами, как строительство или плотницкое дело, тем самым заставляя их отказаться от учебы. Кроме того, во время преследований (Адрианом ) , когда порабощенные евреи пытались выполнять свою работу таким образом, чтобы свести к минимуму нарушение Шаббата (т. е. два человека каждый несли часть одного груза ), Элиша приказывал римлянам запретить этот вид труда, заставляя евреев нарушать Шаббат в большей степени. [9]
Относительно истории из Вавилонского Талмуда Гинзберг замечает, что «упоминание здесь Метатрона — специфически вавилонской идеи, которая, вероятно, была бы неизвестна палестинским раввинам даже через пятьсот лет после Елисея — лишает отрывок всякой исторической ценности». Вместо этого он подчеркивает контраст между рассказами в Вавилонском Талмуде и Иерусалимском Талмуде, отмечая, что Иерусалимский Талмуд «не упоминает о дуализме Элиши; но он рассказывает, что в критический период после восстания Бар-Кохбы Элиша посетил школы и попытался отвлечь учеников от изучения Торы, чтобы направить их энергию на более практическое занятие; и поэтому именно к нему следует отнести стих «Не позволяй устам твоим вводить плоть твою в грех». В связи с этим библейская цитата вполне понятна, поскольку, согласно другой агаде , [20] «плоть» здесь означает детей — духовных детей, учеников, — которых Элиша убил своими устами, соблазнив их от изучения Торы». [16]
Другие не согласны с Гинзбергом, предполагая, что он не смог объяснить регулярные путешествия мудрецов между Иудеей и Вавилонией для сбора и передачи научных учений. Кроме того, ученый Хью Одеберг датировал части псевдоэпиграфической Третьей книги Еноха , в которой обсуждается Метатрон , первым или вторым веком н. э. [21] до редакции как Иерусалимского, так и Вавилонского Талмудов, а другие ученые обнаружили концепцию Метатрона в текстах старше 70 г. н. э. [22]
Средневековый философ раввин Иегуда Халеви объяснял, что возвышенный духовный опыт «вхождения в Пардес» заставил Элишу принизить важность практического соблюдения религиозных обрядов:
Третий [Элисей] впал в дурной путь, потому что он увидел духовные сущности и сказал: «Эти дела — лишь инструменты и приготовления для достижения этого духовного уровня. Уже достигнув этого уровня, я не нуждаюсь в заповедях Торы». Он стал развращенным и развратил других; он сбился с пути и заставил других сбиться с пути. [23]
Раввин Алон Гошен-Готштейн утверждает, что раввинские истории следует читать как литературу, а не как историю:
Они [раввины] создают истории, которые затем интегрируются в более крупные идеологически мотивированные литературные единицы таким образом, чтобы передавать определенные идеологические сообщения. Источники не обязательно связывают исторические факты о героях, но они иллюстрируют культурные проблемы, которые находят выражение в историях, рассказанных о них. ... Все это приводит к осознанию того, что значимой единицей для представления является не жизнь мудреца; это истории о мудрецах. Эти истории не сформулированы в попытке рассказать жизнь мудреца. Их рассказывают, потому что мудрец, как часть коллективной культуры, имеет некоторое отношение к общим культурным проблемам. Различные анекдоты объединяются в более крупный цикл историй. [24]
Согласно Гошен-Готштейну, раввинский иудаизм основывался на энергичных и часто спорных дебатах о значении Торы и других священных текстов. Одной из проблем, с которой столкнулись раввины, было установление степени гетеродоксии , которая была приемлема в дебатах. В этом контексте еретик Элиша и Элеазар бен Арах представляют две крайности в отношении к Торе; настоящие раввины и их аргументы должны были вписываться где-то между этими двумя пределами.
По словам Луи Гинзберга , «почти невозможно извлечь из раввинских источников ясную картину его личности, и современные историки сильно разошлись в своих оценках его. По мнению Гретца , он был карпотийским гностиком ; по мнению Зигфрида , последователем Филона ; по мнению Дубша, христианином ; по мнению Смоленскина и Вайса , жертвой инквизитора Акивы ». [16]
Гинзберг предполагает, что Элиша стал саддукеем , поскольку Иерусалимский Талмуд упоминает предательство Элишой фарисеев . Кроме того, одна из причин отступничества Элиши характерна для саддукейской точки зрения: говорят, что Элиша видел, как ребенок потерял свою жизнь, выполняя два закона, за которые соблюдение Торы обещало «долгую жизнь» — почитание отца и матери и отсылание матери-птицы , [10] тогда как человек, нарушивший тот же закон, не был нисколько ранен. Эта встреча, а также ужасные страдания еврейских мучеников во время гонений Адриана, привели Элишу к выводу, что нет никакой награды за добродетель. Таким образом, Гинзберг предполагает, что Элиша был саддукеем, поскольку саддукейская философия отвергает загробную жизнь и утверждает, что награда и наказание должны происходить на Земле (в то время как мудрецы-фарисеи интерпретировали этот отрывок как относящийся к жизни и награде в загробном мире). Однако отказ Елисея от иудейской практики после его тревожных встреч, по-видимому, указывает на то, что, независимо от его ранней философии, Елисей отказался от любой формы иудейской религии.
Жестокое обращение с ним со стороны фарисеев было вызвано тем, что он покинул их ряды в столь критическое время. Вполне согласуются с этим предположением и другие грехи, вменяемые ему в вину; а именно, что он ехал в показной манере по улицам Иерусалима в Йом-Кипур , который выпадал на Шаббат , и что он решил преступить техум . И Иерусалимский, и Вавилонский Талмуды согласны в этом и приводят это как доказательство того, что Елисей обратился от фарисейства к ереси . Именно такое несоблюдение законов вызвало гнев Акивы. [25]
Гинзбург пишет, что упоминание « Святая Святых » в этом отрывке не является анахронизмом, как считает Гретц, поскольку, хотя верно, что Элиезер и Иисус Навин присутствовали как главные гаоны при обрезании Елисея , которое, следовательно, должно было произойти после смерти Иоханана бен Заккая (80), верно также и то, что «Святая Святых» также упоминается в связи с рабби Акивой; [26] действительно, использование этого выражения обусловлено тем фактом, что раввины считали святость присущей месту, а не зданию. [27]
Тот же отрывок из Иерусалимского Талмуда говорит о том, что Элиша был жив, когда его ученик раввин Меир стал известным учителем. Согласно вышеизложенному предположению, ему должно было быть уже семьдесят лет в то время. Из всех коллег Элиши он один, возможно, в надежде вернуть его в иудаизм, продолжал общаться с ним и обсуждать с ним научные темы, не обращая внимания на увещевания некоторых благочестивых раввинов, которые относились к этому общению с некоторым подозрением. Привязанность Меира к Элише была настолько велика, что после смерти последнего он, как говорят, раскинул свою мантию над могилой своего друга. Вслед за этим, согласно легенде, из нее поднялся столб дыма, и Меир, перефразируя Руфь 3:13, воскликнул: «Отдохни здесь ночью; на заре счастья Бог милосердия избавит тебя; если же нет, то Я буду твоим избавителем». [28] В той же Агаде говорится, что после смерти Меира дым перестал выходить из могилы Елисея.
Якоб Гордин написал пьесу на идише «Элиша Бен Абуя» (1906); она безуспешно ставилась в Нью-Йорке при жизни Гордина и более успешно в многочисленных постановках после его смерти; заглавная роль была написана для Якоба Адлера , единственного актера, когда-либо ее сыгравшего. В постановке 1911 года после смерти Гордина падшую женщину Беату играла жена Адлера Сара , верную подругу Бена Абуя Тойви Авиоини играл Зигмунд Могулеско , а его дочь (которая в пьесе сбегает с римским солдатом) — дочь Адлеров Фрэнсис; в некоторых из последних постановок пьесы, ближе к концу карьеры Якоба Адлера, дочь играла младшая и в конечном итоге более известная сестра Фрэнсис Стелла .
Бен Абуя Гордина, несомненно, является суррогатом самого Гордина и, в некоторой степени, Адлера: неверующий, но неизменно считающий себя евреем, и отвергающий христианство даже более решительно, чем иудаизм, человек, ведущий себя этично и умирающий, преследуемый видением «ужасных еврейских страданий», осуждаемый раввинами в целом, но восхваляемый как великий еврей его учеником раввином Меиром . [29]
Консервативный раввин Милтон Стейнберг выдумал жизнь Элиши бен Абуя в своем противоречивом романе 1939 года « Как гонимый лист» . [30] Роман Стейнберга борется с еврейской борьбой II века за примирение раввинского иудаизма как в культурном, так и в философском плане с греческим эллинистическим обществом. В борьбе Элиши Стейнберг размышляет о вопросах и событиях, которые могли привести такого человека к отступничеству, и затрагивает вопросы еврейского самоопределения в Римской империи, восстания Бар-Кохбы (132-135) и, прежде всего, взаимозависимости разума и веры. Хотя роман опирается на талмудическую традицию, чтобы создать основу для жизни Элиши, сам Стейнберг писал, что его роман «вытекает из исторических данных без каких-либо усилий по жесткому соответствию или буквальному ограничению ими».
В романе иракско-израильского автора Шимона Балласа « Изгой » , опубликованном на английском языке в 2007 году, присутствует персонаж, похожий на Элишу. В «Изгое» повествование ведется от лица Харуна Суссана, иудея, принявшего ислам. Для Ирака он оставил иудаизм, принял ислам и боролся с сионизмом как с непревзойденной этноцентристской угрозой своим мечтам. Он потерял своих самых близких друзей из-за политики, в частности, Асада Нисима, принципиального иракского еврея, вынужденного уехать в Израиль. Однако, несмотря на все, во что Суссан верит и что сделал, то, кем он был, не забыто, и он чувствует себя изгоем не только для евреев и Запада, но и на своей родине. Основанная на исторической фигуре, Ахмаде (Ниссиме) [ необходимо разъяснение ] работа Суссана в конечном итоге использовалась в качестве антиеврейской пропаганды в эпоху Саддама Хусейна. Комментируя использование пропагандистами трудов Суссана об иудаизме, его друг Ассад Ниссим сравнивает его с Элишой Бен Абуя, или тем, кого они называли Ахер , Изгой. На иврите название книги — V'Hu Aher , что означает И Он Другой или И Он Другой .
Элиша оказывается главным антагонистом сериала, мистиком, сведенным с ума видом Внешнего Бога Азатота во время его исследований семи небес. Его отсечение корня — это буквальное обрывание астральной привязи, привязывающей его душу к собственному телу.
История превращения Елисея в Ахера противопоставляется истории Иова как аллегория того, как главный герой должен справляться со своими нынешними обстоятельствами. Также проводится параллель между его занятием подготовкой искусственно интеллектуальных программных агентов и тем, как постановка сложных вопросов приводит к изгнанию Елисея.
В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Гинзбург, Луис (1903). «Элиша бен Абуя». В Singer, Isidore ; et al. (ред.). Еврейская энциклопедия . Том 5. Нью-Йорк: Funk & Wagnalls. С. 138–139.Библиография:
Современная библиография: