Галло-римская религия представляет собой слияние традиционных религиозных практик галлов , которые изначально были носителями кельтского языка , и римских и эллинистических религий, привнесенных в регион во времена правления Римской империи . Это было результатом выборочной аккультурации .
В некоторых случаях имена галльских божеств использовались в качестве эпитетов для римских божеств , и наоборот, как в случае с Lenus Mars или Jupiter Poeninus . В других случаях римским богам давали галльских женщин-партнеров — например, Меркурий был в паре с Rosmerta , а Сирона была в паре с Apollo . По крайней мере в одном случае — с конной богиней Epona — местная кельтская богиня также была принята римлянами. Богини-матери , которые, вероятно, были божествами плодородия , сохранили свое значение в галло-римской религии; их культы были распространены по всей Галлии. Эпиграфические свидетельства свидетельствуют о том, что триада богинь-матерей была особенно важна в галло-римском обществе. [1]
Колонна Юпитера была особым типом религиозного памятника Римской Галлии и Германии, сочетая в себе конного Юпитера, побеждающего гиганта (иногда Юпитера на троне), с панелями, изображающими многих других божеств.
Восточные мистические религии проникли в Галлию рано. Они включали культы Орфея , Митры , Кибелы и Изиды . Императорский культ , сосредоточенный в первую очередь на numen Августа , стал играть видную роль в общественной религии Галлии, наиболее драматично в святилище Трех Галлов в Лугдунуме . [ требуется цитата ]
Кельтское божество Сулис , водное божество, было объединено с Минервой , божеством мудрости. Их слияние было настолько всеобъемлющим, что термины Минерва и Сулис были взаимозаменяемыми в галло-римской религии. [2] Минерва никогда не рассматривалась как водное божество, однако ее коннотации мудрости придали ей некоторое поклонение как богине медицины. Этот атрибут смешался с водными ассоциациями Сулис, чтобы предоставить Минерве роль председательствующей над Aquae Sulis , горячим источником, который , как полагают, имел целебные свойства. Многие вотивные посвящения Сулис Минерве были найдены вблизи источников по всей Галлии. Одно такое подношение, найденное около Осера, изображает Минерву рядом с галльской богиней, возможно, Ритоной . Другие божества исцеления, которым поклонялись галлы, Гланис и Гланики , были объединены с римской богиней Валетудо . [3] Кобаннус, возможно, также стал объектом поклонения с помощью романизированных практик. Его храмы, возможно, были связаны с местными театрами и церемониальными играми. Такие театры содержали священные изображения и бюсты, используемые в ритуальных жертвоприношениях. Кроме того, некоторые галло-римские святилища могли содержать римские бани или спа, используемые в лечебных ритуалах. Одним из примеров этих священных бань является святилище Марса Ленуса в Трире . Хотя Марс был богом войны в римском пантеоне, он приобрел коннотации как божество-медик в галло-римской религии. [4]
Некоторые кельтские божества так и не были полностью ассимилированы римской религией. Галло-римские произведения искусства часто изображают кельтского бога Цернунна , божество с рогами, часто изображаемое сидящим со скрещенными ногами. [5] Этому божеству, вероятно, никогда не давали interpretationatio Romana, возможно, потому что оно слишком отличалось от римского пантеона, чтобы синхронизироваться. [6] Римские писатели пытались сравнить его с римскими божествами, такими как Меркурий, [7] Юпитер, Актеон и Дис Патер . [8] Несколько доримских кельтских богов продолжали поклоняться после римского завоевания без полной ассимиляции в римской религии. Такие божества, как Эпона или Кобанн, сохранили значительное количество последователей при римском правлении. [4] Галльское божество Коцидий приобрело последователей среди солдат в римской армии . Его имя упоминается в двадцати пяти надписях; пять из которых приравнивают его к Марсу, одна приравнивает его к Сильванусу , а еще одна к богу Верностоносу . [4]
В процессе синхронизации кельтские и римские практики влияли друг на друга. Римские религиозные практики, такие как подношение благовоний и жертвоприношение животных , посвятительные надписи и натуралистические статуи, изображающие божеств в антропоморфной форме, были объединены со специфическими галльскими практиками, такими как обход вокруг храма. [4]
Император Август запретил друидов , важный священнический класс в доримской Галлии. Тиберий , преемник Августа, продолжил эту политику, запретив ваты и целителей. Вместо друидизма галло-римские священники переняли больше римских стилей религиозного лидерства. Кельтские места, вероятно, утратили свою ценность, поскольку доримские социальные иерархии Галлии также исчезли, тем самым уменьшив важность религиозных мест, связанных с этими иерархиями. [9] Местные элиты, возможно, были еще больше вынуждены ассоциировать себя с римскими элитами, чтобы сохранить или улучшить свое положение в новой социальной иерархии. Выражения романизированной культуры способствовали этому процессу, демонстрируя их новообретенную Romanitas , или идентичность как римлян. [4] [10] Латынь стала стандартным языком галло-римской религии. [11] Римское правительство, возможно, способствовало процессу романизации, предоставляя формальные структуры для функционирования возникающей галло-римской религии. Друз , сын императора Тиберия , основал культовый центр недалеко от Лиона, а местные римские магистраты контролировали религиозные функции. [12]
Характерный галло-римский храм или фанум можно распознать в археологии по его концентрической форме. Кельтские религиозные взгляды на воду, вероятно, также повлияли на дизайн галло-римских храмов. Многие галло-римские храмы расположены вблизи источников воды, вероятно, из-за важности воды в кельтской религии. [1] Галло-римские храмы часто были четырехугольными, обычно квадратными, реже прямоугольными; иногда, хотя и нечасто, они были круглыми или многоугольными. Галло-римские храмы строились из непреходящих материалов, таких как плитка или камень ; они часто имели романизированные художественные украшения, такие как расписная штукатурка стен или колонны . Многие галло-римские храмы имели различные комбинации этих характеристик, такие как внешне многоугольная, но внутри круглая целла или шестиугольная целла и четырехугольный деамбулаторий . Существуют редкие примеры храмов-близнецов, окруженных деамбулаторной галереей. В отличие от классических римских храмов, входы галло-римских храмов обычно ориентированы на восток. Большинство исключений из этой практики, вероятно, были вызваны топографическими проблемами, препятствующими другой ориентации. Эта практика могла быть связана с обходом; большинство храмов, которые не следуют этой ориентации, не имеют проходов. [1]
Ранняя кельтская религия меньше внимания уделяла структурированным памятникам и храмам. Романизация привела к строительству большего количества храмов и перепланировке уже существующих мест, чтобы они больше напоминали греко-римскую архитектуру. Храм в Гурне-сюр-Аронд когда-то был доримским кельтским местом. В этот период он состоял из центрального рва, окруженного девятью отдельно стоящими столбами. Это место, вероятно, было открытой средой, используемой для жертвоприношений. После романизации место было перестроено вокруг центральной целлы с глинобитными стенами на каменном фундаменте. Оно было окружено деревянной галереей и сохранило центральную яму. Многочисленные другие кельтские места по всей Галлии и Британии демонстрируют схожую архитектурную трансформацию. Многие галло-римские храмы были построены на руинах более ранних кельтских религиозных мест. Более новые храмы часто сохраняли первоначальную планировку и форму кельтских сооружений, однако их строительные материалы и физический вид изменились, чтобы больше напоминать римскую архитектуру. Сходство между галло-римской и кельтской архитектурой, возможно, сделало новую религию более приемлемой для местного населения. Романизация галльской религиозной архитектуры была медленным процессом; существует лишь небольшое количество примеров храмов в классическом стиле, полностью заменяющих существовавшие ранее кельтские храмы. [1] Однако к I веку н. э. галло-римские стили были в значительной степени заменены классической архитектурой. [11]
Галло-римские надписи, описывающие воту , обычно являются частными подношениями; публичные подношения по обету от священников , военных офицеров или магистратов встречаются в Галлии гораздо реже, чем в других частях империи. Эти обетные практики, вероятно, были зарезервированы для особых обстоятельств, а не для ритуальных публичных обетов. В Римской Галлии большинство обетных надписей были записаны с использованием надписанных металлических пластин, объявляющих обет, или обетных памятников, увековечивающих посвящение. Возможно, что многие обетования также были написаны и запечатаны на табличках и хранились в бронзовых ящиках. Алтарные камни, включая жертвенные алтари, были одними из самых распространенных типов обетных памятников в северо-западных провинциях Римской империи, включая Германию . Эти алтари содержали иконографию, изображающую религиозные практики, такие как ритуальные жертвоприношения или жертвенное снаряжение. Алтари, найденные в Нижней Германии , обычно состоят из постамента с антаблементом; иногда у них был эдикулум, изображающий бога, почитаемого алтарем. Физические представления вотивных подношений часто выставлялись публично в святилищах. Эти публичные демонстрации, вероятно, служили для того, чтобы подчеркнуть социальный статус человека, ответственного за подношение. Алтари из Рейнской области обычно изготавливаются из местных сортов песчаника . Однако некоторые из них сделаны из более дорогого и высококачественного северофранцузского известняка . Возможно, что эта разница в материалах была предназначена для демонстрации социального статуса и богатства. Люди, которые могли позволить себе более качественный камень, использовали свое богатство, чтобы создать более постоянный маркер своего благочестия, контрастирующий с менее экстравагантными вотивными подношениями. [13]
Оружие использовалось в качестве вотивных подношений военным божествам в доримской Галлии. Эта практика, возможно, продолжалась во время римского правления; оружейные деспоты были обнаружены в галло-римских храмах. Однако эти отложения также были найдены в областях, где не практиковалась эта традиция до римского завоевания. Указывая на то, что эти оружейные подношения, возможно, не были заменой или продолжением кельтской традиции. [1]
Римский император Клавдий запретил практику человеческих жертвоприношений в Галлии. Римская политика, возможно, не повлияла на уровень человеческих жертвоприношений в Галлии; эта практика, возможно, уже сошла на нет. Эти законы могли служить проримской пропагандой, призванной проиллюстрировать моральное и культурное превосходство их общества. Вместо человеческих жертвоприношений население могло принять похожие, романизированные заменители. Помпоний Мела описывает галло-римскую практику, в которой у жертвенных животных берут кровь, когда их ведут к алтарю, а не настоящее человеческое жертвоприношение. Археологические раскопки в Бельгийской Галлии обнаружили руины мужчины, женщины и ребенка в древнем колодце. Эти скелеты могли быть частью человеческого жертвоприношения, возможно, для стимулирования полезности колодца. Такие свидетельства указывают на то, что человеческие жертвоприношения могли практиковаться в Галлии и, возможно, продолжались после римской оккупации. Кельтские практики жертвоприношения животных, вероятно, остались неизменными после римского завоевания. [1]
Более того, римляне, вероятно, не прекратили практику охоты за головами в Галлии, как утверждает Страбон . На одной погребальной стеле из Коллмора изображен римский вспомогательный кавалерист, топчущий по голове побежденного свевского воина. На другом рельефе из Парижа изображены отрубленные головы, висящие на деревьях, а вотивное приношение на фризе из Арля изображает вотивные приношения отрубленных голов. Возможно, что охота за головами стала более принятой практикой в римской армии из-за влияния галльской культуры. На рисунке с колонны Траяна изображены отрубленные головы, насаженные на пики около римских лагерей, и римские вспомогательные войска, многие из которых были галлами, несут отрубленные головы на своих копьях. [1]
Доримские кельтские изображения божеств смешались с римскими стилями искусства, образовав уникальное галло-римское искусство. Галло-римские изображения Меркурия часто содержат многочисленные черты, более похожие на кельтских божеств , чем на стандартные римские изображения Меркурия. Одна статуя, найденная около Лезу, изображает бородатого, пожилого Меркурия, одетого в тунику и штаны, носящего петасос и несущего кошелек и кадуцей . Статуя изображает Меркурия в сопровождении козла и петуха . Другая статуя Меркурия, найденная около Нерис, также изображает божество с тем же кошельком. Эта статуя далее изображает его держащим змею с головой барана и сопровождаемым галльской богиней, возможно, Росмертой. Аналогичным образом, кельтские изображения Юпитера значительно отличаются от своих более стандартных римских аналогов. Одна бронзовая статуэтка из Верхней Марны изображает Юпитера, держащего молнию в поднятой правой руке и колесо с шестью спицами в левой. Правое плечо статуи подвешено на девяти бронзовых спиралях. В кельтской религии спирали и колеса были символами бога Тараниса и других небесных божеств. [5]
Божественные супруги, пары мужских и женских божеств, являются распространенной темой в галло-римском искусстве; этот акцент на божественных парах берет свое начало в кельтской религии. Галло-римские божественные супруги всегда состоят из женского кельтского божества и мужчины кельтского или римского происхождения. Эти пары могли служить для символического представления союза галльской и римской религии, легитимации римских божеств путем включения их в галльский пантеон. Римские божества, такие как Меркурий или Аполлон, были объединены с разными богинями в зависимости от их эпитета. Марс Ленус был объединен с Анкамной, в то время как Марс Луцеций был объединен с Неметоной . Эта практика, вероятно, функционировала для легитимации римских божеств в их различных возможностях поклонения. [1] К I веку н. э. романизированные стили искусства в значительной степени вытеснили галло-римские стили. [11]
