stringtranslate.com

Гунгхат

Индуистка в вуали гунгхат.

Гхунгхат ( ghunghat , ghunghta , ghomta , orhni , odani , laaj , chunari , jhund , kundh ) — головной убор или платок , который носят в основном на Индийском субконтиненте некоторые замужние индуистские , джайнские и сикхские женщины, чтобы покрыть голову, и часто их лица. [1] [2] Обычно аанчал или паллу , свободный конец сари натягивается на голову и лицо, действуя как гунгхат. Дупатта (длинный шарф) также часто используется в качестве гунгата. [3]

Начиная с древнего периода Индии , некоторые практики ношения чадры (то, что стало известно как гунгхат) частично практиковались среди части женщин. [4] [5] Однако примечательно, что некоторые слои общества в I веке до нашей эры выступали за использование чадры замужними женщинами. Нет никаких доказательств того, что значительная часть общества соблюдала строгое ношение хиджаба до средневекового периода. [6] Этот процесс в основном утвердился в нынешнем виде после прихода ислама на субконтинент. [7] Сегодня индуистские женщины, как часть повседневной одежды, в настоящее время в основном ограничиваются регионом Хинди-Пояса в Индии, [8] [9] особенно в Харьяне , Уттаракханде , Раджастхане, Химачал-Прадеше , Дели, Уттар-Прадеше, Мадхья-Прадеше. , Гуджарат и некоторые части Бихар Синда и Пенджаба . [3]

Его романтизировали и критиковали в религиозной и народной литературе. [10]

Этимология

Слово ghoongat , ghunghat или ghunghta ( хинди : घूँघट) происходит от слова Avagunthana ( санскрит : अवगुण्ठन), что означает вуаль , сокрытие и плащ , и Oguntheti ( пракрит : ओगुन्थे ति) прикрыть , завуалировать и спрятать .[11] [12]

История

Женщина в кунгхате; Миниатюрная картина раджпутов XVIII века из Бунди , Раджастхан, Индия .

Вуаль ghoongat , ghunghat или ghunghta произошла от древнего Avagunthana в ( санскрит : अवगुण्ठन) вуаль , сокрытие и плащ . [11] Ранняя санскритская литература имеет широкий словарь терминов, обозначающих вуали, используемые женщинами, такие как авагунтхана, что означает вуаль-плащ, уттария , что означает вуаль на плечах, адхикантха пата, что означает вуаль на шее, и сировас-тра , что означает вуаль на голове. [13] [14]

Изображение женщин в чадре периода Гупта , 320–550 гг. Н. Э., Уттар-Прадеш , Индия.

В период после Гуптов Шудрака , автор «Мрикчакатики» , упоминает, что некоторые женщины носили вуаль (авагунтхана). Однако эта женская прическа использовалась женщинами не каждый день и не во все времена. Его носили в особых случаях, таких как свадьба или выход в свет. Шудрака отмечает, что замужняя женщина должна была надевать чадру во время передвижения на публике. Это может указывать на то, что незамужним женщинам не обязательно было надевать чадру. [15]

В Мрччакатике мать куртизанки Васантасены , получив украшения для своей дочери от богатого жениха, чтобы тот оставил ее своей любовницей, она посылает Васантасену со своей служанкой, просит ее поехать в украшенной украшениями карете и надеть вуаль авагунтхана . . Это указание означает, что куртизанка , принявшая жениха, должна была публично носить чадру, как замужние женщины. [13] В конце пьесы, когда Васантасена выходит замуж по закону, она получает титул « Вадхушабда », что означает « титул невесты », одновременно с вуалью « васантасенам авагунтья », что означает « знак почетного брака ». [16] В той же литературе служанка куртизанок Маданика выходит замуж за своего возлюбленного Сарвилаку, вора, который меняет свой образ жизни. Ее новый муж говорит ей, что она достигла того, чего трудно достичь: « Вадхушабда авагунтанам », что означает « титул и фата невесты ». [16]

В « Пратиманатаки » пьеса Бхасы (3–4 гг. н. э.) описывает в контексте плаща -завесы Авагунтана , что «женщин можно видеть без всякой вины [для заинтересованных сторон] на религиозных собраниях, на свадебных торжествах, во время бедствий. и в лесу». [13] То же самое мнение в более общем смысле выражено в «Нагананде» и «Приядаршике» Харши , где девушки не должны были носить вуаль; его надевали только после свадьбы. [17] Позже вуаль упоминалась под тем же термином, авагунтхана , в Шишупалавадхе и Дашакумарачарите . [15] По словам комментатора Шанкары, женщины Стханвишвары обычно закрывали лица вуалью. [18]

Невеста в гунгхате во время церемонии Мух Дикхай в Раджастане, Индия.

В буддийской литературе Махаяны , Лалитавистара-сутре , юная невеста Ясодхара возражала против наложения покрывала (огунтети/огунтика) перед уважаемыми старейшинами. Это было воспринято как признак нескромности и своенравия, поскольку люди критиковали ее и сплетничали. [19] Когда она узнала об этом, Ясодхара предстала перед собравшимся судом и защитила себя длинным заявлением: «Те, чьи мысли не имеют ни прикрытия, ни стыда, ни приличия, ни какой-либо добродетели, те, кто сплетничает, могут прикрыть себя тысячей одежды, но ходят по земле нагими. А те, которые закрывают свой ум, обуздают свои чувства и не думают ни о ком другом, кроме своего мужа, зачем им закрывать свои лица?» Родители Ясодхары были в восторге от гордого заявления невестки и подарили ей две белые одежды, украшенные драгоценностями. [19]

Лалитавистара -сутра отражает меняющиеся времена, произошедшие примерно в III веке нашей эры, и попытки буддистов противостоять этой растущей практике, поскольку в ранней буддийской литературе Тхеравады нет упоминания обо всем этом инциденте . [19] [20]

В « Рамаяне » Вальмики , датируемой периодом с V века до нашей эры по III век нашей эры, принц Рама просит свою жену Ситу раскрыться, чтобы собравшиеся жители Айодхьи могли взглянуть на них, прежде чем они отправятся в изгнание в лес; нет никаких упоминаний о том, что Сита снова скрывала себя после этого инцидента. [21] В конце эпоса, услышав известие о смерти Раваны, его царицы, предаваясь стенаниям, выбегают наружу без своего Авагунтана , в котором главная царица Мандодари , окружив его труп, говорит: « Почему ты не сердишься, глядя на меня, имея сними с меня покрывало, выйди пешком через городские ворота? Видишь ли ты своих жен, которые сбросили свои покрывала. Почему ты не гневаешься, видя, что они все выходят из города? » [22] Таким образом, примечательно, что королевские женщины избегали публичного внимания, а чадру должны были носить только замужние женщины. [21]

В «Абхиджнанашакунталаме » Калидасы , написанном между III и IV веками нашей эры, когда героиня прибывает во дворец царя Духсанты , стремясь занять статус жены, царь сначала замечает: « Ка свид авагунтанавати », что означает « кто этот завуалированный?» » и сразу же воздерживается смотреть на нее словами « Анирварнаниям паракалатрам», означающими « Чужую жену нельзя проверять » . женская одежда. [16]

Средневековый период

В «Катхасарицагаре» , написанном в 11 веке нашей эры, героиня рассказа «Ратнапрабха» протестует: « Я считаю, что строгое затворничество женщин — это безумие, вызванное ревностью. Оно бесполезно. Женщин с хорошим характером охраняет только их собственная добродетель. и ничего больше » . [23] Рациональное противодействие ношению чадры и изоляции от энергичных дам привело к тому, что система не стала популярной в течение нескольких столетий. [10] Однако примечательно, что некоторые слои общества в I веке до нашей эры выступали за использование чадры замужними женщинами. Нет никаких доказательств того, что значительная часть общества соблюдала строгое ношение хиджаба до средневекового периода. [6]

Во времена Исламской Империи Великих Моголов были приняты различные аспекты ношения чадры и изоляции женщин, такие как концепция Пурды и Зенаны , отчасти в качестве дополнительной защиты для женщин. [24] Пурда стала распространенной в 15 и 16 веках, о чем упоминают и Видьяпати , и Чайтанья . [24] Сикхизм резко критиковал пурду ; Гуру Амар Дас осудил это и отверг затворничество и ношение чадры для женщин, что привело к упадку пурды среди большинства классов в этот период. [25]

Индуистская невеста с полным покрывалом во время индуистской свадебной церемонии в Джайпуре, Раджастхан , Индия.

Значение

В практике гунгхат закрытие лица замужними женщинами известно как Лаадж ( санскрит : लज्जा, Ладжа — скромность , честь , стыд ). В практике маскировки это буквально означает « сохранять скромность, стыд и честь ». Самое раннее засвидетельствованное слово Лаадж в контексте сокрытия встречается в Рамаяне Валмики как lajjaavaguNThanaan, описывающее Мандодари . [22] Однако неясно, относится ли это к сокрытию лица. [21]

Во время церемонии бракосочетания невеста надевает фату, подаренную родителями. Позже, во время церемонии, свекровь невесты закрывает лицо кунгхатом; поэтому она одновременно носит вуаль, подаренную ее родителями и родственниками мужа, символизируя ее переход от защиты одного дома к другому. [26]

Мух Дикхай ( деванагари : मूह दिखाई, первый взгляд) — это послесвадебная церемония, на которой невесту официально знакомят с родственниками жениха и дальней семьей. Церемония проводится по прибытии невесты в свой новый дом; каждый член семьи приподнимает фату, смотрит на невесту и дарит ей приветственный подарок. Она получает шагун от свекрови, это обычно украшения, одежда и столовое серебро. После этой церемонии невеста соблюдает полное покрывало в течение следующих нескольких месяцев или до тех пор, пока ее родители не посоветуют ей раскрыться. [27]

После 1900-х годов

В начале 1900-х годов женщины королевского и аристократического сословия первыми отказались от строгого ношения чадры в общественных местах. Однако голова была покрыта неплотно из-за чувствительности к обычаям времен перемен. [28] Вскоре последовали и другие занятия; в некоторых частях Индии он сохранялся вплоть до 1940-х годов. Ношение покрывала на лице постепенно пришло в упадок и сегодня в основном ограничивается частями территорий, где говорят на хинди. [8] В гунгате женщина закрывает свое лицо от всех мужчин, с которыми она связана браком и которые старше ее мужа. Эффект гунгата заключается в ограничении взаимодействия молодой женщины с мужчинами старшего возраста. [29] [30]

В 2004 году Исследование человеческого развития Индии (IHDS) показало, что 55% женщин в Индии практикуют ту или иную форму гунгхата, большинство из них - в штатах, говорящих на хинди. [9] Опрос показал, что некоторые женщины могут закрывать лицо полностью, но для других частичное закрытие лица является скорее признаком приличия, чем серьезным препятствием. [9] Дупатта — это часть пенджабского костюма, который традиционно носят сикхские женщины. Если пожилые сикхские женщины всегда покрывают им голову, то молодые женщины предпочитают надевать его на плечи. [31] В гурдварах женщины должны покрывать головы дупаттой или чунни . [32]

Галерея

Рекомендации

  1. ^ Гупта, Камала (2003). Женщины в индуистской социальной системе (1206–1707 гг. н.э.) . Межиндийские публикации. ISBN 9788121004145. Индуистские женщины покрывали голову своего рода вуалью, известной как Гунгхат.
  2. ^ Гупта, Камала (1987). Социальный статус индуистских женщин в Северной Индии, 1206-1707 гг . Межиндийские публикации. п. 131. ИСБН 978-81-210-0179-3. Индуистские женщины покрывали головы своего рода вуалью, известной как гунгхат .
  3. ^ Аб Сперджен, Эндрю Б. (14 августа 2016 г.). Культуры-близнецы, разделенные столетиями: индийское чтение Первого Послания к Коринфянам . Издательство Лэнгэма. п. 196. ИСБН 978-1-78368-139-6. Гунгхат (также гунгхат или джхунд ) — это слово на хинди, используемое для обозначения вуали или шарфа, который женщина в северной Индии носит, чтобы прикрыть голову или лицо (в таких штатах, как Гуджарат, Раджастхан, Харьяна, Бихар, Уттар-Прадеш и Ассам). . Иногда конец сари или дупатты (длинного шарфа) натягивают на голову или лицо, выполняя функцию гунгхата .
  4. ^ Шривастава, Ашок Кумар (1967). Индия в описании арабских путешественников . Сахитья Сансар Пракашан. ...в Древней Индии было частичное исключение женщин, и женщины соблюдали занавес или «Вуаль», так называемый «Гунгхат» современности.
  5. ^ Кант, Анджани (2003). Женщины и закон . Издательство АПХ. п. 53. ИСБН 978-81-7648-456-5. ...даже в древней Индии женщины были частично исключены и соблюдали покрывало-занавеску (или то, что даже сейчас носит название гунгхат).
  6. ^ аб Анант Садашив Альтекар (1959) «Положение женщин в индуистской цивилизации», стр.174
  7. ^ Уолш, Джудит Э. (2006). Краткая история Индии . Издательство информационной базы. п. 88. ИСБН 9781438108254. Древнеиндийское общество также разработало практики, которые ограничивали социальную мобильность и поведение женщин, особенно в первые века нашей эры. На протяжении веков, когда мусульмане правили многими частями Индии, мусульманские конвенции усилили эти индуистские практики, и к 19 веку пурда стала обычной практикой. представителей высших каст индуистов и элитных общин по всей Индии.
  8. ^ аб Радж Мохини Сетхи (2011) «Социально-экономический профиль сельской Индии (серия II)», стр.111
  9. ^ abc IHDS 2004–5 данные «Гендерная и семейная динамика», стр. 153
  10. ^ аб Анант Садашив Альтекар (1959) «Положение женщин в индуистской цивилизации», стр.171
  11. ^ ab "Санскрит - Словарь".
  12. ^ Амбалангода Полватте Буддхадатта, AP (1957) «Краткий палийско-английский словарь», стр.69
  13. ^ abc Говинд Садашив Гурье (1951) «Индийский костюм», стр.236
  14. ^ Рамеш Прасад Мохапатра (1992) «Стили моды Древней Индии: исследование Калинга с древнейших времен до шестнадцатого века нашей эры», стр.24
  15. ^ аб Сулочана Айяр (1987) «Костюмы и украшения, изображенные в скульптурах музея Гвалиора», стр.152
  16. ^ abcd Лори Паттон (1961) «Драгоценности власти: женщины и текстовые традиции в индуистской Индии», стр.81
  17. ^ Анант Садашив Альтекар (1959) «Положение женщин в индуистской цивилизации», стр.170
  18. ^ Говинд Садашив Гурье (1951) «Индийский костюм», стр.239
  19. ^ abc Бетти Келен 1967 «Гаутама Будда: в жизни и легендах», глава 1, стр. 7 и 8.
  20. ^ Рохини Чоудхури, 2011 г. «Гаутама Будда: Господь мудрости», глава 1, стр. 9.
  21. ^ abc Анджани Кант (1951) «Женщины и закон», стр.43
  22. ^ аб Валмики Раманая, глава 111 - строфы 6-111-63 и 6-111-64.
  23. ^ Анант Садашив Альтекар (1959) «Положение женщин в индуистской цивилизации», стр.173
  24. ^ аб Анант Садашив Альтекар (1959) «Положение женщин в индуистской цивилизации», стр.175
  25. Диллон, доктор Джасвант Сингх (21 февраля 2023 г.). Сравнительное изучение мировых религий . Christian Faith Publishing, Inc. с. 84. ИСБН 978-1-68517-435-4.
  26. ^ Эмма Тарло 1996 «Одежда имеет значение: платье и идентичность в Индии», стр.177
  27. ^ Доранн Джейкобсон, Сьюзен Сноу Уодли 1999 «Женщины в Индии: две точки зрения», стр.195
  28. ^ Лори Паттон (2004) «Махаранис: жизнь и времена трех поколений индийских принцесс», стр.81
  29. ^ Гуинди, Фадва Эль (2003). Вуаль: скромность, конфиденциальность и сопротивление (ред.). Оксфорд [ua]: Берг. стр. 109–111. ISBN 1859739296.
  30. ^ Невил, Пран (2006). Лахор: сентиментальное путешествие . Нью-Дели, Индия: Penguin Books. п. 77. ИСБН 0143061976.
  31. ^ С.К. Райт (2005). Сикхские женщины в Англии: их религиозные и культурные верования и социальные практики. Книги Трентэма. ISBN 9781858563534.
  32. ^ Девендра Сингх (2009). За пределами границ: поиск безграничных сил разума на пути... Hemkunt Press. п. 133. ИСБН 9788170103813.