Танец Гхумура — народный танец округа Калаханди индийского штата Одиша . [1] Он классифицируется как народный танец, поскольку дресс-код Гхумура больше напоминает племенной танец, но существуют аргументы о том, что [ 2] мудра и танцевальные формы Гхумура имеют больше сходства с другими классическими танцевальными формами Индии.
Помимо исторических свидетельств, происхождение танца Гхумура принимало во внимание общественные взгляды и мифы. Основываясь на мифе, поэт Шивам Бхасин Панда написал Ghumura Janma Bidhan в 1954 году. Нандини Бхасин и Гаганешвар также описали миф о происхождении танца Гхумура, в котором они описали, что Чандра Дваджа изначально создал танец, а позже он был передан демону — Карттабирья Асуре.
Согласно Чанди Пуране, Дурга, вечное божество Шакти, попросила всех богов и богинь небес предоставить свое оружие, как инструменты и средства передвижения, чтобы убить короля демонов Махисасура. Одним из собранных военных музыкальных инструментов был инструмент Гхумура, который был образован путем объединения части Дамбару, музыкального инструмента Господа Шивы, и Вины богини Сарасвати.
Согласно Махабхарате , Гхумура использовался богами и богинями в качестве музыкального инструмента во время войны. Согласно Сарале Махабхарате, во времена Сатья Джуга-Дженабали-Патана была столицей царя Гогинха Дайтьи, внука Махисасуры. Многие люди признают, что Махисасура Дженабали-Патана того времени является сегодняшним Джунагархом . Однако в Мадхья Парбе Махабхараты Гхумура упоминается с описанием убийства Госингха Дайтьи. Сарала Дас также описал ее как Рана-Бадья (военная музыка) Махисасуры. [3]
Некоторые эксперты считали, что Ghumura была военной музыкой (Rana-Badya) Раваны , демонического царя Ланки, и Ланка-гарха. Богиня Ланкешвари, любимая богиня Раваны, почитается в этом регионе. По их словам, после того, как Ланка была разрушена Хануманом и после того, как Равана был убит, богиня Ланкешвари покинула Ланку и пришла, чтобы поселиться в Дженабали-Патана (теперь это Джунагарх, Калаханди), где ей поклоняются.
Существуют мифы о происхождении Нишана и Талы. После постройки Чандрачуда Биндхани из железа, найденного в Биндхья Гири, и покрытия его верха шкурой мертвой коровы Бута, он был открыт с Панчакшар-мантрой. Его родители Гаураб Гандхарб и Урбаси назвали его Нишаном. Аналогично Тала была создана святым Кашьяпой Риши. Нишан и Тала считаются символами Радхи-Кришны.
Археологические свидетельства доказывают [4] , что есть некоторые наскальные рисунки доисторического периода, обнаруженные в Гудаханди в Калаханди и Йоги Матха в округе Нуапада , которые выглядят как Гхумура, Дамру и другие привлекательные вещи. Эти наскальные рисунки относятся к более чем 8000 г. до н.э., и по таким рисункам можно представить древность музыкальных инструментов Гхумура и Дамру. Также доказано, что в мифологическую эпоху Калаханди имела процветающую и развитую цивилизацию. Происхождение Гхумуры восходит к древним временам.
В речной долине Индравати есть красивый водопад, который был первоначально признан Чиндаком Нагасом из Чакракота. [5] Многие считают, что танец Гхумура возник в этой речной долине и постепенно распространился в области между Индравати и Маханади, что указывает на то, что эта форма танца принадлежит к 10 веку н. э. С другой стороны, аналитики полагают, что «Банка-Пайка» из Калампура перенесла божество Ланкешвари с грандиозной процессией музыки Гхумура в Джунагарх в 1008 году н. э., когда династия Нага перенесла свою старую столицу из Джугасайпатны в Джунагарх. [6] Терракотовые и каменные предметы, найденные на средневековом месте в Нехене, в 3 км от Кхариара, напоминают предмет Гхумура, датируемый 9 и 10 веками. В XII веке нашей эры танец Гхумура уже был популярен, что очевидно из сцены, где один человек играет на инструменте Гхумура в каменном отверстии Нритья Мандира в Храме Солнца в Конарке . В храме Бхимешвар в Бхубанешваре показана еще одна сцена танца Гхумура, подтверждающая, что зарождение танца Гхумура относится к X веку нашей эры [4].
Доктор Махендра Кумар Мишра, известный фольклорист и этномузыковед Калаханди, провел обширные исследования по этнографии танца Гхумра Калаханди, с которыми можно ознакомиться на сайте www.scribd.com. Доктор Мишра подробно рассмотрел структуру, функцию и социокультурный контекст танца Гхумра Калаханди, прилегающего к Бастару и Чхатишгарху и части Одиши, в своей тщательно исследованной книге Kalahandira Lokasanskruti (1996), опубликованной издательством Freidns Publishers, Каттак.
В мифологические эпохи Ghumura был любимым музыкальным инструментом Богов и Демонов во время войны, который в последующее время использовался как героическая военная музыка последующими царями и солдатами Одиши, особенно в Калаханди. Многие цари в регионе, такие как Восточная династия Ганга, имели хорошо организованных солдат с Ghumura в качестве основной военной музыки. [7] В тот период песня Ghumura не была составлена и не исполнялась.
Только его музыка и танец использовались во время войны, чтобы воодушевить солдат боевым духом. Позже песня была объединена с музыкой и танцем Ghumura, поскольку она считалась единственным средством упражнений для наращивания тела и развлечения во время досуга Paikas или солдат. Во время британского правления Paikas часто были неактивны и использовались для получения достаточного количества свободного времени, для которого Ghumura была разработана ими как основное средство развлечения.
Впоследствии поэты и писатели в целом Одиши и в частности Калаханди взяли на себя инициативу сочинять песни Гхумуры, одновременно описывая Деви бандану (гимны или молитвы божествам), славу династий и мифологические исследования. Таким образом, Чанда-Чаупади поэта Упендры Бханджи, Динакрушны, Абхиманью Саманты Сингара и т. д. постепенно вошли в Гхумуру, что сделало ее гораздо более очаровательной. В результате простые люди, живущие в сельских районах Калаханди, были очень увлечены этой музыкой, песнями и танцами Гхумуры и сформировали множество групп Гхумуры для развития и распространения. В этом отношении королевские семьи Бхаванипатны, Джаяпатны, Маданпура Рампура, Кхариара и т. д. также всячески поощряли и помогали этим группам деревенского народа.
Во время религиозных и культурных фестивалей, таких как «Дасахара», многие из этих групп собирались вместе на алтарях божеств, например, Маникешвари из Бхаванипатны, Ланкешвари из Джунгарха, Рактамбари из Кхариара, Дакешвари из Маданпура Рампура, Будха Раджа из Ампани и т. д. Однако для отличительного признания группы Гхумура реформа и развитие были сделаны в манере и характере одежды, живописи, танца, музыки и пения. Во время выступления танцоры и певцы Гхумура каждой группы задавали очень сложные вопросы, связанные с социально-экономическими и политическими проблемами, своей компетентной противоположной группе посредством песен. Это дало начало современной форме Гхумура-Ладхей или Бади-Гхумура в Калаханди, которая очень значима, привлекательна и очаровательна. [8]
Ghumura — это глиняный кувшин, и представление о том, как сделать из такого кувшина музыкальный инструмент, является полигенетическим развитием. «Ghumura» происходит от «Ghum+u+Ra». «Ghum» означает чашеобразный кувшин, сделанный из почвы или глины и имеющий тонкое лицо с большим животом. «U» означает «Господь Шива», а «Ra» означает «Раба» или «Дхоуни» (вибрирующий звук). Глиняный горшок на местном уровне известен как «Ghumuri», который в основном использовался женщинами для хранения воды для домашнего использования. Мужской вариант «Ghumuri» — «Ghumura». Поскольку Ghumura — это мужская форма танца, и почти во всех частях человеческой культуры обнаруживается, что оборудование и приспособления, изобретенные для использования человеком, стали основой для изобретения музыкальных инструментов, происхождение названия Ghumura от «Ghumuri» означает такое утверждение.
Хотя Ghumura был включен в народную культуру, это широко распространенный танец в регионе Калаханди . Неизвестно, был ли он в ранний период кастовым танцем или нет. К тому времени, когда Ghumura вошел в сферу народного танца, выше уровня племенного танца, он широко исполнялся почти всеми кастами и общинами. Возможно, Ghumura был кастовым танцем определенной касты в своем начале и позже распространился на разные касты и общины. Затем он был широко принят как массовый танец из народного танца.
Танец гумура имел возможность представлять страну на международных мероприятиях в Дели, Москве и других местах.