В нацистской Германии Gottgläubig ( букв . « вера в Бога » ) [1] [2] был нацистским религиозным термином для формы неконфессионализма и деизма, практикуемой теми немецкими гражданами, которые официально покинули христианские церкви , но исповедовали веру в некую высшую силу или божественного создателя . [1] Таких людей называли Gottgläubige («верующие в Бога»), а термин для всего движения был Gottgläubigkeit («вера в Бога»); термин обозначает человека, который все еще верит в Бога, хотя и не имеет какой-либо институциональной религиозной принадлежности. [1] Эти нацисты не были благосклонны к религиозным учреждениям своего времени и не терпели атеизма любого типа в своих рядах. [2] [3] Философский словарь 1943 года определил Gottgläubig как: «официальное обозначение для тех, кто исповедует определенный вид благочестия и морали, не будучи связанным с церковной конфессией, однако также отвергая неверие и безбожие ». [4] Gottgläubigkeit был формой деизма и был «преимущественно основан на креационистских и деистических взглядах». [ 5] По переписи 1939 года, 3,5% населения Германии идентифицировали себя как Gottgläubig . [2]
В программе нацистской партии (НСДАП) 1920 года Адольф Гитлер впервые упомянул фразу « Позитивное христианство ». Нацистская партия не желала связывать себя с какой-либо конкретной христианской конфессией , а с христианством в целом [6] [7] и стремилась к свободе вероисповедания для всех конфессий «до тех пор, пока они не ставят под угрозу ее существование или не противоречат моральным чувствам германской расы » (пункт 24).
Когда Гитлер и НСДАП пришли к власти в 1933 году, они стремились утвердить государственный контроль над церквями, с одной стороны, через Рейхсконкордат с Римско-католической церковью , и принудительное слияние Германской евангелической церковной конфедерации с протестантской Рейхской церковью, с другой стороны. Эта политика, по-видимому, шла относительно хорошо до конца 1936 года, когда «постепенное ухудшение отношений» между нацистской партией и церквями привело к росту Kirchenaustritt («выход из церкви»). [1] Хотя официальной директивы сверху об отзыве членства в церкви не было, некоторые члены нацистской партии начали делать это добровольно и оказывали давление на других членов, чтобы те последовали их примеру. [1] Те, кто покинул церкви, были обозначены как Gottgläubige («верующие в Бога»), термин, официально признанный министром внутренних дел Вильгельмом Фриком 26 ноября 1936 года. Он подчеркнул, что этот термин означает политическое отмежевание от церквей, а не акт религиозного вероотступничества . [1] Термин «диссидент», который некоторые покинувшие церкви использовали до них, ассоциировался с «отсутствием веры» ( glaubenslos ), в то время как большинство из них подчеркивали, что они все еще верят в Бога, и поэтому требовали другого слова. [1]
Идеолог нацистской партии Альфред Розенберг был первым, кто покинул свою церковь [8] 15 ноября 1933 года, но в течение следующих трех лет он был единственным видным нацистским лидером, сделавшим это. [1] В начале 1936 года лидеры СС Генрих Гиммлер и Рейнхард Гейдрих прекратили свое членство в Римско-католической церкви, за ними последовали ряд гауляйтеров , включая Мартина Мучмана ( Саксония ), Карла Рёвера ( Везер-Эмс ) и Роберта Генриха Вагнера ( Баден ). [1] В конце 1936 года особенно много членов Римско-католической партии покинули церковь, за которыми в 1937 году последовал поток преимущественно протестантских членов партии. [1] Религиозный статус Адольфа Гитлера является предметом споров среди историков; Джоэль Кригер утверждает, что Гитлер покинул Католическую церковь , [9] а личный секретарь Гитлера Траудль Юнге сообщила, что Гитлер не был членом какой-либо церкви; [10] это также подтвердила другая секретарша Гитлера, Криста Шредер . [11] По мнению некоторых историков, таких как Михаэль Файер и Клаус Шолдер, Гитлер был отлучен от церкви. [12] [13] Однако меняющиеся на самом деле религиозные взгляды Адольфа Гитлера остаются неясными из-за противоречивых свидетельств соратников Гитлера, таких как Отто Штрассер , Мартин Борман , Йозеф Геббельс и другие. [14]
После прихода к власти в 1933 году высшие кадры нацистской партии пришли к выводу, что их мировоззрение несовместимо с христианством, даже если это считалось слишком рискованным, чтобы заявлять об этом публично; из-за этого партия все еще была привержена позитивному христианству на бумаге. Во время партийного съезда 1934 года Гитлер заявил: «Религии тоже имеют смысл только в том случае, если они служат сохранению живой субстанции человечества». Гитлер пояснил, что под человечеством он имел в виду якобы «высшую» часть человечества — арийскую расу. Позитивное христианство оказалось безуспешным, и поскольку нацистская гипотеза о том, что Иисус Христос был «арийцем», а не евреем, стала несостоятельной, дальнейшие обсуждения на эту тему были подавлены. Вместо этого было решено, что партия должна проводить политику полного отделения нацистского государства от христианства. [15]
Чтобы добиться этого, министр внутренних дел Вильгельм Фрик предложил политику «деконфессионализации», которая предполагала осторожное удаление религиозных общин из немецкой культуры и идентичности без изменения правовых отношений между государством и церквями. Рудольф Гесс расширил эту концепцию и придумал свой собственный термин — «деноминализация». Гесс приступил к этой политике, очистив нацистскую партию от религиозного влияния; в ноябре 1935 года он приказал всем основным деятелям партии «воздерживаться от любого вмешательства в церковные или религиозные дела», включая индивидуальные действия. Борман также внес вклад в эту политику, реализовав программу шпионажа за немецкими священнослужителями под лозунгом обеспечения религиозного нейтралитета. Впоследствии Гесс начал проводить политику, которая затрагивала всех членов НСДАП. В мае 1936 года он запретил членам партии состоять в христианских студенческих и академических ассоциациях, а в июне 1936 года членам партии было запрещено участвовать в каких-либо религиозных мероприятиях, будучи одетыми в партийные значки или униформу. [16]
В 1937 году эта политика была еще больше усилена указом от ноября 1937 года, в котором Борман запретил всем членам партии посещать «конфессиональные мероприятия внутри и вне церкви, а также собрания других идеологических общин», причем религиозные общины, такие как «Немецкое движение веры» ( нем . Deutsche Glaubensbewegung ) и «Немецкое знание Бога (Дом Людендорфа)» ( нем . Deutsche Gotterkenntnis (Haus Ludendorff) ), были прямо упомянуты как идеологические общины; единственное исключение из этого правила было предоставлено в случае похорон. Здесь политика также начала напрямую нацеливаться на церкви, объясняя новые законы как способ обеспечения «нейтралитета» как церквей, так и государства. Католическая пресса была строго ограничена и фактически запрещена, а немецкий историк Фридрих Ципфель заметил: «Возможности для публикации были настолько строго ограничены, что в конечном итоге уже невозможно было думать о реальном информировании людей церкви». Церковные власти, которые продолжали публиковать церковные газеты или общаться с другими общинами, подвергались угрозам конфискаций, арестов и судебных разбирательств, а также пресекались эсэсовцами или полицией. [17]
В соответствии с этой политикой, внеконфессиональный "Gottgläubigkeit", который продвигало нацистское государство, был "не только чужд христианству, но и противостоял ему". Следуя моральному кодексу, основанному на "чувстве морали и этики германской расы", нацистский Gottgläubigkeit больше не пытался оспаривать еврейское происхождение христианства, как это делали ранние концепции позитивного христианства, а скорее принял этот факт и использовал его для сплочения против "еврейского духа", который присутствовал в христианстве. Библия была осуждена как продукт "еврейского баснословия", а догматы христианских церквей, в частности католической церкви, высмеивались. Комментируя догматизм католицизма, Гитлер заметил: "Мне плевать на догматы". Описывая недогматический характер Gottgläubigkeit , Гитлер описал его как «богослужение в торжественной форме без теологических партийных препирательств, с братским тоном подлинной любви без смиренного театра и пустой шаблонной болтовни, без этих отвратительных платьев и женских юбок... Вы можете служить Богу только в героическом облачении». Это придавало продвигаемому нацистами внеконфессионализму весьма неопределенный характер. [18]
В конечном итоге политика была признана неудачной и не имела существенного эффекта. Даже в СС, поборнике антихристианских настроений, большинство членов все еще принадлежали к христианской церкви. К концу 1938 года 25% всех членов СС стали Gottgläubig , обогнав католицизм, который уже был сильно недопредставлен и относительно редок среди войск СС. Однако почти 50% СС оставались членами протестантских церквей. Среди населения в целом католическая церковь, которая была основной целью нацистской антирелигиозной политики, почти не претерпела отступничества, и подавляющее большинство Gottgläubiger пришли из протестантских церквей, где усилились «немецко-христианские» или рейхскирхлихские влияния. В Берлине, где Gottgläubigkeit оказался наиболее успешным, 77% населения города были протестантами до введения нацистской политики, католики составляли 10% населения и 13% принадлежали к другим религиям (включая евреев, которые составляли 4% населения Берлина). К 1939 году 10% города стали gottgläubig , тогда как протестантизм снизился до 70%, а нехристианские религии до 8%. Между тем, берлинский католицизм не только не был затронут Gottgläubigkeit , но и немного вырос до 11% населения. [19]
Население gottgläubig присутствовало почти исключительно в крупных городах. В Берлине был исключительно высокий процент Gottgläubiger , который составлял 10% населения города. За ним следовали Гамбург (7,2%), Вена (6,2%) и Тюрингия (5,79%). Было отмечено, что Gottgläubigkeit оказался наиболее успешным в антиклерикальных районах, что сделало крупные города восприимчивыми к нацистской антирелигиозной политике. [20] Антихристианский характер Gottgläubigkeit был подтвержден нацистским руководством, и Борман писал в 1941 году:
Национал-социалистические и христианские концепции несовместимы. Христианские церкви строятся на неуверенности людей и пытаются поддерживать этот страх в максимально возможной части населения, поскольку только таким образом христианские церкви могут сохранить свою власть. Напротив, национал-социализм покоится на научных основах. Христианство имеет неизменные основы, которые были заложены почти 2000 лет назад и которые застыли в догматах, чуждых реальности. С другой стороны, национал-социализм, если его задача должна быть выполнена, всегда должен быть ориентирован на новейшие результаты научных исследований. ... Из несовместимости национал-социалистических и христианских концепций следует, что мы должны отвергнуть укрепление существующих христианских конфессий.
— Ричард Штайгманн-Галл, Священный Рейх: нацистские концепции христианства, 1919–1945 (2003), стр. 245
Перепись населения Германии 1939 года: [21]
Люди, которые идентифицировали себя как Gottgläubig , могли придерживаться широкого спектра религиозных убеждений, включая неклерикальное христианство, [1] германское неоязычество , [1] общий нехристианский теизм , [22] деизм , [2] и пантеизм . [2] Однако Gottgläubigkeit сама по себе считалась формой деизма и была «преимущественно основана на креационистских и деистических взглядах». [5] Строго говоря, Gottgläubigen даже не были обязаны прекращать свое членство в церкви, но их настоятельно рекомендовали это сделать. [1] Gottgläubigen также включали атеистов , которые выбрали эту идентификацию либо для выражения своей поддержки НСДАП, либо для того, чтобы избежать негативного ярлыка, связанного с атеизмом, поскольку он был связан с «атеистическим большевизмом». [23]
Постановлением Министерства внутренних дел Рейха от 26 ноября 1936 года эта религиозная принадлежность была официально признана в государственных записях. [24] Перепись 17 мая 1939 года стала первым случаем, когда граждане Германии смогли официально зарегистрироваться как Gottgläubig . [ 24] Из 79,4 миллионов немцев 2,7 миллиона человек (3,5%) утверждали, что являются Gottgläubig , по сравнению с 42,8 миллионами протестантов (54%), 32,3 миллионами католиков (40,5%), [21] 314 000 иудеев (0,4%), 86 000 приверженцев других религий (0,1%, включая германских неоязычников , буддистов , индуистов , мусульман и другие религиозные секты и движения) и 1,2 миллиона (1,5%), которые не имели веры ( glaubenslos ). [2] [24] Как это ни парадоксально, немцы, проживающие в городских районах, где поддержка нацистской партии была самой низкой, с наибольшей вероятностью идентифицировали себя как Gottgläubig , пять самых высоких показателей были обнаружены в Берлине (10,2%), Гамбурге (7,5%), Вене (6,4%), Дюссельдорфе (6,0%) и Эссене (5,3%). [1]
Большинство Gottgläubigen были антиклерикалами и протестантами, в отчете СС от 1939 года было написано, что «можно быть уверенным, что протестантская часть населения проявляет большее уважение к борьбе и задачам СС, и поэтому более охотно вербуется [в Gottgläubigkeit], чем католическая [часть]». Перед началом антиконфессиональной кампании нацистская партия пропагандировала протестантизм, а Гиммлер зашел так далеко, что заявил, что «быть протестантом — значит быть германцем, но также и то, что быть германцем — значит быть протестантом». Нацистская пропаганда изображала Лютера как мятежника против «еврейской» католической церкви и «еврейских пап», изображая протестантскую Реформацию как борьбу, которая «всегда была отличительной чертой германской крови или немецкой крови»; Напротив, члены партии пропагандировали труд Лютера « О евреях и их лжи » и использовали отрывки из него в качестве оправдания нацистского антисемитизма. [25]
По словам Рихарда Штайгманна-Галла , в Австрии «протестанты стояли на переднем крае поддержки нацизма и реинтеграции Австрии в Германию». После 1933 года в Австрии и Судетской области наблюдался большой рост обращений из католицизма в протестантизм, причем эта тенденция включала лидера Судетской социал-демократической партии Конрада Генлейна , который обратился «из убеждений и любви к своему народу». В 1941 году Борман заметил, что те, кто обратился в протестантизм после 1933 года, впоследствии покинули церковь, чтобы вместо этого стать gottgläubig , что показывает, что обращения в протестантизм, а затем Gottgläubigkeit были проявлениями поддержки нацистской партии. [26]
Термин Gottgläubig все еще спорадически появлялся несколько лет после окончания Второй мировой войны и был признан в переписи 1946 года во Французской оккупационной зоне , прежде чем он исчез из официальных документов. [27]
Рейхсфюрер СС Генрих Гиммлер , сам бывший римский католик, был одним из главных пропагандистов веры Gottgläubig . [2] Он был особенно враждебен к христианству , его ценностям, церквям и их духовенству. [2] Гиммлер рассматривал все христианство и духовенство как не что иное, как непристойный союз, причем большинство его духовенства составляло «эротическую гомосексуальную лигу мужчин», единственной целью которой было создание и поддержание «двадцатитысячелетнего большевизма». [2] Для рейхсфюрера СС христианство было величайшей чумой, посланной историей, и он требовал, чтобы с ней обращались соответствующим образом. [2] Вечная любимая песня штурмовиков имела такой припев: «Товарищи штурмовики, вешайте евреев и ставьте священников к стенке». [2]
Он настаивал на существовании Бога-творца , который покровительствовал и направлял Третий Рейх и немецкую нацию , как он заявил СС : «Мы верим во Всемогущего Бога, который стоит над нами; он создал Землю, Отечество и Народ, и он послал нам Фюрера. Любое человеческое существо, которое не верит в Бога, следует считать высокомерным, мегаломаниакальным и глупым и, таким образом, не подходящим для СС». [2] Он не допускал атеистов в СС, утверждая, что их «отказ признать высшие силы» будет «потенциальным источником недисциплинированности». [3]
Гиммлера не особенно волновал вопрос, как обозначить эту высшую силу ; Бог Всемогущий, Древний, Судьба, «Варальда», Природа и т. д. были приемлемы, пока они относились к некой «высшей силе, которая создала этот мир и наделила его законами борьбы и отбора, которые гарантировали непрерывное существование природы и естественного порядка вещей». [2] По словам Гиммлера, «только тот, кто выступает против веры в высшую силу, считается безбожником»; все остальные были Gottgläubig , но, таким образом, должны были находиться вне церкви. Члены СС подвергались давлению, чтобы идентифицировать себя как Gottgläubig и отказаться от своего церковного членства, если это было необходимо под угрозой исключения. [2]
Записи личного состава СС показывают, что большинство его членов, покинувших церкви своего воспитания, сделали это непосредственно перед вступлением в СС или вскоре после него. [2] Члены Sicherheitsdienst (SD) были наиболее охотно отрекшимися от своих христианских конфессий и изменившими свою религиозную принадлежность на веру Gottgläubig в 90%. Из офицеров СС, 74% из тех, кто вступил в СС до 1933 года, сделали это, в то время как 68% из тех, кто вступил в СС после 1933 года, в конечном итоге объявили себя Gottgläubige . Из общего числа членов СС, 16% покинули свои церкви к концу 1937 года. [28]