stringtranslate.com

Грамадевата

Элламман , грамадевата деревни Натаналлур

Грамадевата ( санскрит : ग्रामदेवता , романизировано :  Grāmadevatā , букв . «деревенское божество») — божество-покровитель определённой местности в индуизме , [1] в основном почитаемое в деревнях Индии . [2] [3] 

Имея разное происхождение, считается, что грамадеваты защищают жителей своих деревень от бандитов, эпидемий и стихийных бедствий, если их умилостивить, в противном случае они, как полагают, вызывают эти несчастья. [4] [5] В Южной Индии грамадевата, как правило, женщина . [6] В этом регионе почитается деревенская богиня, выступающая в качестве фигуры плодородия, а на границе деревни находится хранитель деревни. [7]

Этимология

Термин грамадевата происходит от санскритских слов grāma, «деревня, деревенское поселение» и devatā, «божество». [8]

Разработка

Самое раннее появление « Богини-матери », найденное в Южной Азии , находится в Мехргархе в виде женских терракотовых статуэток, датируемых 4-м тысячелетием до н. э . Считается, что эти статуэтки представляют «Богиню-мать». Похожие женские статуэтки встречаются в фигурках 3-го и 2-го тысячелетий из мест цивилизации Хараппы , включая женщину с растением, выходящим из ее чрева, и женщину на дереве (считающуюся богиней), которой поклоняется другая женщина, с семью фигурами ниже. Из-за их связи с сельским хозяйством, идея земного духа бхуми по-прежнему является распространенной ассоциацией с деревнями сегодня, как и во времена Хараппы. Свидетельством продолжающегося почитания женского божества деревни является терракотовый фрагмент Чандракетугарх из того, что сейчас является восточной частью Западной Бенгалии, датируемый 1-м веком до н. э . На табличке изображена фигура, держащая зонтик, очевидно, богиня, которой поклоняются с глиняными горшками, фруктами, цветами и другими подношениями, похожими на те, что дарят современным деревенским богиням. Другая группа общей иконографии, связанной с грамадеватас, — это сапта матрика , «семь матерей». Первое упоминание об этих богинях встречается в более поздних слоях Махабхараты, датируемых 1 веком н. э., и отсутствие их упоминания в Ведах указывает на неведическое происхождение этих богинь. [9] Помимо богинь плодородия, различные богини болезней включают божества, описанные с непривлекательными физическими характеристиками, такими как Мариамман и Мата. Эти богини могли быть представлены в хараппский период богиней с оружием в волосах. Аналогично, богини, впитанные в пуранический индуизм , такие как Дурга , появляются около 1 века до н. э. — 1 века н. э. [9]

Легенда

Южноиндийская легенда гласит, что грамадеваты ведут свое происхождение от первой Шакти , созданной Верховным Существом . Было создано девять форм этой Шакти, коллективно обозначенных как Навашакти. Из-за своего высокомерия они были изгнаны с небес на землю, где им было поручено защищать человечество от злых и вредоносных сил. Таким образом, грамадеваты почитаются за свой долг посредством фестивалей и храмов, посвященных их поклонению. [10] [11]

Почитание

Грамадеваты, как полагают, служат защитниками полей и сельской местности в целом, предотвращая эпидемии, голод, эпидемии, войны, а также стихийные бедствия. Их также почитают, чтобы они выполняли свою задачу по защите жителей деревни от зла. [12] Эти божества, в основном богини, обладают как доброжелательными, так и недоброжелательными чертами, чтобы обозначить их роли как нежных к просителям, но также свирепых к обидчикам. Они связаны с сельским хозяйством, урожаем, дождем и считаются воплощениями плодородия. Этих божеств часто почитают на открытых полях или в форме святилищ. Большинство из них не сопровождаются супругом-мужчиной. Их святилища иногда могут состоять из груды камней или флага. В то время как некоторые из этих святилищ поддерживаются и обслуживаются священниками, у других просто есть хранитель, которому не предоставляется особый статус. Грамадеваты часто имеют общие суффиксы в своих именах, такие как амман или амма , дравидийский корень слова, означающего мать, или аи . [13] Жертвоприношения животных и кровь часто служат подношениями, чтобы умилостивить этих богинь их почитателями, включая кур, коз и иногда буйволов, традиционно требуя, чтобы они были самцами. [14] [15]

Синкретизм

В то время как различные грамадеваты обладают отдельными мирами и формами поклонения из основного индуизма, другие были синкретизированы как члены большего пантеона индуистских божеств . Например, божество Венкатешвара , форма Вишну , считается местными приверженцами братом Гангаммы, грамадеваты. Главные индуистские божества и грамадеваты часто ритуально поклоняются вместе из-за их интегрированных традиций. [16] Из-за распространенности вайшнавизма и шиваизма , часто можно встретить представления мужских грамадеват как форм Вишну и Шивы , [17] и женских грамадеват как форм Лакшми и Парвати . [18] Немногие грамадеваты, такие как Ганеша , были полностью приняты в пураническом индуизме. [19]

Примеры

Статуя Мунишварара , мужчины-грамадеваты

Галерея

  • Мариамман в храмовой праздничной процессии
    Мариамман в храмовой праздничной процессии
  • Скульптура Чамунды
    Скульптура Чамунды
  • Бхадракали Амман
    Бхадракали Амман
  • Айянар, хранитель куладевата, в сопровождении двух супруг
    Айянар, хранитель куладевата, в сопровождении двух супруг
  • Богиня Мутььяламма, куладевата Гудиловой.
    Богиня Мутььяламма, куладевата Гудиловой.

Ссылки

  1. ^ Айенгар, TRR (2004). Индуистская мифология. Уголок интеллектуальной книги. стр. 385. ISBN 978-81-7076-104-4.
  2. ^ Чандра, Суреш (1998). Энциклопедия индуистских богов и богинь. Sarup & Sons. стр. 111. ISBN 978-81-7625-039-9.
  3. ^ Беккио, Бруно; Шаде, Йоханнес П. (2006). Энциклопедия мировых религий. Foreign Media Group. стр. 112. ISBN 978-1-60136-000-7.
  4. ^ Левитон, Ричард (14 октября 2005 г.). Энциклопедия мифов Земли: путеводитель от А до Я по мифическим людям, местам, объектам и событиям, центральным для географии воображения Земли. Издательство Hampton Roads. стр. 555. ISBN 978-1-61283-298-2.
  5. ^ Атран, Скотт (9 декабря 2004 г.). В книге «Боги, которым мы верим: эволюционный ландшафт религии». Oxford University Press. стр. 125. ISBN 978-0-19-803405-6.
  6. ^ Оппи, Грэм (17 апреля 2015 г.). Справочник современной философии религии издательства Routledge. Routledge. стр. 128. ISBN 978-1-317-51592-0.
  7. ^ Флюкигер, Джойс Беркхальтер (23 февраля 2015 г.). Повседневный индуизм. John Wiley & Sons. стр. 30. ISBN 978-1-118-52818-1.
  8. ↑ Fuller, CJ (март 1988 г.). «Индуистский пантеон и легитимация иерархии». Man . 23 (1): 22–39. doi :10.2307/2803031. JSTOR  2803031 . Получено 5 марта 2021 г. .
  9. ^ ab Elgood, Heather (1 сентября 2004 г.). «Изучение корней деревенского индуизма в Южной Азии». World Archaeology . 36 (3): 326–342. doi :10.1080/0043824042000282777. ISSN  0043-8243. S2CID  144268377.
  10. ^ Гарретт, Джон (1971). Классический словарь Индии. Atlantic Publishers & Distri. стр. 540.
  11. ^ Шарма, Арвинд (2000). Классическая индуистская мысль: Введение. Oxford University Press. стр. 65. ISBN 978-0-19-564441-8.
  12. ^ Джеярадж, Дэниел (23 сентября 2004 г.). Генеалогия южноиндийских божеств: английский перевод оригинальной немецкой рукописи Бартоломеуса Цигенбальга с текстовым анализом и глоссарием. Routledge. стр. 114. ISBN 978-1-134-28703-1.
  13. ^ JNK, Mugambi (16 марта 2015 г.). Сравнительное исследование религий: Второе издание. Издательство Университета Найроби. стр. 71. ISBN 978-9966-846-89-1.
  14. ↑ Элгуд, Хизер (1 апреля 2000 г.). Индуизм и религиозные искусства. Bloomsbury Publishing. стр. 68. ISBN 978-0-8264-9865-6.
  15. ^ Blurton, T. Richard (1993). Индуистское искусство. Издательство Гарвардского университета. стр. 181. ISBN 978-0-674-39189-5.
  16. ^ Флюкигер, Джойс Беркхальтер (23 февраля 2015 г.). Повседневный индуизм. John Wiley & Sons. стр. 34. ISBN 978-1-118-52818-1.
  17. ↑ Коултер, Чарльз Рассел; Тернер, Патрисия (6 декабря 2021 г.). Энциклопедия древних божеств. Макфарланд. стр. 196. ISBN 978-0-7864-9179-7.
  18. ^ Келли, Фрэнк Болджер (февраль 2011 г.). Насмешки над Писанием: простолюдин читает Священное Писание мира и отвергает традиционную религию. Dog Ear Publishing. стр. 647. ISBN 978-1-60844-808-1.
  19. ^ Джейн, Сандхья (19 марта 2022 г.). Ади Део Арья Девата: Панорамный вид на племенно-индуистский культурный интерфейс. Notion Press. стр. 138. ISBN 979-8-88530-378-1.
  20. ^ "Дхарма-Тхакур | Индийское божество". Encyclopedia Britannica . Получено 14 февраля 2020 .
  21. ^ Сайед Сирадж Ул Хассан (1920). Касты и племена доминионов Его Высочества Низама, т. 1. Азиатские образовательные службы. стр. 482. ISBN 8120604881.