Абу Саид ибн Аби аль-Хасан Ясар аль-Басри , часто называемый Хасаном из Басры ( араб . الحسن البصري, латинизированный : Аль-Хасан аль-Басри ; 642 — 15 октября 728 г.) для краткости, или как Хасан аль- Басри был древним мусульманским проповедником , аскетом , богословом , экзегетом , ученым и судьей . [1] Хасан родился в Медине в 642 году. [2] Хасан принадлежал ко второму поколению мусульман, всех из которых впоследствии в суннитском исламском благочестии будут называть табиунами . [2] Он стал одним из «самых знаменитых» табиунов , [ 2] сделав «известную научную карьеру и еще более замечательное посмертное наследие в исламской науке». [2]
Хасан, почитаемый за свою аскезу и поддержку «отречения» ( зухд ), проповедовал против мирского и материализма в первые дни халифата Омейядов , и его страстные проповеди произвели «глубокое впечатление на его современников». [3] Его близкие отношения с некоторыми из наиболее выдающихся сподвижников Мухаммеда [3] только укрепили его положение как учителя и исследователя исламских наук. [3] Конкретные дисциплины, в которых он, как говорят, преуспел, включали толкование ( тафсир ) Корана , [2] откуда его «имя неизменно встречается» в классических и средневековых комментариях к Священным Писаниям, [2] а также теология . и мистика . [2] [4] Хасан стал важной фигурой в развитии суфизма [4] : его имя встречается «во многих мистических силсилах (цепочках учителей и их учеников), восходящих к Мухаммаду» в трудах суннитских мистиков девятого века. - век и далее. [3] По словам одного ученого, Хасан считается «великим патриархом» раннего суфизма. [5]
Ученые говорят, что очень немногие из оригинальных сочинений Хасана сохранились, а его пословицы и изречения на различные темы передавались в основном через устную традицию его многочисленными учениками. [3] Хотя фрагменты его знаменитых проповедей сохранились в трудах более поздних авторов, единственными полными рукописями, носящими его имя, являются апокрифические произведения, такие как «Рисалат аль-кадар ила Абд аль-Малику» ( «Послание к Абд аль-Малику против Предестинарии ), [2] псевдопиграфический текст девятого или начала десятого века, [2] и еще одно письмо «аскетического и поучительного характера», адресованное Умару II (ум. 720), [2] которое также считается поддельным . [2]
Традиционно Хасана почитали как выдающуюся фигуру во всех суннитских школах мысли [3] и часто называли одним из самых уважаемых представителей раннего исламского сообщества в более поздних трудах таких важных суннитских мыслителей, как Абу Талиб аль-Макки. (ум. 996), [6] Абу Нуайм (ум. 1038), [7] Али Худжвири (ум. 1077), [8] Ибн аль-Джаузи (ум. 1201), [9] и Аттар из Нишапура (ум. 1221). [10] [3] В своем знаменитом «Хут аль-Хулуб» , самом важном труде басранского суннитского мистицизма, Абу Талиб аль-Макки говорит о Хасане: «Хасан — наш Имам в том учении, которое мы представляем. Мы идем по его стопам и мы следуем его путями, и от его светильника мы получаем наш свет» Дих ). [3]
Хасан родился в Медине в 642 году нашей эры. [3] Его мать, Хайра, как говорят, была служанкой одной из жен пророка Мухаммеда , Умм Саламы (ум. 683), а его отец, Пероз, был персидским рабом, родом родом из южного Ирака . [11] [12] Согласно традиции, Хасан вырос в Медине большую часть своей молодости, до переезда его семьи в Басру после битвы при Сиффине . [3] По мнению некоторых ученых, «в первую очередь эта связь с Мединой и его знакомство там со многими известными сподвижниками и женами Мухаммеда повысили важность [Хасана] как авторитетной фигуры в мусульманской религиозной и исторической генеалогии». [3]
В различных дошедших до нас биографиях говорится, что Хасана когда-то кормила Умм Салама [3] и что его мать отвела его после его рождения к халифу Умару (ум. 644), который, как сообщается, благословил его молитвой: «О Боже Пожалуйста, сделай его мудрым в вере и любимым всеми людьми». [3] По мере того , как он рос, Хасаном начали восхищаться за его бескомпромиссную верность примеру Мухаммеда . [3] Различные ранние источники о жизни Хасана сообщают, что в этот период он часто учился у ног Али (ум. 661), который, как говорят, учил Хасана, когда тот был еще «подростком». [13] Поскольку есть свидетельства того, что метафизическая идея абдалов – сорока главных святых, число которых, согласно традиционным суннитским мистическим верованиям, считается постоянным до Судного Дня , причем каждая группа из сорока человек заменяется другой по мере их появления. земная смерть – была распространена в то время, [14] существуют традиции, согласно которым некоторые из современников Хасана действительно идентифицировали его как одного из абдалов того периода. [15]
В молодости Хасан принимал участие в завоевательных кампаниях в восточном Иране (ок. 663 г.) и работал торговцем драгоценностями [3] , прежде чем оставить бизнес и военную жизнь ради жизни чистого аскета и ученого. [3] Именно в этот последний период он начал открыто критиковать политику губернаторов в Ираке , даже возбуждая власти до такой степени, что ему фактически пришлось бежать ради безопасности своей жизни во время правления Хаджджаджа. чей гнев вызвал Хасан из-за его откровенного осуждения основания Хаджаджаджем Васита в 705 году . Ислам . [16] Вместе с такими фигурами, как ас-Сабахи и Рабия Басри (ум. 801), Хасан начал публично осуждать накопление богатства богатыми; и говорят, что он лично презирал богатство до такой степени, что даже «отверг прославившегося своим богатством просителя руки дочери просто из-за своего богатства». [3] Более того, именно в этот период Хасан, как говорят, взял многочисленных учеников в мистицизме, [4] таких как Хабиб аль-Аджами (ум. Ок. 8 века), чьи отношения с Хасаном задокументированы в различных житиях. . [16] Хасан умер в Басре в 728 году в возрасте восьмидесяти шести лет. [3] Согласно преданию, цитируемому средневековым традиционалистом Кушайри (ум. 1074), «в ночь смерти аль-Хасана аль-Басри... [местный житель] увидел во сне, что Врата Рая были открыты. и глашатай возвестил: «Воистину, аль-Хасан аль-Басри приходит к Всевышнему Богу, Который доволен им»» [17] .
Как объяснил один учёный, суть послания Хасана заключалась в «потусторонности, воздержании, бедности и благоговейном страхе перед Богом, хотя он также говорил о познании и любви к Богу, которые он противопоставлял любви и познанию мира». [18]
Хотя ни одно из полных сочинений Хасана по мистицизму не сохранилось, признается, что он «обучил несколько поколений студентов как религиозным наукам, так и тому, что вскоре стало известно как суфизм ». [5] Таким образом, западные ученые называли его одновременно «великим патриархом» суфизма [5] и «патриархом мусульманского мистицизма» [19] . В самом деле, вполне возможно, что Хасан никогда не писал полных работ по этой теме, как и ни одна из его работ по другим дисциплинам не сохранилась; скорее, как отмечают ученые, гораздо более вероятно то, что он передавал свои учения устно. [4] Из фрагментов его проповедей, доступных нам в более поздних исламских произведениях, становится ясно, что одним из основных аспектов жизни Хасана была его решительная поддержка аскетизма и потустороннего мира. [4] Эта характеристика подчеркивается в некоторых из его самых известных эпиграмм, таких как: «Существуйте в этом мире так, как будто вы никогда не ступали сюда, а в следующем мире, как если бы вы никогда не покидали его». [18] Еще одно из его наиболее распространенных высказываний: «Тот, кто знает Бога, любит Его, и тот, кто знает мир, воздерживается от него», [20] что, по мнению одного ученого, представляет собой «самую квинтэссенцию суфизма» в Басре. в то время. [20] В другом из своих знаменитых изречений Хасан заявил: «[Визионер] думает, что они больны, но никакая болезнь не поразила этот народ. Или, если хочешь, они поражены: в подавляющем большинстве поражены воспоминанием о будущей жизни. », [20] который, по мнению одного ученого, «упоминает о возможности ясно видеть следующую жизнь, находясь еще в этой, и описывает стойкий отпечаток этого предвкушения». [20] Как отмечают ученые, Хасан говорил о «таких провидцах объективно», несмотря на то, что было ясно, что он знал себя одним из них. [20] По словам одного ученого, знаменитые мистические вымогательства Хасана «до сих пор звучат в персидских , турецких и пуштуских мистических стихах» много столетий спустя. [19]
Хасана описывали как «выдающуюся промежуточную фигуру» в суфийской истории, [20] поскольку, хотя «он вырос в апостольскую эпоху [эпоху сахабы ] », [20] природа мистического тела в раннем исламе изменился «к моменту его собственной смерти в возрасте 86 лет» [20] , и к этому моменту «мистики ислама стали отдельным классом». [20] Согласно традиционным суннитским мистическим трудам, Хасан почерпнул большую часть своих внутренних знаний от Али , поэтому «многие суфийские ордена прослеживают свое духовное происхождение от Али и, следовательно, к Пророку» через Хасана. [20]
Говорят, что Хасан выступал за использование четок (араб. мисбахах ; персидский, турецкий и урду: тасбих ) во время поминания Бога . [21] Ас-Суюти (ум. 1505) передает , что Хасан сказал об использовании четок: «Что-то, что мы использовали в начале пути, мы не хотим оставлять в конце. люблю помнить Бога своим сердцем, рукой и языком». [22] По этому поводу ас-Суюти прокомментировал: «А как должно быть иначе, когда четки зикра напоминают о Боге Всевышнем, и человек редко видит четки зикра, если не вспоминает Бога, который является одним из величайших из его преимущества». [21] По примеру первых учителей, таких как Хасан, использование четок очень распространено в господствующем суннитском и шиитском исламе; Однако некоторые сторонники салафизма и ваххабизма часто выступают против этой практики , считая ее еретическим нововведением в религии.
Исламская агиография содержит множество широко распространенных традиций и анекдотов, касающихся Хасана. [3] Одной из самых известных из них является история его обращения, которая «повествует о том, что великий подвижник начал свою взрослую жизнь как успешный торговец драгоценностями». [23] Ученый-агиограф Джон Ренар резюмирует это повествование так: «Однажды Хасан посетил двор византийского императора , и визирь пригласил его отправиться с ним в пустыню. Там Хасан увидел роскошный шатер, к которому один за другим приходили большая армия, четыреста ученых, старейшин и четыреста прекрасных служанок.Визирь объяснил, что каждый год с тех пор, как красивый юный сын императора умер от болезни, эти толпы византийских подданных приходили отдать дань уважения умершему принцу. все эти категории царских подданных входили и уходили, император и его главный министр входили в шатер и объясняли покойному мальчику по очереди, как их огорчало то, что ни их могущество, ни ученость, ни мудрость, ни богатство и ни красота, ни авторитет не были достаточными, чтобы продлить его многообещающую жизнь. Поразительная сцена убедила Хасана в необходимости всегда помнить о своей смертности, и он превратился из преуспевающего бизнесмена в настоящий архетип отрекшегося от мира аскета». [24]
Некоторые агиографические источники даже указывают на то, что Хасан действительно встретил пророка Мухаммеда еще в младенчестве. [25] Традиция гласит, что Мухаммед, который «посетил дом Умм Саламы, пока там был ребенок», «помолился за маленького Хасана и снова даровал благословения». [25] В другом случае ребенок Хасан, как говорят, выпил немного воды из кувшина Мухаммеда. [25] Когда Мухаммед узнал, что Хасан выпил воду, он, как говорят, «заявил, что мальчик получит от него знания пропорционально количеству воды, которую он выпил». [25]
Согласно различным историческим источникам, говорится, что современники восхищались Хасаном своей красивой внешностью. [26] В этой связи Ибн Кайим аль-Джавзия (ум. 1350) приводит более старую традицию, в которой говорится: «В день Ид группа женщин вышла и разглядывала людей. Их спросили: «Кто самый красивый человек, которого ты сегодня видел?' Они ответили: «Это учитель в черном тюрбане». Они имели в виду аль-Хасана аль-Басри». [26] Что касается его личности, то рассказывают, что Хасан часто плакал, и окружающие знали его «из-за обилия слез, которые он пролил от раскаяния в своих грехах». [24] Одна конкретная традиция гласит, что однажды он так много плакал, молясь на своей крыше, что его обильные слезы начали течь «через водосточную трубу на прохожего, который спросил, чистая ли вода». [24] Хасан немедленно позвал человека внизу, сказав ему: «Это не так, потому что это были слезы грешника». [27] Таким образом, «он посоветовал прохожему немедленно вымыться». [27] В том же ключе Кушайри рассказал о Хасане: «Никто не увидит аль-Хасана аль-Басри, не подумав, что он только что пережил ужасную трагедию». [28] Что касается этих традиций, один ученый отметил, что очевидно, что Хасан «был глубоко погружен в печаль и страх, столь типичные для аскетов всех религий». [19]
родился в Медине в 21/642 г.
Основателем школы суфизма в Басре, которая сама является источником всех последующих суфийских школ, является знаменитый Хасан аль-Басри, родившийся в Медине в 21/642 году в семье персидского раба и умерший после долгая и плодотворная жизнь в Басре в 110/728 г.
Некоторые из этих деятелей культуры имели иранское происхождение, в том числе ранний образец благочестия Хасан аль-Басри; Себавайх, один из основоположников изучения арабской грамматики; знаменитые поэты Башшар б. Борд и Абу Новас; мутазилитский богослов Амр б. `Обейд; ранний арабский стилист-прозаик Эбн аль-Мокаффа; и, вероятно, некоторые из авторов знаменитой энциклопедии «Эхван аль-Сафах».
Цитаты, связанные с Хасаном аль-Басри, в Wikiquote
