После Иранской революции 1979 года хиджаб стал обязательным дресс-кодом для всех иранских женщин по приказу аятоллы Хомейни , верховного лидера новой Исламской Республики . [1] Хиджаб рассматривался как символ благочестия, достоинства и идентичности для мусульманских женщин. [2]
Династия Сефевидов централизовала Иран и объявила шиитский ислам официальной религией, что привело к широкому принятию хиджаба женщинами в стране. Шиитский ислам служил для Сефевидов инструментом для консолидации различных этнических групп под своей властью и для отделения себя от своих противников -суннитов . [3] Женщины продолжали носить хиджаб как распространенную модную тенденцию в эпоху Каджаров , с возросшим вдохновением от европейской моды и материалов. Эпоха Пехлеви (1925-1979) была отмечена значительными изменениями в хиджабе и женской одежде в Иране, отражающими влияние вестернизации, модернизации и политических движений. Первая эпоха Пехлеви при Реза-шахе (1925-1941) характеризовалась принудительным открытием женщин, известным как Кашф-е хиджаб , как часть попытки режима секуляризировать и модернизировать страну. Женщины, которые сопротивлялись запрету на хиджаб, сталкивались с преследованиями, насилием и тюремным заключением. [4] Вторая эра Пехлеви, при Мохаммаде Реза-шахе (1941-1979), была более терпимой к выбору одежды женщинами, но также поощряла западные стили и ткани, особенно среди городской элиты. Женщины носили разнообразные платья, юбки, брюки, костюмы и пальто, часто из шелка, бархата или парчи. Они также носили хиджаб в разных формах, таких как шарфы, шляпы или вуали, в зависимости от их личных, религиозных или политических предпочтений. [5]
После революции 1979 года хиджаб стал обязательным дресс-кодом для женщин новым правительством. С тех пор иранские женщины были обязаны носить хиджаб по закону. Эти ограничения вызвали несколько движений активистов и обычных граждан, которые бросают вызов обязательному хиджабу.
Мусульмане завоевали Иран во времена Умара (637 н. э.), иранцы приняли ислам и переняли мусульманские обычаи, такие как хиджаб. В средние века из Центральной Азии прибыли тюркские кочевые племена , женщины которых не носили платки. [6] [7]
В рамках централизации Сефевидов в Иране в шиитский ислам (с 1501 по 1736 год) в 16 веке, платок стал определяться как стандартный головной убор для многих религиозных женщин в городских районах по всей Иранской империи . [8] Исключения из этого правила были замечены только в деревнях и среди кочевых племен, [6] [7] [9] [10] [11] таких как Кашкай . Покрытие всего лица было редкостью среди иранцев и в основном ограничивалось местными арабами и местными афганцами .
Однако хиджаб не был единообразным и монолитным в Иране Сефевидов. Женщины из разных этнических и религиозных групп носили разные стили и цвета вуалей и платков, отражая их региональную и культурную идентичность. [12] Некоторые женщины также носили шляпы, тюрбаны и чепцы, под влиянием европейской моды.
Двор Сефевидов также был местом разнообразия и великолепия в плане одежды. Королевские женщины носили сложные и роскошные одежды, сделанные из шелка, бархата, парчи и меха, вышитые золотом и серебром и украшенные драгоценностями и жемчугом. Они также носили различные типы головных уборов, такие как мандилы (материал для тюрбана), калансувас (конические шапки) и тадж (короны). [13]
Во времена династии Каджаров хиджаб был распространенным выбором моды для женщин в Иране, поскольку он отражал культурную, религиозную и политическую идентичность империи Каджаров. Хиджаб был навязан исламским дресс-кодом для женщин, который был введен династией Сефевидов и продолжен Каджарами. [14] Хиджаб часто изготавливался из красочных и узорчатых тканей, а иногда украшался жемчугом, перьями или цветами, однако, в более поздний период Каджаров женская одежда стала более сложной и разнообразной, отражая влияние европейских стилей и тканей. Женщины носили длинные платья с узкой талией и широкие юбки, часто из шелка, бархата или парчи. Они также носили жакеты, жилеты и шали поверх своих платьев и украшали свои наряды вышивкой, кружевом, лентами и драгоценностями. [15] [16]
Династия Каджаров столкнулась со многими внутренними и внешними проблемами и давлениями, такими как конституционная революция , табачный протест и англо-российское соглашение . Эти события повлияли на жизнь и роль женщин в Иране, которые участвовали в различных социальных и политических движениях, таких как женское пробуждение, женская ассоциация и женский парламент. Некоторые женщины также выступали за права женщин и образование, такие как Биби Ханум Астарабади , Туба Азмуде и Седике Доулатабади . [13] во время экономического кризиса в конце 19 века при династии Каджаров самые бедные религиозные городские женщины [17] не могли позволить себе платки, [9] [18] поэтому женщины были защищены, изолированы в доме или должны были носить чадру . [17]
В 1920-х годах несколько отдельных иранских женщин начали появляться без чадры, несмотря на культурное давление, заставляющее их носить чадру. В 1924 году певица Камар-ол-Молук Вазири сломала гендерную сегрегацию и изоляцию, выступив без чадры в гендерно-смешанной компании в Гранд-отеле в Тегеране и в Королевском дворцовом театре. [19] Реза Шах, военный офицер, который поддерживал «западных женщин, активных вне дома» и выступал против влияния религиозных священнослужителей, пришел к власти в декабре 1925 года. [20] Иранские активисты за права женщин поддержали снятие покрывала, и феминистка Седике Доулатабади , как полагают, была первой женщиной в Иране, которая появилась на публике без покрывала в 1928 году. [21] [22] Появление без покрывала или даже поддержка его в публичных дебатах были очень спорными, и активистки за права женщин, выступавшие за снятие покрывала, иногда должны были находиться под защитой полиции. [23] В 1926 году шах специально предоставил полицейскую защиту отдельным женщинам, которые появлялись без покрывала, но с шарфом или шляпой, чтобы прикрыть волосы. [24]
В 1928 году королева Афганистана Сорайя Тарзи появилась с открытым лицом вместе с шахом во время ее официального визита в Иран. Духовенство протестовало и просило шаха сказать иностранной королеве, чтобы она прикрылась, но он отказался. Его отказ вызвал слухи о том, что шах планирует отменить ношение вуали в Иране. В 1928 году жена шаха, королева ( Тадж ол-Молук ), посетила святилище Фатимы Масуме во время своего паломничества в Куме, надев вуаль, которая не закрывала ее полностью, а также открыла ее лицо, за что священнослужитель резко раскритиковал ее. [25] В ответ Реза-шах публично избил священнослужителя, который критиковал королеву на следующий день. [25]
В качестве метода модернизации страны и следуя примеру Мустафы Кемаля Ататюрка в Турции, шах поощрял участие женщин в жизни общества. [26] Покрывание женщин имело бы огромное символическое значение в этом и в эмансипации женщин в целом, но шах вводил реформу постепенно, чтобы не вызывать беспорядков. [26]
Женщины-учителя были поощрены снять покрывало в 1933 году, а школьницы и студентки — в 1935 году. [26] Реформа не только позволила женщинам-учителям и студенткам не носить покрывало, но и позволила студенткам учиться вместе с мужчинами. Все эти реформы были встречены шиитским духовенством с критикой. [25]
В 1935 году при поддержке правительства был сформирован женский комитет Канун-э Бануван (Женское общество). [27] Активистки комитета, борющиеся за права женщин, вели кампанию за снятие хиджаба. [26]
8 января 1936 года [28] Реза-шах издал указ, запрещающий все хиджабы, известный как Кашф-е хиджаб ( перс . کشف حجاب , досл. «Снятие покрывала»). [29] Официальное заявление о снятии покрывала было сделано 8 января 1936 года, где королеве и ее дочерям была отведена важная роль в этом событии. [26] В тот день Реза-шах присутствовал на церемонии выпуска Тегеранского педагогического колледжа, где королева и их две дочери были без покрывала и одеты в современную одежду. [26] Королева вручила дипломы, в то время как шах выступил против исторической маргинализации иранских женщин, сказав выпускницам, что будущее теперь в их руках. [26] Это был первый раз, когда иранская королева показалась на публике. После этого шах опубликовал фотографии своей жены и дочерей без покрывала, и снятие покрывала было навязано по всему Ирану. [26] Для обеспечения соблюдения этого указа полиции было приказано физически снимать вуаль с любой женщины, которая носила ее публично. [30] В результате многие набожные женщины-традиционалисты решили не выходить из дома, чтобы избежать конфронтаций, [31] [10] а несколько консервативных женщин даже покончили жизнь самоубийством, чтобы не снимать хиджаб из-за указа. [31]
Запрет действовал в течение пяти лет, пока Реза Шах не был свергнут в 1941 году. Иранское женское движение в целом выступало за снятие хиджаба, [32] и многие ведущие феминистки и активисты движения за права женщин Ирана организовали в Канун-е Бануван кампанию в поддержку хиджаба Кашф-е, среди них Хаджар Тарбиат , Хадидже Афзал Вазири и Седике Доулатабади , Фаррохру Парса и Парвин Этесами . [33]
Религиозные консерваторы отреагировали на реформу с возмущением. По словам нынешнего верховного лидера Ирана Али Хаменеи , политика была направлена на «искоренение огромной силы веры» в мусульманских обществах, которая была возможна благодаря тому, что он назвал «благопристойностью женщин», поскольку хиджаб (по его мнению) защищал мусульманок от «злонамеренного насилия», которому подвергались женщины на Западе, а людей — от озабоченности сексуальным желанием. [34]
Кашф-е хиджаб был смягчен в 1941 году при наследнике Реза-шаха, Мохаммаде Реза Пехлеви ; ношение платка или чадры больше не было преступлением, и женщины могли одеваться так, как они хотели. [35] Однако хиджаб по-прежнему считался показателем отсталости или принадлежности к низшему классу. Ношение чадры стало существенным препятствием для подъема по социальной лестнице. [36] Предполагалось, что женщины в чадре были из консервативных религиозных семей с ограниченным образованием, в то время как женщины без чадры, как предполагалось, были из образованного и профессионального высшего или среднего класса. [35] Женщины из профессионального среднего класса, такие как учителя и медсестры, появлялись без чадры на своем рабочем месте, но иногда в чадре, когда они возвращались домой к своим семьям. [26]
Женщины, носившие платок или чадру, часто подвергались дискриминации, некоторые государственные учреждения не поощряли их ношение, а некоторые рестораны отказывались принимать женщин, носивших их. [30] [37]
В 1970-х годах чадра обычно была узорчатой или более светлого цвета, например, белой или бежевой; черные чадры обычно носили во время траура и стали более приемлемыми для повседневной носки только с середины 1970-х годов. Однако в период до Иранской революции использование черной чадры за пределами города Кум ассоциировалось с верностью политическому исламу и осуждалось некоторыми слоями иранского общества.
В эту эпоху традиционалисты, такие как Фадаян-и Ислам (Преданные ислама), требовали обязательного ношения вуали и запрета на ношение женщинами непокрытой вуали, но их усилия потерпели неудачу. [33]
В преддверии Исламской революции 1979 года ношение хиджаба образованными женщинами среднего класса стало превращаться в политический символ — показатель оппозиции политике модернизации Пехлеви и, следовательно, правлению Пехлеви. [36] Многие работающие женщины среднего класса начали использовать его в качестве такового. [36]
Хиджаб стал популярен среди оппозиции среднего класса как символ революционной защиты бедных, как протест против обращения с женщинами как с сексуальными объектами, как знак солидарности с консервативными женщинами, которые всегда его носили, и как националистическое неприятие иностранного влияния.
Хиджаб считался консервативными традиционалистами признаком добродетели, а женщины без покрывал — его противоположностью. Вместо того чтобы быть признаком отсталости, женщины без покрывал стали рассматриваться как символ западного культурного колониализма; « вестоксикация » ( Gharbzadegi ) или увлечение западной культурой, образованием, искусством, потребительскими товарами и т. д., «суперпотребитель» продуктов империализма, пропагандист «коррумпированной западной культуры», подрывающий традиционалистскую концепцию «морали общества», и как чрезмерно разодетые «буржуазные куклы», потерявшие свою честь. [38]
Несмотря на хиджаб и гендерную сегрегацию, тысячи женщин в чадрах участвовали в религиозных процессиях и антишахских демонстрациях наравне с мужчинами, что показало, что хиджаб защищает женщин от сексуальных домогательств (потому что консервативные мужчины считали их более респектабельными) и обеспечивает доступ к общественным сферам. [39]
.jpg/1280px-1979_International_Women's_Day_protests_in_Tehran_-_Mohammad_Sayyad_-_Tehran_Mosavvar_(11).jpg)
После Исламской революции и основания Исламской Республики в 1979 году обязательный хиджаб был закреплен в качестве закона. [38] [29] Это произошло несмотря на заявления, сделанные во время его изгнания во Францию, где он отрицал какие-либо намерения контролировать женский дресс-код. Аятолла Хомейни объявил, что женщины должны соблюдать исламский дресс-код. [40] Его поддержала консервативная/традиционалистская фракция революционеров, которые были враждебны к женщинам с непокрытыми лицами, что выражалось в двух лозунгах, используемых в то время: «Носите вуаль, или мы ударим вас по голове» и «Смерть непокрытым». [40]
Неконсервативные/традиционалистские женщины, носившие вуаль как символ оппозиции во время революции, не ожидали, что вуаль станет обязательной. Почти сразу после этого, начиная с 8 марта 1979 года ( Международный женский день ), тысячи женщин начали протестовать против обязательного хиджаба . [38] [35] Протесты продолжались шесть дней, до 14 марта. Протесты привели к (временной) отмене обязательного ношения вуали, [38] и заверениям правительства, что заявление Хомейни было лишь рекомендацией. [29] [41]
Хомейни отрицал, что женщины, не носящие хиджаб, были частью революции, заявив итальянской журналистке Ориане Фаллачи в феврале 1979 года:
«женщины, которые внесли свой вклад в революцию, были и остаются женщинами, которые носят скромную одежду. ... эти кокетливые женщины, которые красятся и выставляют напоказ свои шеи, волосы и тела на улицах, не боролись с шахом. Они не сделали ничего праведного. Они не знают, как быть полезными ни обществу, ни в политике, ни в профессии. И причина в том, что они отвлекают и злят людей, выставляя себя напоказ». [40]
По мере того, как продолжалась консолидация власти Хомейни и его основных сторонников, левые и либеральные организации, партии, деятели подавлялись и ликвидировались, и для всех женщин вернулось обязательное ношение паранджи. [38] Это началось с «исламизации офисов» в июле 1980 года, когда женщинам без паранджи было отказано в доступе в правительственные учреждения и общественные здания, и им было запрещено появляться без паранджи на своих рабочих местах под угрозой увольнения. [42] На улицах женщины без паранджи подвергались нападениям со стороны революционеров. [40]
Есть несколько частей правительства, которые несут ответственность и имеют право принимать законы и обеспечивать их соблюдение людьми в отношении вопроса обязательного хиджаба. Прежде всего, полиция нравов или Gasht-e Ershad, которые являются подразделениями иранских сил безопасности, которые патрулируют улицы и общественные места, чтобы следить за соблюдением женщинами закона о хиджабе. [43] [44] Судебная власть , которая является ветвью правительства, которая преследует и наказывает женщин, нарушающих закон о хиджабе, с наказаниями, варьирующимися от штрафов и ударов плетью до тюремного заключения и бичевания . [45] [43] Корпус стражей исламской революции ( КСИР ), который является военизированной силой, которая сотрудничает с судебной системой и полицией нравов для подавления женщин, которые протестуют против закона о хиджабе. [45]
В 2023 году министр исламской культуры и ориентации объявил о создании нового Бюро целомудренной жизни, которое будет работать параллельно с общественным советом по культуре страны. [46] [47]
Были установлены камеры распознавания лиц, продукция Bosch. [48] [49] В законе 2023 года сообщается, что предприятия, которые не заставляют женщин носить хиджаб, будут оштрафованы на 10% от годовой валовой прибыли. [50] Во всем городе Мешхед официанткам выдали униформу. [51]
Штрафы снимаются правительством с банковского счета человека. [52]
Правительство сделало шаг, который был истолкован как объявление войны народу, запретив врачам посещать женщин, не носящих чадру. [53]
Муниципалитет в городе Тегеран в августе 2023 года нанял 400 охранников в хиджабах (хиджаббан), они сообщают об этом, а затем производят аресты. [54] В августе 2023 года несовершеннолетние девочки, которые не носят хиджаб, не могут ходить в школу, не могут быть наняты в будущем, не могут получить паспорт, не могут иметь мобильный телефон, не могут иметь банковский счет или доступ в Интернет. [55]
В августе 2023 года иранские депутаты проголосовали за пересмотр спорного закона о хиджабе за закрытыми дверями, потенциально избежав публичных дебатов. Предлагаемый «Законопроект о хиджабе и целомудрии» предусматривает более строгие наказания для женщин, не носящих платки, что было вызвано протестами по поводу смерти женщины, находящейся под стражей. Решение использовать статью 85 конституции Ирана предусматривает испытательный срок от трех до пяти лет, ожидающий одобрения со стороны могущественного Совета стражей. [56]
В мае 2017 года My Stealthy Freedom , иранское интернет-движение, выступающее за свободу выбора женщин, создало движение White Wednesday , кампанию, которая призывает мужчин и женщин носить белые вуали , шарфы или браслеты, чтобы продемонстрировать свое несогласие с обязательным кодексом принудительного ношения вуали. [59] Кампания привела к тому, что иранские женщины опубликовали фотографии и видео себя в белых одеждах в социальных сетях. [59] Масих Алинежад , иранская журналистка и активистка, проживающая в Великобритании и США, которая начала протест в 2017 году, [60] описала его в Facebook: «Эта кампания адресована женщинам, которые добровольно носят вуаль, но которые по-прежнему выступают против идеи навязывания ее другим. Многие женщины в вуали в Иране также считают принудительное навязывание вуали оскорблением. Снимая видео себя в белом, эти женщины также могут продемонстрировать свое несогласие с принуждением». [60] [61]
27 декабря 2017 года была арестована участница протеста «Белая среда», 31-летняя Вида Мовахед , также известная как «Девушка с улицы Энгелаб ». Видео, на котором она молча размахивает своим белым хиджабом на палке, когда ее в течение часа показывали на улице Энкелаб в Тегеране [62] [63], стало вирусным в социальных сетях. [63] [64] [65] В социальных сетях кадры ее протеста были распространены вместе с хэштегом «#Где_Она?». 28 января 2018 года адвокат по правам человека Насрин Сотудех объявила, что Мовахед была освобождена [66] [67] В последующие недели несколько человек повторили публичную демонстрацию Мовахед, сняв свои хиджабы и размахивая ими в воздухе. [63]
1 февраля 2018 года иранская полиция опубликовала заявление, в котором говорилось, что они арестовали 29 человек, в основном женщин, за то, что они сняли головные уборы. [63] [68] Одна женщина, Шима Бабаи, была арестована после того, как сняла головной убор перед зданием суда.
23 февраля 2018 года иранская полиция опубликовала официальное заявление, в котором говорилось, что любая женщина, которая будет уличена в протесте против иранского кодекса обязательного ношения хиджаба, будет обвинена в «подстрекательстве к коррупции и проституции», что влечет за собой максимальное наказание в виде 10 лет тюремного заключения. [69] Это значительно суровее обычных приговоров в виде двух месяцев тюремного заключения или до 74 ударов плетью; или штрафа в размере от пятисот до пятидесяти тысяч риалов за отсутствие хиджаба. [70]
После этого заявления несколько женщин сообщили о физическом насилии со стороны полиции после ареста, [69] некоторые из них были приговорены к нескольким годам тюремного заключения. [71] На одном из видео женщина без паранджи сбивается с ног мужчиной в полицейской форме, стоя на высоком ящике и размахивая белым шарфом прохожим. [72] 8 марта 2018 года в сети стало вирусным еще одно видео, на котором три иранские женщины без хиджаба поют феминистскую боевую песню в честь Международного женского дня и феминистских проблем в метро Тегерана. [73]
В тот же день, в ответ на мирные протесты против ношения хиджаба, верховный лидер Али Хаменеи опубликовал серию твитов , [74] защищая дресс-код Исламского государства, восхваляя ислам за то, что он сохраняет женщин « скромными » и в их «определенных ролях», таких как воспитатели и матери, и осуждая западную нескромность. [75] «Характеристики сегодняшней иранской женщины включают скромность, целомудрие, величие, защиту от насилия со стороны мужчин». [76]
В 2021 году президентом Ирана был избран сторонник жесткой линии «принципиалист» Эбрагим Раиси , и ужесточилось соблюдение правил ношения хиджаба. [77] Сентябрь 2022 года, когда новые и более интенсивные протесты последовали за убийством Махсы Амини 22, находившейся под стражей в полиции нравов после ареста за «неподобающее ношение хиджаба». [ необходима цитата ]
По состоянию на апрель 2023 года протесты сошли на нет из-за жестокого подавления в форме массовых арестов и нескольких казней, но соблюдение обязательного хиджаба молодыми женщинами также заметно снизилось, несмотря на суровые наказания. В столице Тегеране его все еще можно наблюдать на базаре ( доме традиций), но не «в местах, популярных у молодых женщин» — парках, кафе, ресторанах и торговых центрах. [78]
Фарназ Фассихи из New York Times цитирует 23-летнюю аспирантку из Санендеджа на западе Ирана: «Я не носила платок уже несколько месяцев... Хочет ли правительство признавать это или нет, но эпоха принудительного ношения хиджаба закончилась». [78]
Даже многие религиозные женщины, которые носят хиджаб по собственному выбору, присоединились к кампании по отмене закона. Петиция с тысячами имен и фотографиями женщин циркулирует в Instagram и Twitter с сообщением: «Я ношу хиджаб, но я против обязательного хиджаба». [78]
Однако по состоянию на 1 апреля 2023 года Министерство внутренних дел Ирана и глава судебной системы заявили о «непреклонной риторике», пообещав «никаких отступлений или терпимости» в вопросе обязательного ношения хиджаба. [79] А за две недели до этого иранские власти предложили новые меры по обеспечению ношения хиджаба, заменив патрули на камеры наблюдения. Эти
будут использоваться для мониторинга общественных мест на предмет женщин, не носящих хиджаб, а нарушители будут впоследствии наказываться мерами, которые включают отключение их мобильных телефонов и интернет-соединений. Полиции и судебным органам будет поручено собирать доказательства и выявлять нарушителей. [80]
{{cite web}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )