stringtranslate.com

Хорагаллес

В саамском шаманизме , Хорагаллес , также пишется как Хора Галлес и Тора Галлес и часто отождествляется с Тьермесом или Айеке (т. е. «дедушкой или прадедушкой»), является богом грома. Он изображается как деревянная фигура с гвоздем в голове и молотком, или иногда на шаманских бубнах , двумя молотками.

Характеристики и функции

Идолы Хорагаллеса сделаны из дерева и имеют гвоздь или шип и кусок кремня в голове. [1] [2] У него есть молот, называемый Wetschera, Aijeke Wetschera, [3] [4] или Ajeke veċċera, «молот дедушки». [5]

Хорагалес — бог неба, грома и молнии, радуги, погоды, океанов и озер, он управляет человеческой жизнью, здоровьем и благополучием. [6] Он наказывает «вредных демонов» или «злых духов» (т. е. троллей), которые часто посещают скалы и горы; он уничтожает их молниями, стреляет в них из своего лука или вышибает им мозги своим молотом. Радуга — это его лук, «Айеке дауге». [3] [4] [7]

Хорагаллы, изображенные на саамских шаманских барабанах

Изображение Хорагаллеса с саамского шаманского барабана, найденного в Норвегии. Символы барабана были скопированы христианским священником Томасом фон Вестеном в 18 веке. [8]
Два молота бога грома, изображенные в виде синего креста на шаманском барабане конца XVIII века из коммуны Порсангер , Западный Финнмарк , Норвегия, описанные христианским миссионером Кнудом Леемом. [9]

На саамских шаманских барабанах Хорагаллеса иногда изображают с кувалдой в одной руке и крестообразным молотом в другой, или символизируют двумя скрещенными молотами. Он создавал гром и молнию одним молотом и отводил их другим, чтобы предотвратить вред саамам или их животным. [10]

Имя и отношение к другим богам

Название Horagalles не встречается в старых словарях саамских языков, например, в середине 19-го века. [11] Его часто отождествляют с Tiermes; в 1673 году Йоханнес Шеффер, который не использовал имя Horagalles, писал, что когда Айеке гремел, его называли Tiermes. [3] [7] Существуют значительные региональные различия в названиях; Horagalles (с его различными написаниями, включая Thoragalles) является типичным южносаамским, а радуга упоминается под различными названиями, относящимися к грому. [1] [5] [12] [13]

Ранние ученые отметили сходство между Хорагаллесом и норвежским богом грома Тором, а также то, что некоторые саамы называли его Тороном или просто Тором, и не были уверены, что повлияло на что-то. [14] Однако имя Хорагаллес теперь интерпретируется как заимствованное слово из древнескандинавского Þórr Karl , «Старик Тор», [1] [15] «Тор, Старейшина» [16] или «Собрат Тора», [17] «Тор Карл» (возможно, от норвежского Torrekall ), [18] [19] или шведского Torsmannen , «громовой человек». [20]

Супругу Хорагаллеса зовут Равдна, и красные ягоды рябины священны для нее. Имя Равдна напоминает северогерманские названия дерева, такие как древнескандинавское reynir , и согласно книге Skáldskaparmál из Младшей Эдды , рябина называется «спасением Тора», потому что Тор однажды спас себя, уцепившись за нее. Поэтому было высказано предположение, что норвежская богиня Сиф , жена Тора, когда-то была задумана в форме рябины, за которую уцепился Тор. [15] [17]

Тьермес

Тьермес — саамский бог грома и дождя, также называемый Айеке или Аджеке и часто отождествляемый с Хорагаллесом.

Тьермес — бог неба, грома и молнии, радуги, погоды, океанов и озер, правит человеческой жизнью, здоровьем и благополучием. Он защищает людей и их животных от «вредных демонов» и «злых духов» (т. е. троллей). [21] Согласно Cérémonies et coutumes religieuses de tous les peuples du monde середины XVIII века , «Тьермес или Торон» — первый в троице, другими членами которой являются Сторьюнкаре и Бэйвр или Джумала. [22] Его также называют Айеке, «дедушка» или «прадед»; в 1673 году Иоганнес Шеффер писал, что когда Айеке гремел, его называли Тьермесом. [7]

Имена бога значительно различаются в зависимости от региона, причем имя Tiermes и его варианты широко используются среди северных саамов и хорагаллесов, а варианты — среди южных саамов, [1] [23] Слово «dierpmis» может быть заимствованным из дофинно-угорского языка-субстрата. [24]

Пахонн

Pajonn — бог грома у саамов . [25] Другие варианты имени и написания включают Bajann, Pajǟn и Pajanolmai, встречающиеся в финском как Pajainen, все они происходят от слова pad'd'i , что означает «выше». По словам Захариаса Плантена, Pajonn — это псевдоним Doragass, который, в свою очередь, является искаженной версией Horagalles. [26]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abcd Каарле Крон , «Lappische Beiträge zur germanischen Mythologie», Finnisch-Ugrische Forschungen 6 (1906) 155–80, стр. 164 (на немецком языке)
  2. ^ Йоханнес Шеффер, История Лапландии: где показаны оригинальные нравы, привычки, браки, заклинания и т. д. этого народа , Оксфорд, 1674 г., цитируется в Матиасе Александре Кастрене, Nordiska Resor och Forskningar, том 3, Хельсинки: Finska Litteratursällskapet , 1853, с. 206 (на шведском языке)
  3. ^ abc Scheffer, цитируется по Castrén, p. 50.
  4. ^ аб Йоханнес Шефферус, Лапландия , тр. Хенрик Сундин, изд. Джон Гранлунд, Бенгт Лёв и Джон Бернстрём, Acta Lapponica 8, Стокгольм: Gebers, 1956, OCLC 468993787, стр. 130 (на шведском языке)
  5. ^ ab Йенс Андреас Фриис , Lappisk Mythologi, Eventyr og Folkesagn , Christiania: Cammermeyer, 1871, стр. 69 (на норвежском языке)
  6. ^ Фриис, с. 68, со ссылкой на Эриха Иоганна Йессена, De norske Finners og Lappers hedenske Religion (1765).
  7. ^ abc «История Лапландии» , 1674 г., переведенное издание, факсимильное издание. Suecica rediviva 22, Стокгольм: Rediviva, 1971, ISBN  978-91-7120-001-3 , стр. 37.
  8. ↑ Фриис, стр. 35.
  9. ↑ Фриис, стр. 141.
  10. ↑ Рукопись Нэрёйи, ок. 1723 г., приписывается Юхану Рандульфу, цитируется в Friis, стр. 69 (на норвежском языке) .
  11. ^ Нильс Вибе Стокфлет, Norsk-lappisk Ordbog . Христиания: Каппелен, 1852.
  12. ↑ Фриис, стр. 65–66.
  13. ^ Хокан Ридвинг, Конец времени барабанов: религиозные изменения среди саамов-луле, 1670–1740-е годы , докторская диссертация, Acta universitatis upsaliensis, Historia Religionum 12, Стокгольм: Almqvist & Wiksell, 1993, ISBN 978-91-554-3065- 8 , с. 19. 
  14. ↑ Фриис, стр. 66.
  15. ^ ab EOG Turville-Petre , (1964). Миф и религия Севера: религия древней Скандинавии , Лондон: Weidenfeld and Nicolson, 1964, OCLC 3264532, стр. 98.
  16. ↑ Фольклор 25–28 (2004) стр. 49.
  17. ^ ab Jaan Puhvel , Comparative Mythology , Балтимор: Johns Hopkins, 1987, ISBN 978-0-8018-3413-4 , стр. 204. 
  18. ↑ Жорж Дюмезиль , Боги древних норманнов , под ред. Эйнара Хаугена , Публикации Центра Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе по изучению сравнительного фольклора и мифологии 3, Беркли: Калифорнийский университет, 1973, ISBN 978-0-520-02044-3 , стр. 124. 
  19. ^ Леопольд фон Шредер , «Немецкий Elben und Götter beim Estenvolke», Sitzungsberichte der kaiserlichen Akademie der Wissenschaften в Вене, Philosophisch-Historische Klasse 153.1 (1906), стр. 92 (на немецком языке)
  20. ↑ Эрнулв Воррен и Эрнст Манкер , пер. Кэтлин Макфарлейн, Lapp Life and Customs: A Survey , Лондон: Оксфорд, 1962, OCLC 264994678, стр. 119.
  21. ^ Матиас Александр Кастрен, Nordiska Resor och Forskningar , том 3, Хельсинки: Finska Litteratursällskapet, 1853, стр. 49–51 (на шведском языке)
  22. ^ Cérémonies et coutumes religieuses de tous les peuples du monde , изд. Жан Фредерик Бернар и Жан-Шарль Понслен де Ла Рош-Тильак, 2-е изд., том 1 Амстердам/Париж: Лапорт, 1783, OCLC 13814643, стр. 57 (на французском языке)
  23. ^ Йенс Андреас Фриис , Lappisk Mythologi, Eventyr og Folkesagn , Christiania: Cammermeyer, 1871, стр. 65–66, 69 (на норвежском языке)
  24. ^ Анте Айкио , «Очерк саамской этнолингвистической предыстории», в: Лингвистическая карта доисторической Северной Европы , Suomalais-Ugrilaisen Seuran Toimituksia / Mémoires de la Société Finno-Ougrienne, 266, Хельсинки, 2012, стр. 63–117.
  25. ↑ Манфред Луркер, Словарь богов и богинь, дьяволов и демонов издательства «Рутледж» , Тейлор и Фрэнсис, 2015, ISBN 9781136106200 , стр. 272. 
  26. ^ Джон Балис, «Паджайнен», в: Götter und Mythen im alten Europa [Боги и мифы в древней Европе], Wörterbuch der Mythologie 2, E. Klett, 1973, ISBN 3-12-909820-8 , стр. 330–31. (на немецком языке) . 

Дальнейшее чтение