Хуллиа Дж. Цинхнаджинни [ произношение? ] (родилась в 1954 году) — фотограф из племени навахо , директор музея, куратор и профессор. Живет в Дэвисе, Калифорния . Является директором музея CN Gorman и преподает в Калифорнийском университете в Дэвисе .
Хуллиа Дж. Циннаджини родилась в клане медведей (Таскиги) нации семинолов и рождена для клана ци'нааджини нации навахо . Ее мать, Минни Джун Ли Макгирт-Циннаджини (1927–2016), [1] была семинолкой и мускоги, а ее отец, Эндрю Ван Циннаджини (1916–2000), был навахо. [2] Ее отец был художником и муралистом, который учился в студии в Санта-Фе, Нью-Мексико . [3] Циннаджини родилась в 1954 году в Финиксе, Аризона . [4] Она выросла за пределами Скоттсдейла ; в возрасте 13 лет она переехала в резервацию навахо недалеко от Раф-Рока . [5] Она является зарегистрированным гражданином нации навахо . [6]
В 1975 году она начала свое художественное образование в Институте искусств американских индейцев в Санта-Фе. Когда ей было 23 года, Цинханаджинни переехала в район залива Сан-Франциско, чтобы учиться. В 1978 году Цинханаджинни поступила в Калифорнийский колледж искусств и ремесел (ныне Калифорнийский колледж искусств ) в Окленде , где в 1981 году получила степень бакалавра изящных искусств по живописи и дополнительную специальность по фотографии. [7] [8]
Она получила степень магистра изящных искусств в области студийного искусства в Калифорнийском университете в Ирвайне в 2002 году. [8] Во время своего пребывания в Ирвайне она сосредоточила свою работу на цифровых фотографиях и видео. В том же году она была награждена премией First Peoples Fund Community Spirit Award.
Она идентифицировала себя как лесбиянку . [9] [10]
Она была членом правления Intertribal Friendship House, Oakland и American Indian Contemporary Art Gallery в Oakland. Tsinhanahjinne предпочитает демонстрировать свое искусство и страсть через такие вещи, как информационные бюллетени, плакаты, футболки и фотографии. Она обучала своих учеников фотографии и медиа-мастерству.
В настоящее время Цинханаджинн работает профессором по изучению коренных американцев в Калифорнийском университете в Дэвисе (UC Davis). Работая там, она организует конференции, целью которых является объединение фотографов коренных американцев, таких как она сама, для обсуждения таких тем, как «визуальный суверенитет». Помимо того, что она является профессором университета, Цинханаджиннн является директором музея CN Gorman в UC Davis. [11] [8] [10]
Tsinhnahjinnie начала свою карьеру как художница, но «обратилась к фотографии как к оружию, когда ее эстетическая/этническая субъективность оказалась под огнем критики». [12] Ее творчество «играет на ее собственной автобиографии и на том, что значит быть коренным американцем». [13] Ее работа использует фотографию как средство повторного присвоения коренного американца как субъекта. Несмотря на то, что она фотограф, Tsinhnahjinnie часто вручную тонирует свои фотографии или использует их в коллажах. [7] Она также использовала необычные подложки для своих работ, такие как капоты автомобилей. Она снимает свои собственные оригинальные фотографии, но также часто переделывает исторические фотографии коренных американцев, чтобы прокомментировать этнографический взгляд белых фотографов девятнадцатого века. Tsinhnahjinnie также работает в кино и видео. [14]
«Я фотографирую уже тридцать пять лет, но фотографии, которые я делаю, не для того, чтобы белые люди смотрели на коренных жителей. Я фотографирую, чтобы коренные жители могли смотреть на коренных жителей. Я делаю фотографии для коренных жителей».
–Хуллеа Цинхнаджинни [15]
Используя сочетание фотографии и цифровых изображений с современным стилем фотографии коренных американцев, она преодолевает стереотипы, бросает вызов политическим идеям и создает пространство для выражения своих идей другими коренными жителями. Цель ее искусства не направлена на некоренных жителей, а вместо этого она заключается в том, чтобы задокументировать свой жизненный опыт и поделиться им с миром. В заявлении на тему «Америка — украденная земля» Цинхнаджинни говорит: «... фотографии, которые я делаю, предназначены не для того, чтобы белые люди смотрели на коренных жителей. Я фотографирую, чтобы коренные жители могли смотреть на коренных жителей. Я делаю фотографии для коренных жителей». Серия «Проклятие», которую она написала в 1977 году, является самой известной работой Цинхнаджинни. На протяжении всей работы она работает с знаниями коренных жителей (включая юмористические шутки), чтобы переосмыслить образы коренных жителей из колониальной истории, вернув их в законный коренной контекст.
20 лет спустя, в 1994 году, Цинхнаджинни создала серию под названием «Мемуары аборигена-ученого». Она использует пятнадцать страниц электронного дневника, чтобы размышлять о жизни с семьей, политике и других жизненных событиях. Весь дневник написан с мыслью о том, что она возьмет зрителя в «путешествие в центр аборигенного разума без страха столкнуться с самим аборигеном». Книга начинается со страницы «1954» (год ее рождения) и продолжает глубоко изучать ее личный жизненный опыт. В книге она пишет о себе с точки зрения первого лица, чтобы передать то, как она видит себя, а не взгляды других.
Во многих своих ключевых работах 1990-х годов Цинхнаджинни исследовала понятие красоты. Ее интерес к этой теме следует рассматривать в контексте «возвращения к красоте», которое утвердилось в историческом дискурсе искусств в тот же период [16]. В то время критики обращались к табу, которые сложились вокруг красоты в западном искусстве в течение 20-го века, и к возрождению красоты к 1990-м годам. Хотя эти табу обсуждались среди ученых, они часто характеризовались как постмодернистская реакция на прошлое представление о красоте, представленное пассивным женским телом. Художники того времени продвигались к «возвращению к красоте», которое принимало во внимание эту критику красоты.
Между тем, Цинхнаджинни работала в культурном контексте, где красота никогда не была табу. Она определяла красоту женщин с точки зрения их расширения прав и возможностей, основываясь на своей собственной точке зрения как коренной женщины. Коллаж Цинхнаджинни « Когда мечты о белом бизоне превратились в мечты о белых женщинах?» (1990) поднимает вопросы о внутренних определениях красоты коренных женщин. [17] Согласно преданию лакота, Белая женщина-бизоненок была исключительно красивой женщиной, которая познакомила народ лакота с церемонией курения трубки. Название этой работы обращается к историческому сдвигу от коренного определения красоты до колонизации, представленного Белой женщиной-бизоненком, к неоколониальному. [16]