stringtranslate.com

2 Маккавеи

2 Маккавейская , [примечание 1] также известная как Вторая книга Маккавеев , Вторая Маккавейская , и сокращенно 2 Маккавеев. , является второканонической книгой , которая повествует о преследовании евреев при царе Антиохе IV Епифане и восстании Маккавеев против него. Она завершается поражением генерала империи Селевкидов Никанора в 161 г. до н. э. Иудой Маккавеем , лидером Маккавеев.

2 Маккавейская книга изначально была написана на греческом койне неизвестным евреем диаспоры, жившим в эллинистическом Египте . Вероятно, она была написана где-то между 150 и 100 гг. до н. э. Вместе с книгой 1 Маккавейская книга является одним из важнейших источников по восстанию Маккавеев. Работа не является продолжением 1 Маккавейской книги, а скорее ее собственным независимым изложением исторических событий восстания Маккавеев. Она как начинает, так и заканчивает свою историю раньше 1 Маккавейской книги, начиная с инцидента с чиновником Селевкидов Гелиодором, пытающимся обложить налогом Второй храм в 178 г. до н. э., и заканчивая битвой при Адасе в 161 г. до н. э. Некоторые ученые полагают, что книга находится под влиянием фарисейской традиции, с разделами, которые включают одобрение молитвы за мертвых и воскрешение мертвых .

Книга, как и другие Книги Маккавеев , была включена в Септуагинту , выдающееся греческое собрание еврейских писаний. Она не была немедленно переведена на иврит или включена в масоретский еврейский канон, Танах . Хотя, возможно, грекоязычные евреи читали ее в течение двух столетий после ее создания, более поздние евреи не считали ее канонической или важной. Ранние христиане чтили эту работу, и она была включена как второканоническая работа Ветхого Завета . Католические , восточно-православные и восточно-православные христиане по-прежнему считают работу второканонической; протестантские христиане не считают 2 Маккавеев канонической, хотя многие включают 2 Маккавеев в число библейских апокрифов , неканонических книг, полезных для целей назидания.

Авторство и дата составления

Автор 2 Маккавейских книг не установлен, но он утверждает, что сокращает 5-томный труд Иасона Киринеянина . [1] [примечание 2] Эта более длинная работа не сохранилась , и неизвестно, какая часть настоящего текста 2 Маккавейских книг скопирована с работы Иасона. Автор писал на греческом языке, поскольку нет никаких конкретных свидетельств о более ранней еврейской версии. Обычно предполагается, что несколько разделов книги, таких как Предисловие, Эпилог и некоторые размышления о морали, принадлежат автору, а не Иасону. Ученые расходятся во мнениях относительно того, когда была написана работа Иасона и когда была написана 2 Маккавейская книга. Многие ученые утверждают, что работа Иасона, вероятно, была опубликована современником Маккавейского восстания, около 160–140 гг. до н. э., хотя наверняка известно только, что это было до 2 Маккавейской книги. [2] Ученые предполагают, что 2 Маккавеи были составлены в какой-то момент между 150 и 100 годами до н. э. [примечание 3] Обычно считается, что работа должна была быть написана не позднее 70-х годов до н. э., учитывая, что автор, по-видимому, не знал, что Помпей победит царство Хасмонеев и сделает Иудею римским протекторатом в 63 году до н. э. [2] Работа, возможно, была несколько изменена после создания, но достигла своей окончательной формы в Септуагинте , греко-еврейских писаниях. Версия Септуагинты также дала работе название «2 Маккавеи», чтобы отличать ее от других книг Маккавеев в ней; оригинальное название работы, если таковое имелось, неизвестно.

Автор, по-видимому, египетский еврей, возможно, писавший из столицы в Александрии , обращаясь к другим евреям диаспоры. [6] [2] [примечание 4] Греческий стиль писателя образован и эрудирован, и он знаком с формами риторики и аргументации той эпохи. В начале книги приведены два письма, отправленные евреями в Иерусалиме евреям диаспоры в эллинистическом Египте, в которых они призывают праздновать праздник, установленный в честь очищения храма ( Ханука ). Если бы автор книги вставил эти письма, книга должна была бы быть написана после 188 SE (~124 до н. э.), даты второго письма. Некоторые комментаторы считают, что эти письма были более поздним дополнением, в то время как другие считают их основой для работы. [примечание 5]

Содержание

Видение Иуды Маккавея , гравюра на дереве Юлиуса Шнорра фон Карольсфельда, 1860 год.

Краткое содержание

Вторая книга Маккавеев и начинает, и заканчивает свою историю раньше, чем Первая книга Маккавеев , вместо этого охватывая период от первосвященника Онии III и царя Селевка IV (180 г. до н. э.) до поражения Никанора в 161 г. Точная направленность работы обсуждается. Все согласны с тем, что работа имеет моралистический тон, показывая торжество иудаизма, превосходство Бога и справедливое наказание злодеев. Некоторые видят в ней хвалебную песнь Иуде Маккавею лично, описывая предысторию Восстания, чтобы написать биографию, восхваляющую его; некоторые видят в ней фокус во Втором Храме , показывая его постепенное развращение Антиохом IV и то, как он был спасен и очищен; [9] другие видят в фокусе город Иерусалим и то, как он был спасен; [10] а другие не согласны со всем вышеперечисленным, считая, что она написана исключительно для литературной и развлекательной ценности.

Автор заинтересован в предоставлении теологической интерпретации событий; в этой книге вмешательство Бога направляет ход событий, наказывая нечестивцев и восстанавливая Храм для своего народа. Некоторые события, по-видимому, представлены не в строгом хронологическом порядке, чтобы подчеркнуть теологические моменты, такие как случайные « вспышки вперед » к более поздней смерти злодея. Числа, приведенные для размеров армий, также могут показаться преувеличенными, хотя не все рукописи этой книги с этим согласны.

После вступительных историй о спорах в Храме и гонениях Антиоха IV история переключается на повествование о самом Восстании. После смерти Антиоха IV Эпифана учреждается Праздник Освящения Храма. Селевкидский полководец Никанор угрожает недавно освященному Храму. После его смерти празднества по случаю освящения завершаются. Специальный день посвящен памяти еврейской победы в месяце Адар [11] , накануне « Дня Мардохея » ( Пурим ). [12] Работа явно призывает евреев диаспоры праздновать как Хануку, так и День Никанора.

Структура

Вторая книга Маккавеев состоит из 15 глав.

Каноничность и теология

Всадник на коне в золотых доспехах, который появляется в главе 3, чтобы сразиться с Гелиодором, из «Библии в рисунках»

Католическая церковь , Восточная православная церковь и Восточные православные церкви считают 2-ю книгу Маккавеев канонической. Иудеи и протестанты так не считают.

Эллинистический иудаизм

Первоначальной аудиторией, к которой обращалась эта работа, были грекоязычные евреи. И 1, и 2 Маккавеи появляются в некоторых рукописях Септуагинты . [ 13] [14] В отличие от большинства работ в Септуагинте, которые были греческими переводами еврейских оригиналов, 2 Маккавея изначально была греческой работой. Хотя это не было проблемой для грекоязычных эллинистических евреев или христиан (чьи писания были написаны на греческом языке), другие евреи, придерживавшиеся еврейской версии еврейских писаний, никогда ее не включали. Эллинистический иудаизм медленно угас, поскольку многие из его приверженцев либо обратились в христианство, либо перешли на другие языки, и 2 Маккавея, таким образом, не стала частью еврейского канона. [15] Иосиф Флавий , самый известный еврейский писатель первого века, чья работа сохранилась, похоже, не читал 2 Маккавеев, например; то же самое делал и Филон Александрийский . [16] Ни одна из книг Маккавеев не была найдена среди свитков Мертвого моря ессеев , иудейской секты , враждебной Хасмонеям и их памяти. [17] [18] Различные работы, такие как Седер Олам Рабба (работа II века н. э.) указывают на то, что эпоха пророчеств закончилась с Александром Великим, и 2 Маккавеев, работа, явно написанная позже, таким образом, не могла быть пророческой. [19]

Традиционно предполагалось, что автор 2 Маккавеев мог находиться под влиянием фарисейской традиции. [20] [21] Фарисеи подчеркивали приверженность еврейскому закону и спорили с правителями царства Хасмонеев . Они критиковали то, как Хасмонеи взяли на себя двойную роль как первосвященника, так и царя, и требовали, чтобы они уступили один из титулов (обычно царский, который, как ожидалось, должен был принадлежать одному из семейных линий царя Давида ). Хасмонейский царь Александр Яннай записан как организатор резни своих политических противников, и многие отправились в изгнание. Теория гласит, что 2 Маккавеев восхваляет Иуду за спасение храма, но исключает упоминание о том, как его братья и расширенная семья позже заняли трон, и, возможно, была написана фарисеем из Иудеи, писавшим в египетском изгнании. Акцент в работе на соблюдении Закона даже под страхом мученичества, соблюдение субботы и обещание будущего воскресения, похоже, соответствуют идеологии фарисеев. [6] Тем не менее, другие ученые не согласны с тем, что автор проявляет какие-либо признаки таких наклонностей, и вера в будущее воскресение мертвых не ограничивалась только фарисеями; ученые с 1980-х годов склонны скептически относиться к предлагаемой связи. [22] [23]

Теология работы является обновлением « девтерономической » истории, представленной в более старых еврейских работах. Классическая девтерономическая точка зрения заключалась в том, что когда Израиль верен и соблюдает завет, евреи процветают; когда Израиль пренебрегает заветом, Бог отнимает свою милость, и Израиль страдает. Преследования Антиоха IV находились в прямом противоречии с этой традицией: самые верные евреи страдали больше всего, в то время как те, кто отказался от иудейских практик, стали богатыми и могущественными. Автор 2 Маккавеев пытается осмыслить это несколькими способами: он объясняет, что страдания были быстрым и милосердным исправлением, чтобы вернуть евреев на правильный путь. В то время как Бог отменил свою защиту Храма в гневе на нечестивых первосвященников, его гнев превращается в милость, когда он видит страдания мучеников. Работа также прилагает усилия, чтобы гарантировать, что когда происходят неудачи, виноват был какой-то грех или ошибка. Для тех, кто действительно невинен, таких как мученики, автор призывает к жизни после смерти: посмертные награды и наказания восполнят то, чего, возможно, не хватает в мире смертных. [24] [25] Эти ссылки на воскрешение мертвых, несмотря на страдания и пытки, были частью нового течения в иудаизме, также встречающегося в Книге Даниила , работе, с которой, вероятно, были знакомы авторы 2 Маккавеев. [26] Это оказалось особенно влиятельным среди евреев римской эпохи, которые обратились в христианство. [27] [24]

Христианство в эпоху Римской империи

Фреска в византийском стиле в церкви Санта Мария Антиква в Риме, вероятно, написанная около 650 г. н. э. На ней изображены женщина и ее семь сыновей (здесь их зовут Соломна) и Элеазар , их учитель. История их мученичества является самой известной частью 2 Маккавеев. [28]

В ранней христианской традиции Септуагинта использовалась в качестве основы для христианского Ветхого Завета . Включение 2 Маккавейской книги в некоторые копии Септуагинты сделало ее частью различных ранних канонических списков и рукописей, хотя иногда и частью приложения. Римский собор папы Дамаса I в 382 году, если Геласианский указ VI века правильно с ним связан, издал библейский канон, который включал как 1, так и 2 Маккавейскую книгу, но ни 3, ни 4.

Папа Иннокентий I (405 г. н. э.), [29] [30] Гиппонский синод ( 393 г. н. э.), [31] Карфагенский собор (397 г. н. э.) , [ 32] Карфагенский собор (419 г. н. э.), [33] и апостольские каноны [34] все, казалось, считали, что 2 Маккавейская была канонической, либо прямо заявляя об этом, либо цитируя ее как писание. Иероним и Августин Гиппонский (ок. 397 г. н. э.) имели, казалось бы, непоследовательные позиции: они прямо исключили 2 Маккавейскую из канона, но говорили, что книга полезна; однако в других работах оба цитировали 2 Маккавейскую как будто это было писание, или перечисляли ее среди священных работ. [35] [36]

С теологической точки зрения, основными аспектами Второй книги Маккавеев, которые нашли отклик у христиан римской эпохи и средневековых христиан, были ее истории о мученичестве и воскрешении мертвых в ее историях об Елеазаре и женщине с семью сыновьями . Христиане проповедовали и сравнивали христианских мучеников с мучениками Маккавеями, наряду с надеждой на возможное спасение; например, Евсевий сравнивал преследуемых христиан Лиона с мучениками Маккавеями. [37] Несколько церквей были посвящены «мученикам Маккавеям», и они являются одними из немногих дохристианских деятелей, которые появляются в календаре дней святых. [28] Культ мучеников Маккавеев процветал в Антиохии , бывшей столице Селевкидов; Августин Гиппонский нашел ироничным и уместным, что город, который назвал Антиоха IV, теперь почитал тех, кого он преследовал. [38] Единственным неудобным аспектом было то, что мученики умерли, отстаивая еврейский закон в эпоху, когда многие христиане считали, что Закон Моисея не просто устарел, но и активно вреден. Христианские авторы обычно преуменьшали еврейство мучеников, рассматривая их как протохристиан. [39] [40] [37]

Споры в эпоху Реформации

Триумф Иуды Маккавея , работа 1630-х годов Питера Пауля Рубенса . Изображенная сцена взята из 2 Маккавеев: после похода в Идумею некоторые евреи пали против войск Горгия. Согласно эпитомисту, эти евреи умерли, потому что на них были идолы; Иуда приносит жертву за грех в качестве возмещения. Это приношение будет цитироваться в 1400-х и 1500-х годах как защита католической доктрины о чистилище и индульгенциях . [41]

Вторая книга Маккавеев была в положении официальной части канона, но как второканоническая работа и, таким образом, несколько уступала более старым писаниям в начале 1500-х годов. Йоссе ван Клихтове в своей работе «Почитание святых » цитировал Вторую книгу Маккавеев в качестве поддержки идеи о том, что умершие святые ходатайствуют за спасение живых ; в главе 15, во время видения во сне, говорится, что и ранний первосвященник Ониас III, и пророк Иеремия молились за весь народ. [42] [43] Он также цитировал Вторую книгу Маккавеев в качестве поддержки молитв за умерших , обратный случай, когда живые молятся за спасение душ, страдающих в чистилище.

Книга стала спорной из-за оппозиции Мартина Лютера и других реформаторов во время протестантской Реформации 1500-х годов. Лютер был очень высокого мнения о Священном Писании, но именно из-за этого он желал, чтобы канон был строгим. В конечном итоге он понизил второканонические произведения до « апокрифов »; они все еще были полезны для чтения и являлись частью версии Библии Лютера 1534 года , но были выделены в отдельный раздел и не принимались в качестве прочной основы для христианского учения. [44] [45] У Лютера было несколько претензий. Одна из них заключалась в том, что это было сокращение другой работы, а не одного боговдохновенного автора. [37] Другая заключалась в общем предпочтении использовать еврейскую Библию в качестве основы для Ветхого Завета, а не латинскую Вульгату или греческую Септуагинту. [37] Другая история была связана с преобладающим католическим толкованием и использованием одной истории: Иуда принес « жертву за грех » из серебра после того, как некоторые из его солдат были убиты и найдены с идолами, чтобы мертвые могли избавиться от своего греха. [46] Этот отрывок использовался в качестве примера эффективности денежных индульгенций, выплачиваемых Католической церкви для освобождения душ из чистилища некоторыми католическими авторами того периода. [24] Лютер не соглашался как с индульгенциями, так и с концепцией чистилища, и в своей работе 1530 года «Отказ от чистилища » он отрицал, что Вторая книга Маккавеев является допустимым источником для цитирования. [42] Сообщалось, что Лютер сказал: «Я такой большой враг второй книги Маккавеев и Эсфири , что я хотел бы, чтобы они вообще не доходили до нас, потому что в них слишком много языческих противоестественностей». [47] Реформатор Жан Кальвин согласился с критикой Лютера в отношении 2 Маккавеев и добавил свою собственную критику. Кальвин выдвинул предопределение , учение о том, что Бог избрал избранных, и ничто не может этого изменить. Таким образом, аргументы Клихтова и других католиков, которые цитировали 2 Маккавеев в качестве учения о заступничестве святых , были для него подозрительны: для Кальвина спасение было строго выбором Бога, а не вопросом, в который могли вмешаться мертвые святые. [48] Еще одним вопросом, поднятым Кальвином и другими протестантами, был самоуничижительный эпилог ко 2 Маккавеям, который Кальвин воспринял как признание эпитомиста в том, что он не был вдохновлен Богом. [48] [49]

В ответ на это Католическая церковь пошла в противоположном направлении. В то время как более ранние Отцы Церкви считали второканонические книги полезными, но менее ценными, чем основные писания, Католическая церковь теперь подтвердила, что 2 Маккавея (и другие второканонические произведения) на Тридентском соборе в 1546 году были полностью достоверны как писание. [50] [51] [42] [52]

Современный статус

2 Маккавейская Книга до сих пор используется для подтверждения учения о воскресении мертвых, заступничестве святых и молитвах за освобождение мертвых из чистилища в католической традиции. [53] Латинский церковный лекционарий использует тексты из 2 Маккавейской Книги 6 и 7, а также тексты из 1 Маккавейской Книги 1-6, в будничных чтениях 33-й недели по обычному летосчислению , в год 1 двухгодичного цикла чтений, всегда в ноябре, и как один из вариантов, доступных для чтений во время мессы за мертвых . [54]

Восточно-православные и Восточные православные церкви считают книгу канонической. Как и в древности, наиболее примечательным разделом остаются мученики, которых чествуют как святых в различные праздники. Они особенно почитаются в сирийском христианстве , возможно, из-за того, что сами подвергались преследованиям; мать семерых сыновей известна в этой традиции как Март Шмуни. [55] [56]

В протестантской традиции книга остается неканонической. [57] Многие протестантские Библии перестали включать апокрифы, что привело к потере актуальности 2 Маккавейской. Тем не менее, к книге относятся, по крайней мере, с некоторым уважением. Евангелистский автор двадцатого века Джеймс Б. Джордан , например, утверждает, что в то время как 1 Маккавейская «была написана, чтобы попытаться показать узурпаторов Маккавеев как истинных наследников Давида и как истинных первосвященников» и является «злой книгой», «гораздо более точная картина ситуации дана во 2 Маккавейской». [58]

Статья VI из Тридцати девяти статей Церкви Англии и более широкого Англиканского сообщества определяет 2-ю Книгу Маккавеев как полезную, но не основу доктрины. [59]

Тексты, касающиеся мученичества при Антиохе IV во 2-й книге Маккавеев, высоко ценятся анабаптистами , которые подвергались преследованиям в своей истории. [60]

Литературное влияние

Немецкое изображение распятого Иисуса, матери и ее семерых сыновей в кипящем котле, датируемое 1517 годом.

Самой влиятельной частью 2 Маккавейской книги были истории о мученичестве Елеазара и женщины с семью сыновьями; различные работы расширяли историю, добавляя больше деталей, таких как имя женщины (по-разному называемой Ханной, Мириам, Шмуни и другими именами) и их историю. Известным ранним примером является книга 4 Маккавейская , написанная еврейским автором 1-го века, который использовал 2 Маккавейскую книгу в качестве прямого источника (а также книгу Даниила ). 4 Маккавейская книга подробно обсуждает мученичества, описанные во 2 Маккавейской книге, но дает иную их интерпретацию. В то время как 2 Маккавейская книга пытается вызвать сочувствие и эмоции ( пафос ), 4 Маккавейская книга была написана кем-то, обученным стоической философии . Таким образом, в ее описании мученица и Елеазар спокойно обсуждают вопросы со своими угнетателями; они используют разум и интеллектуальные аргументы, чтобы оставаться спокойными и бросать вызов Антиоху IV. В 4-й книге Маккавеев идея воскресения мертвых излагается еще более прямолинейно, чем во 2-й книге Маккавеев и в книге Даниила: если Бог оживит тех, кто страдает за соблюдение Божьего закона, то вполне разумно подчиняться большему правителю, а не меньшему. [16] [61]

В меньшей степени книга 3 Маккавеев демонстрирует знакомство со 2 Маккавеев; хотя обстановка отличается (действие происходит за пятьдесят лет до восстания Маккавеев в Египте, а не в Иудее), в ней появляется писец Элеазар , а изображения беспорядков и страданий среди египетских евреев навеяны 2 Маккавеями. Христианское послание к евреям , возможно, также ссылается на 2 Маккавеев или имеет схожие знания о традиции мучеников Маккавеев. [62] [63]

Более поздним произведением, которое непосредственно расширило 2 Маккавейские книги, был Йосиппон 10-го века, который включает парафраз частей латинского перевода 2 Маккавейских книг. [64] Среди евреев не было практически никакого интереса к самой 2 Маккавейской книге в течение тысячелетия; [65] Йосиппон был редким исключением средневековых евреев, заново открывших это произведение. [ 66] Как и в христианских произведениях, история матери и ее семи сыновей была наиболее пересказываемой и влиятельной. [64]

Надежность как история

2-я книга Маккавеев традиционно считалась несколько менее важным источником по истории Маккавейского восстания, чем 1-я книга Маккавеев, светскими историками, особенно в 19 веке. Это объясняется рядом причин: она открыто носит свое религиозное морализаторство; она местами перескакивает во времени и месте, в отличие от хронологического подхода 1-й книги Маккавеев; и она включает в себя ряд неправдоподобных утверждений, напрямую противоречащих 1-й книге Маккавеев. [21] В целом, большинство ученых по-прежнему согласны с тем, что 1 Книга Маккавеев является превосходным источником по военной истории восстания: она была написана иудеем, который называет и описывает места точно по сравнению со случайными географическими ошибками 2 Книги Маккавеев, написанной египтянином, включает в себя гораздо больше подробностей о маневрах и тактике, чем простые описания битвы во 2 Книге Маккавеев, и ее цифры по таким элементам, как численность войск и потери, считаются более надежными, чем сильно завышенные цифры во 2 Книге Маккавеев. (Например, 2 Книга Маккавеев неправдоподобно утверждает, что в битве при Адасе было 35 000 сирийских потерь, что, вероятно, намного больше, чем все силы Селевкидов. [67] ) 2 Книга Маккавеев также была написана в «патетическом» в смысле пафоса стиле, апеллируя к эмоциям и сентиментальности. [68] Скептически настроенные историки посчитали это признаком того, что автор не слишком интересовался исторической точностью, а просто хотел рассказать хорошую историю. [7] [69]

В 20 веке интерес к реабилитации 2 Маккавейской книги как источника наравне с 1 Маккавейской книгой возобновился со стороны ученых. В частности, росло понимание того, что политически предвзятая история, как 1 Маккавейская книга, может быть столь же предвзятой и ненадежной, как и религиозно предвзятая история, как 2 Маккавейская книга. [70] Глубоко набожный наблюдатель все еще мог описывать реальные события, хотя и с религиозной интерпретацией их. К 1930-м годам историки в целом пришли к выводу, что исторические документы, представленные во 2 Маккавейской книге, — хотя и, казалось бы, не в хронологическом порядке — вероятно, были законными и соответствовали тому, чего можно было бы ожидать от таких переговоров Селевкидов. [69] Археологические свидетельства подтверждают многие из ссылок, сделанных на лидерство Селевкидов, заставляя историков думать, что Ясон и эпитомист, должно быть, лучше знали внутренние дела Селевкидов, чем автор 1 Маккавейской книги. [71] Например, 2 Маккавейская книга кажется более надежной и честной в дате смерти Антиоха IV. Археологические свидетельства подтверждают утверждение 2 Маккавейской книги о том, что он умер до очищения Храма, в то время как 1 Маккавейская книга отодвигает его смерть на более позднее время, чтобы скрыть тот факт, что Лисий отказался от своей кампании в Иудее не из-за усилий Маккавеев в битве при Бет-Цуре , а скорее в ответ на политические потрясения, вызванные смертью Антиоха. 2 Маккавейская книга пишет, что указы Антиоха были направлены против Иудеи и Самарии, что историки считают более вероятным, чем утверждение 1 Маккавейской книги о том, что он требовал религиозной стандартизации по всей империи. [72]

Даже в той степени, в которой 2 Маккавеев до сих пор не доверяют как исторический источник, тот факт, что это действительно независимый источник, считается бесценным для историков. Многие события в эллинистический и римский периоды имеют только мимолетные упоминания о том, что они произошли; те, у которых есть подробный источник, часто имеют только один такой подробный источник, что затрудняет определение предвзятости или ошибок этого автора. Например, Великое восстание против римлян в 64–73 гг. н. э. подробно описано только в «Иудейской войне» Иосифа Флавия. Восстание Маккавеев, имеющее две независимые подробные современные истории, является редкостью.

Рукописи

Ранние рукописи Септуагинты не были единообразны в своих списках книг. [73] 2 Маккавейская книга найдена в Кодексе Александринус V века , который включает все 1, 2, 3 и 4 Маккавейские книги, а также в Кодексе Венетус VIII века . 2 Маккавейская книга отсутствует в Кодексе Ватиканском (в котором отсутствует какая-либо из книг Маккавейских книг) и Синайском кодексе (включающем 1 и 4 Маккавейские книги, но ни 2, ни 3 Маккавейские книги). Кроме того, были найдены другие древние фрагменты, хотя некоторые из них приписываются Лукиану Антиохийскому, который, как считается, «улучшил» некоторые из своих переводов неизвестным другим материалом, что привело к разночтениям. Существуют переводы на досовременную латынь , сирийский и армянский языки , а также фрагмент на ахмимско-коптском языке , но они в основном соответствуют греческому или лукиановскому переводу греческого языка в случае сирийских версий. [74] Роберт Ханхарт создал критическое издание греческого текста в 1959 году, а второе издание было опубликовано в 1976 году. [75] [74]

Примечания

  1. ^ Греческий : Μακκαβαίων Β´ , латинизированный :  Makkabaíōn 2
  2. ^ Поскольку Вторая книга Маккавеев в значительной степени является сокращенным вариантом чужого произведения, человека, написавшего Вторую книгу Маккавеев, часто называют «эпитомистом» или «эпитомистом», а не «автором».
  3. ^ Научные оценки даты авторства включают:
    • Дэниел Р. Шварц утверждает, что «ранняя» дата публикации — около 150–140 гг. до н.э. [3]
    • Штукенбрук и Гуртнер утверждают, что это произошло между 150 и 120 годами до н.э. [4]
    • Джонатан А. Голдштейн утверждает, что история Ясона Киренского была опубликована где-то во время правления Александра Янная (103-76 гг. до н. э.), а сокращенная Вторая книга Маккавеев со вступительными письмами — около 76 г. до н. э. [5]
    • Джон Р. Бартлетт утверждает, что «почти в любом месте за последние 150 лет до нашей эры» [6]
  4. ^ Хотя научный консенсус не полностью единодушен; Сильви Хонигман утверждает, что он был написан в царстве Хасмонеев, а не в Египте, и его изображение брата Иуды Симона Тасси в целом все еще было положительным. Эта точка зрения обычно игнорируется, поскольку 2 Маккавеев рассматривается как преуменьшающая роль Симона, наряду с различными географическими ошибками, которые предполагают автора из диаспоры. [7]
  5. ^ Немногие ученые считают вступительные письма подлинными, но некоторые предполагают, что они были составлены тем же эпитомистом, который создал остальную часть работы. Некоторые известные научные позиции включают: Бенедикт Низе считал, что письма были неотъемлемой частью работы. Джонатан Голдштейн считает письма подделками и более поздними дополнениями. Дэниел Р. Шварц считает, что они являются более поздним дополнением, и далее, что дата на самом деле была 148 SE, а не 188 SE, и была ссылкой не на дату письма, а на дату первоначального очищения Храма. [8]

Ссылки

  1. ^ 2 Маккавейская 2:23
  2. ^ abc Duggan, Michael W. (2021). «2 Maccabees». В Oegema, Gerbern S. (ред.). Оксфордский справочник апокрифов . Oxford University Press. стр. 168–187. doi :10.1093/oxfordhb/9780190689643.013.10. ISBN 9780190689667.
  3. ^ Шварц 2008, стр. 8–15.
  4. ^ Штукенбрук, Лорен Т.; Гуртнер, Дэниел М. (2019). Энциклопедия иудаизма Второго Храма T&T Clark, том первый. Bloomsbury Publishing. ISBN 9780567658135. Получено 5 января 2021 г. .
  5. ↑ Гольдштейн 1983, стр. 121–122.
  6. ^ abc Bartlett 1973, стр. 215–219.
  7. ^ ab Hongiman, Sylvie (2014). Рассказы о первосвященниках и налогах: Книги Маккавеев и Иудейское восстание против Антиоха IV . Окленд, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета. С. 65–94. ISBN 9780520958180.
  8. ^ Шварц 2008, стр. 519–525.
  9. ^ Харрингтон 2009, стр. 36–38.
  10. ^ Шварц 2008, стр. 3, 512.
  11. ^ 2 Маккавейская 15:36
  12. ^ Коллер, А., Пурим, дата обращения 17 января 2021 г.
  13. ^ Жизнь после смерти: история загробной жизни в религиях Запада (2004), Anchor Bible Reference Library, Алан Ф. Сигал , стр. 363
  14. ^ Эллис, Э. Эрл (2003). Ветхий Завет в раннем христианстве: Канон и интерпретация в свете современных исследований. Юджин, Орегон: Wipf & Stock. стр. 34–35. ISBN 978-1592442560.
  15. ↑ Гольдштейн 1983, стр. 27.
  16. ^ ab Schwartz 2008, стр. 86.
  17. ^ Фридман, Дэвид Ноэль; Аллен С. Майерс; Астрид Б. Бек, ред. (2000). Библейский словарь Эрдмана ([Nachdr.] изд.). Гранд-Рапидс, Мичиган: Эрдман. п. 426. ИСБН 978-0802824004.
  18. ^ Вандеркам, Джеймс С.; Флинт, Питер (2004). Значение свитков Мертвого моря: их значение для понимания Библии, иудаизма, Иисуса и христианства (1-е издание в мягкой обложке). Сан-Франциско, Калифорния: HarperSanFrancisco. стр. 99. ISBN 978-0060684655.
  19. ^ Шварц 2008, стр. 58-61.
  20. ^ Харрис, Стивен Л. , Понимание Библии. Пало-Альто: Мэйфилд. 1985.
  21. ^ ab Oesterley, William OE (1935). Введение в книги апокрифов. Нью-Йорк: The Macmillan Company. стр. 315–326.
  22. ^ Шварц 2008, стр. 168, 442.
  23. ^ Бар-Кохва 1989, с. 571–572.
  24. ^ abc deSilva, David A. (2021). «Библейское богословие и апокрифы». В Oegema, Gerbern S. (ред.). Оксфордский справочник апокрифов . Oxford University Press. стр. 534–550. doi :10.1093/oxfordhb/9780190689643.013.27. ISBN 9780190689667.
  25. ^ Эрман, Барт (2020). Рай и ад: история загробной жизни . Simon & Schuster. стр. 142–146; 151–158. ISBN 9781501136757.
  26. ↑ Гольдштейн 1983, стр. 63–70.
  27. ^ Харрингтон 2009, стр. 129–130.
  28. ^ ab Berger, Albrecht (2012). «Культ Маккавеев в Восточной Православной Церкви». В Signori, Gabriela (ред.). Умереть за веру, убить за веру: воины веры Ветхого Завета (1 и 2 Маккавеи) в исторической перспективе . Brill. стр. 107–111; 116–119. ISBN 978-90-04-21104-9.
  29. ^ «Письмо Иннокентия I о каноне Священного Писания». www.bible-researcher.com .
  30. ^ Уэсткотт, Брук Фосс (2005). Общий обзор истории канона Нового Завета (6-е изд.). Юджин, Орегон: Wipf & Stock. стр. 570. ISBN 1597522392.
  31. ^ "Канон XXIV. (греч. xxvii.)", Каноны 217 блаженных отцов, собравшихся в Карфагене , Christian Classics Ethereal Library
  32. ↑ Б. Ф. Уэсткотт, Общий обзор истории канона Нового Завета (5-е изд. Эдинбург, 1881 г.), стр. 440, 541–542.
  33. ^ «ОТЦЫ ЦЕРКВИ: Карфагенский собор (419 г. н.э.)». www.newadvent.org .
  34. ↑ Собор в Трулло. Апостольские каноны. Канон 85. newadvent . Получено 12 октября 2016 г.
  35. ^ Августин из Гиппона. О христианском учении Книга II Глава 8:2. newadvent . Получено 12 октября 2016 г.
  36. ^ Шварц 2008, стр. 59.
  37. ^ abcd Signori, Gabriela (2012). "Введение". Умереть за веру, убить за веру: воины веры Ветхого Завета (1 и 2 Маккавеи) в исторической перспективе . Brill. стр. 1–3. ISBN 978-90-04-21104-9.
  38. ^ Лапина, Элизабет (2012). «Маккавеи и битва при Антиохии». В Signori, Gabriela (ред.). Умереть за веру, убить за веру: воины веры Ветхого Завета (1 и 2 Маккавеи) в исторической перспективе . Brill. стр. 147–148. ISBN 978-90-04-21104-9.
  39. ^ Джослин-Семиятковски, Дэниел (2009). Христианские воспоминания о мучениках Маккавеев . Нью-Йорк: Palgrave Mcmillan. стр. 1–10. ISBN 978-0-230-60279-3.
  40. ^ Шварц 2008, стр. 87-89.
  41. ^ RKD Netherlands Institute for Art History : Питер Пауль Рубенс и студия Питера Пауля Рубенса. См. 2 Маккавеев 12:39–45.
  42. ^ abc Pelikan, Jaroslav (1984) [1983]. Реформация церкви и догмат (1300-1700) . Христианская традиция. Чикаго и Лондон: Издательство Чикагского университета. стр. 136–137; 261; 266; 276. ISBN 0-226-65376-5.
  43. ^ 2 Маккавейская 15:12–16
  44. ^ Hiers, Richard H. (2001). Путеводитель по Библии «Троица» (Pbk. ed.). Гаррисберг, Пенсильвания: Trinity Press International. стр. 148. ISBN 978-1563383403.
  45. ^ Макдональд, Ли Мартин (2009). Забытые писания: отбор и отклонение ранних религиозных писаний (1-е изд.). Луисвилл, Кентукки: Westminster John Knox Press. стр. 81. ISBN 978-0664233570.
  46. ↑ 2 Маккавейская 12:39–45
  47. ^ Лютер, Мартин (1893) [1566]. «О Слове Божьем: XXIV». Застольные беседы Мартина Лютера . перевод Уильяма Хазлитта. Филадельфия: Лютеранское издательское общество. LCC  BR332.T4.
  48. ^ аб Шварц 2008, с. 60–61.
  49. ^ Кальвин, Жан (2008) [1559]. «Книга 3, Глава 5, Раздел 8–9». Институты христианской религии. Перевод Бевериджа, Генри . Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers. стр. 440–441. ISBN 9781598561685.
  50. ↑ Новая католическая энциклопедия . Том 3. Вашингтон, округ Колумбия: Католический университет Америки. 2003. С. 20, 26, 390.
  51. ^ Мецгер, Брюс М. (13 марта 1997 г.). Канон Нового Завета: его происхождение, развитие и значение . Oxford University Press. стр. 246. ISBN 0-19-826954-4. Наконец, 8 апреля 1546 года, 24 голосами против 15 при 16 воздержавшихся, Собор издал декрет ( De Canonicis Scripturis ), в котором впервые в истории Церкви вопрос о содержании Библии был возведен в ранг абсолютного догмата веры и подтвержден анафемой .
  52. ↑ Каноны и постановления Тридентского собора/Сессия IV/Канонические писания  . Перевод Бакли, Теодора Алоиса . 1851 [1546] – через Викитека . [ сканирование Ссылка на Викиресурс]
  53. ^ Эллис, ПФ (2003). «Маккавеи, книги». Новая католическая энциклопедия (второе издание). Вашингтон, округ Колумбия: Thomson Gale.
  54. ↑ Римский Миссал, Лекционарий, Пересмотренное издание, одобренное для использования в епархиях Англии и Уэльса, Шотландии, Ирландии, опубликовано Collins, Geoffrey Chapman и Veritas, 1981, 1982, тома 2 и 3
  55. ↑ Святая Шмуни и ее семь сыновей – мучеников – 1 августа
  56. ^ Синек, Ева; Мюрре-ван ден Берг, Хелен (2007). "Глава 12: Сирийское христианство; Глава 21: Восточно-христианские агиографические традиции, Восточно-православные: сирийская агиография". В Перри, Кеннет (ред.). The Blackwell Companion to Eastern Christianity . Book Publishers. стр. 266, 444–445. ISBN 9780631234234.
  57. ^ Рэмси, Уильям М. (1 января 1994 г.). Вестминстерский путеводитель по книгам Библии . Westminster John Knox Press. стр. 275. ISBN 978-0-664-25380-6. Реформаторы возражали, указывая на то, что 2 Маккавейская книга была книгой апокрифов; протестанты принимали в качестве авторитетного Ветхого Завета только канон еврейских писаний. ... Реформаторы признавали, что апокрифы были ценны. ... эти книги, хотя и были полезны «для назидания», не были авторитетными для доктрины.
  58. ^ Джордан, Джеймс Б. (2007). Рукописи на стене: Комментарий к Книге Даниила . Американское видение . стр. 580.
  59. ^ "Articles of Religion". Церковь Англии . Получено 5 марта 2022 г.
  60. ^ ДеСильва, Дэвид А. (2018). Знакомство с апокрифами: сообщение, контекст и значение . Baker Books. ISBN 978-1-4934-1307-2.
  61. ↑ Гольдштейн 1983, стр. 26.
  62. ↑ Шварц 2008, стр. 88. См. Евреям 11:35–36.
  63. ^ Хенгель, Мартин (2002). Септуагинта как христианское Священное Писание . T&T Clark. стр. 116. ISBN 0-567-08737-9.
  64. ^ ab Joslyn-Siemiatkoski, Daniel (2012). «Мать и семь сыновей в позднеантичном и средневековом ашкеназском иудаизме: повествовательные трансформации и общинная идентичность». В Signori, Gabriela (ред.). Умереть за веру, убить за веру: воины веры Ветхого Завета (1 и 2 Маккавеи) в исторической перспективе . Brill. стр. 129–134. ISBN 978-90-04-21104-9.
  65. ^ Штембергер, Гюнтер (1992). «Маккавеи в раввинской традиции». Писания и свитки: исследования в честь А. С. ван дер Вуда по случаю его 65-летия . Э. Дж. Брилл. стр. 192–203.
  66. ^ Шварц 2008, стр. 90.
  67. ^ Бар-Кохва 1989, стр. 360.
  68. ^ Шварц 2008, стр. 78–80.
  69. ^ ab Grabbe, Lester L. (2020). История евреев и иудаизма в период Второго Храма: восстание Маккавеев, правление Хасмонеев и Ирод Великий (174–4 до н. э.) . Библиотека исследований Второго Храма. Том 95. T&T Clark. С. 80–84. ISBN 978-0-5676-9294-8.
  70. ^ Доран 2012, стр. 3; 519–520.
  71. ^ Шварц 2008, стр. 40–44.
  72. ^ Портье-Янг, Анатея (2011). Апокалипсис против империи: теологии сопротивления в раннем иудаизме . Гранд-Рапидс, Мичиган: William B. Eerdmans Publishing Company. стр. 191–192. ISBN 9780802870834.
  73. ^ Арчер, Глисон-младший (2007). Обзор введения в Ветхий Завет ([Rev. and extended]. ed.). Чикаго, Иллинойс: Moody Press. стр. 81, 82. ISBN 978-0802484345.
  74. ^ Аб Ханхарт, Роберт ; Капплер, Вернер (1976). Септуагинта: Vetus Testumum Graece. Maccabaeorum liber II (на немецком языке). Геттинген: Ванденхук и Рупрехт. стр. 9–11, 26–33. ISBN 3-525-53405-1.
  75. ^ Доран 2012, стр. 19.

Библиография

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
2 Маккавеи
На Викискладе есть медиафайлы по теме Вторая книга Маккавеев .