stringtranslate.com

Индигенизм в Мексике

Indigenismo — латиноамериканская националистическая политическая идеология, которая зародилась в конце девятнадцатого века и сохранялась на протяжении двадцатого, которая пыталась выстроить роль коренного населения в национальном государстве. Идеология была особенно влиятельна в Мексике , где она сформировала большую часть отношений между коренным населением и государством с момента ее включения в Конституцию в 1917 году. В то время как перспективы и методы Indigenistas менялись и адаптировались с течением времени, определяющими чертами мексиканского Indigenismo являются реализация в первую очередь некоренными субъектами, чествование культуры коренных народов как части истории нации и попытка интегрировать коренное население под власть национального государства. Идеология была принята рядом политик, учреждений, правительственных программ и посредством художественного выражения. Они включали образовательные программы, земельную реформу, политическую реформу и экономическое развитие, а также национальные демонстрации наследия коренных народов. Хотя в целом индигенизм рассматривается как полезный инструмент для создания платформы для обсуждения проблем коренных народов, его критикуют за то, что он по-прежнему действует в рамках колониальных парадигм расовой иерархии и часто способствует укреплению одних стереотипов о коренных народах, одновременно пытаясь разрушить другие.

Послереволюционный

Мексиканское движение индигенистов расцвело после Мексиканской революции 1910-1920 годов. До революции, во время президентства либерального генерала Порфирио Диаса из Оахаки, который сам имел коренное происхождение, его политики, известные как Cientificos («ученые»), находились под влиянием французского позитивизма и социального дарвинизма , а также таких мыслителей, как Герберт Спенсер . Они считали белую европейскую этническую принадлежность превосходящей и стремились построить нацию в соответствии с европейской моделью. [1] Порфирианская политика развития государства реализовала законы либеральной реформы , принятые в 1850-х годах, которые включали изъятие сельских земель, в частности земель коренных общин в соответствии с законом Лердо ; коллективные группы коренных народов, интегрируемые как личности путем принуждения, и расширение сельского образования, направленного на создание надежной рабочей силы. [1] После Революции новое правительство включило индигенизм в качестве официальной идеологии в Конституцию 1917 года, в которой утверждалось, что оно стремится к освобождению ранее эксплуатируемых коренных народов путем интеграции в мексиканское государство. [1]

Мексиканская политика indigenismo во многом была под влиянием мексиканского антрополога Мануэля Гамио, получившего образование в Колумбийском университете . В своей книге 1915 года Forjando Patria ( Формирование нации ) он выступал за изучение коренных народов, чтобы определить, какие культурные черты следует сохранить, а какие улучшить, чтобы создать единое националистическое государство [1] [2] Гамио утверждал, что коренные народы обладают одинаковыми интеллектуальными способностями и что их воспринимаемая культурная неполноценность является продуктом их истории угнетения и нынешней неблагоприятной среды. Он считал, что с улучшением образования и условий жизни коренные народы примут аккультурацию и «примут современную культуру» [3] Гамио сыграл важную роль в направлении своего молодого племянника Мигеля Леона-Портильи , который впоследствии стал ведущим авторитетом в области мысли и истории науа, к изучению науатля с Анхелем Марией Гарибаем . Гарибай опубликовал переводы ацтекских текстов и создал область литературы науатля. [4]

В то время как первое десятилетие революционных президентств Венустиано Каррансы (1917–1920), Адольфо де ла Уэрты (1920), Альваро Обрегона (1920–1924) и Плутарко Элиаса Кальеса (1924–1928) ознаменовалось началом перемен в плане улучшения образования и земельной реформы, эти администрации по-прежнему считали коренное население препятствием на пути прогресса, и их политика была направлена ​​на модернизацию и улучшение коренного населения с целью его вписывания в цивилизованную национальную культуру. [2] [5] [6] Все президенты сразу после Революции были выходцами из северной Мексики: Карранса, Нуэво-Леон ; Де ла Уэрта, Обрегон и Кальес, Сонора), региона, сильно отличавшегося от центральной и южной Мексики ( Мезоамерики ), где до прибытия европейцев возникли великие цивилизации. Революционным генералом, наиболее связанным с коренным населением Мексики в центральной Мексике, был крестьянский лидер Эмилиано Сапата из Морелоса , который был убит агентом Каррансы в 1919 году. Обрегон и Кальес оба распределили землю в соответствии с положениями статьи 27 Конституции Мексики 1917 года , что позволило мексиканскому государству экспроприировать собственность. Кальес распределил 3 045 802 гектара среди более чем 300 000 человек, проживающих в сельской местности, многие из которых были коренными жителями. Большая часть этой земли была плохо пригодна для сельского хозяйства или даже бесплодна. Ведутся споры о том, было ли перераспределение земли Кальесом сделано из-за заботы о благополучии сельских жителей или использовалось как инструмент для получения политической поддержки со стороны сельских районов. [6] Когда Ласаро Карденас из южного мексиканского штата Мичоакан стал президентом в 1934 году, земельная реформа в Мексике снова стала высоким приоритетом.

Реформа образования

Реформа сельского образования стала национальным приоритетом, когда президент Альваро Обрегон назначил Хосе Васконселоса начать борьбу с сельской неграмотностью в 1920 году. Васконселос в конечном итоге был назначен директором нового Министерства народного образования (SEP) в 1921 году. [5] Васконселос был националистом, который считал, что культурно однородное государство метисов необходимо для создания сильной, модернизированной Мексики. Он известен своей фразой, описывающей население Мексики, как «космическую расу», смешение коренных народов и европейцев. Его политика в области образования коренных народов тогда была направлена ​​на ассимиляцию и деиндианизацию коренных групп, чтобы они стали частью национальной культуры метисов. [2] До 1920 года национальная политика в области образования подчеркивала децентрализованный местный контроль. Отменив эту политику и предоставив Васконселосу и SEP централизованный контроль над общенациональным образованием, Обрегон и Кальес использовали образование для расширения федерального контроля и стремились к аккультурации коренного населения в граждан страны [5]. В дополнение к SEP Васконселос создал Департамент культуры коренных народов в 1921 году, чтобы способствовать «включению [коренных народов] в доминирующую европейскую культуру» [5] через сельские федеральные школы. Васконселос подчеркивал важность расово инклюзивных национальных школ для устранения расовых различий, а также обучения сельских учителей для обучения сельских детей и родителей в школе и за ее пределами. Он надеялся, что национальные культурные практики метисов будут распространяться через учителей, чтобы преобразовать сельские общины и создать патриотическую национальную идентичность посредством «технологической диффузии, аграрной реформы, политической мобилизации и националистической пропаганды». [1] SEP Васконселоса обучил чтению и письму более 37 000 неграмотных крестьян, а Департамент культуры коренных народов создал 1926 сельских школ и подготовил 2388 учителей с момента своего создания до 1924 года [5]

Искусство и литература

И Гамио, и Васконселос, наряду с другими аборигенами, считали создание национального художественного и культурного производства необходимым условием формирования национальной идентичности и использовали романтический образ аборигенства для создания национальной культуры посредством спонсируемого государством художественного производства, начиная с 1920 по 1940 год. Мануэль Гамио утверждал, что вдохновение мексиканских художников должно черпаться из древней эстетики ацтеков, в частности, из эстетики ацтеков. [7]

Фреска Диего Риверы , изображающая доколумбовый город ацтеков Теночтитлан . Художники-монументалисты изображали коренные мезоамериканские цивилизации с идиллическими образцовыми характеристиками как социально, духовно и морально развитые общества, превосходящие испанские в культурном отношении, что было способом продвижения коренного национализма.

Во время Революции изображения коренных народов использовались в качестве официальных националистических символов, и после революции правительство продолжало использовать символы коренных народов для установления корней мексиканской культуры и идентичности в рамках физического национального государства [8] Васконселос был назначен главой программы культурного развития при Обрегоне и начал заказывать художникам создание национальных произведений искусства при поддержке революционного правительства, в частности, сосредоточившись на крупных общественных работах, которые были видны и доступны людям, чтобы укрепить национальную идентичность. [8] [9] Художники, которые внесли свой вклад в это движение, включают Диего Риверу , Ороско и Давида Альфаро Сикейроса . [10] Большая часть этой обширной художественной продукции была выполнена в виде фресок на общественных зданиях. [8] Один Ривера создал не менее 124 фресок за 8 лет, включая фрески на Национальном дворце Мексики, Дворце Кортеса в Куэрнаваке и Национальной школе сельского хозяйства. [11] Эти изображения очень часто изображали фигуры и символы коренных народов как прославление доколониальной Мексики.

Художники-монументалисты часто находились под влиянием « Черной легенды» и марксистской диалектики классовой борьбы , изображая коренные народы как угнетенный класс (аналогия рабочего и пролетариата), в то время как буржуазный правящий угнетающий класс представляли испанцы, креолы , богатые метисы и католическая церковь.

По мнению Гильермо Бонфиля Батальи , мексиканского антрополога, хотя коренные народы часто изображались как символ национальной гордости и культурного наследия, они изображались как пережитки прошлого с небольшим признанием существующих коренных групп. [8] Аспекты коренного населения, которые были изображены, были выборочно выбраны как наиболее привлекательные, такие как спокойная жизнь крестьян и традиционные ремесла, танцы и популярный фольклор. [8] Первая фреска Риверы по заказу Васконселоса, названная « Сотворение» , описывается Риверой как расовая история Мексики и демонстрирует культурную иерархию, присутствующую в идеологии индигенизма, поскольку примитивно выглядящие коренные фигуры смотрят снизу вверх на просвещенных европейских деятелей, которые пришли, чтобы спасти их от страданий с помощью образования. [9] Даже когда эти художники помогали создавать идентичность метисов, они часто создавали изображения, которые отображали идеи и образы коренных народов, которые противоречили целям националистического правительства. [10]

Бюст Анхеля Гарибая К., основателя области литературы науатль

После 1940 года мурализм был деакцентирован на создании национальной идентичности. Различные формы искусства и культурного производства по-прежнему использовались для формирования и оформления национальной идентичности, такие как музыка, ремесла, архитектура и литература, и по-прежнему включали аспекты романтизированного наследия коренных народов. Другой способ прославления и публичной демонстрации наследия коренных народов — это музеи. Самым крупным и самым известным проектом является Национальный музей антропологии в Мехико, построенный в 1964 году для размещения обширной национальной коллекции культурных артефактов коренных народов. Музей демонстрирует и прославляет доколониальное прошлое Мексики и корни коренных народов. [8] Критики Indigenismo прокомментировали, как музей структурирован вокруг в основном ацтекских экспонатов и артефактов, в то время как экспонаты, посвященные существующим коренным группам в Мексике, расположены в стороне и часто игнорируются посетителями. Они также отметили, что язык, используемый в музее, относит величие и достижения коренных народов к прошлому. [12]

Создание ацтекской литературы как академической области было инициировано Анхелем Марией Гарибай К. , мексиканским лингвистом и переводчиком текстов на языке науатль и испанского языка доиспанской и колониальной эпох, и дало научный статус коренной литературе Мексики. Гарибай и его ученик Мигель Леон-Портилья опубликовали произведения ацтекских поэтов, записанные в колониальную эпоху в виде алфавитных текстов. Поскольку мексиканское правительство поддерживало выражения indigenismo, создание литературы науатль с научным статусом рассматривалось как неотъемлемая часть этого националистического проекта, спонсируемого государством. [13] [14]

При Карденасе (1934-40)

Памятник Раса в Мехико, построенный во время президентства Карденаса, содержит множество элементов, связанных с коренным населением.

Во время президентства Ласаро Карденаса (1934–1940) политика indigenismo расширилась. Наблюдая за экономическими и образовательными трудностями, с которыми сталкивались коренные общины во время его президентской предвыборной кампании, и за свой опыт работы губернатором Мичоакана до того, как он стал президентом, Карденас заявил, что обязанность правительства — помочь коренным народам стать современными гражданами Мексики в своей речи в Сан-Кристобаль-де-лас-Касас , штат Чьяпас , 25 февраля 1934 года. [15] В этой речи он пообещал «превратить [индейцев] в людей, способных к интеллектуальному развитию, и в активную экономическую силу, борющуюся за прогресс своей расы». [16] Его администрация разработала политику плановой аккультурации для интеграции коренного населения в национальное мексиканское государство. [17] Эта политика включала ремесленные проекты, техническую подготовку для модернизации экономики коренных народов [15], а также образовательные программы для культурной и социальной интеграции коренных групп и продвижения метисов . [17] Карденас выразил свою поддержку инкорпорации коренных народов, когда он заявил, что решение проблемы индейцев заключается в «мексиканизации индейцев» и превращении их в граждан в своей речи на Первой межамериканской конференции коренных народов по вопросам жизни индейцев в 1940 году. [15] Его администрация экспериментировала с политикой, новыми бюрократическими структурами и администраторами с особыми идеями о коренных народах и их отношениях с мексиканским государством и культурой.

Образовательная реформа

SEP во время президентства Карденаса увеличила количество и качество школ для коренных общин. [18] Карденас также был сторонником двуязычного образования, и в 1939 году SEP запустила двуязычную образовательную программу, в рамках которой в школах коренных народов обучение велось на региональных языках, а затем постепенно переводилось на испанский. Это был первый случай, когда национальные образовательные программы использовали коренные языки для аккультурации детей коренных народов. [17] Для поддержки этой программы двуязычные учителя были обучены обучать коренные общины формально, лингвистически и культурно. В конечном счете, отсутствие надлежащего использования коренных языков двуязычными учителями и сопротивление коренных народов культурному образованию привели к тому, что проект преуспел только в аккультурации отдельных лиц, а не в создании региональных социальных преобразований [17]

Департамент по делам коренных народов

В январе 1936 года администрация Карденаса учредила Департамент по делам коренных народов (DAI), который помог спланировать мексиканский этнолог и дипломат Моисес Саенс . Основной задачей департамента было содействие сочетанию пропаганды, образования и экономического развития. [15] Первым директором DAI был Грасиано Санчес, который работал над вытеснением местных аграрных лиг в Тамаулипасе в пользу крестьянских организаций, связанных с конфедерацией кампесинос Карденаса. Этот административный выбор указывает на желание Карденаса мобилизовать крестьян политически под контролем мексиканского государства. [19] Важными сотрудниками DAI были прокуроры , которые собирали этнографическую информацию о коренных народах, которые выступали посредниками между коренными народами и мексиканским государством. Эти посредники доставляли жалобы индейцев в федеральные агентства относительно грантов и лимитов эхидо, орошения и других прав на воду, вопросов, имеющих реальное значение для коренных общин. В 1937-38 годах прокуроры направили около 11 000 жалоб, что привело к смене властей эхидо, побудило к действиям против судебных органов в пользу индейцев и кампесинос, разрешило конфликты между индейцами и Banco Crédito Ejidal. Количество побед для коренных народов было относительно скромным в целом, но для тех, кому это было выгодно, они были важны. [20] Во время правления Санчеса полномочия по управлению школами коренных народов были переданы от Министерства образования (SEP) Департаменту по делам коренных народов. Результаты оказались катастрофическими для этого эксперимента в области образования индейцев. Санчес покинул DAI, чтобы курировать Confederación Nacional Campesina, и был заменен ученым Луисом Чавесом Ороско. [21]

Департамент позже был переименован в Департамент автономных дел коренных народов (DAAI). DAAI должен был реализовать свою повестку дня посредством научных исследований для понимания коренных народов и проблем, а затем создать исполнительную политику для реагирования на эти проблемы. DAAI прекратил свое существование к 1947 году, в годы, когда Мексика концентрировалась на модернизации и индустриализации, часто называемых мексиканским чудом . DAAI был заменен Национальным институтом коренных народов (INI) в 1948 году. Неудача была приписана задержке в создании Национального института антропологии и истории (INAH) в 1939 году, что затормозило прогресс DAAI. [22]

Земельная реформа

Чтобы улучшить экономические условия в сельской местности, Карденас распределил в среднем 22 гектара между 811 157 людьми в период с 1928 по 1940 год, что было больше, чем все его предшественники вместе взятые с целью создания общинных ферм или эхидос . [6] Эти эхидос действовали как новая административная единица, которая включила коренные общины в структуру государства. [23] Столкнувшись с сопротивлением коренного населения государственной земельной реформе, аграрные учителя были направлены для обучения их преимуществам институционализированной реформы. [17] Из-за продолжающегося сопротивления со стороны коренных общин, а также сопротивления со стороны крупных землевладельцев и неспособности общинных земельных систем поддерживать растущее сельское население, земельная реформа Карденаса осталась в значительной степени незавершенной. Хотя общая национальная бедность сократилась, все еще сохранялись большие различия в богатстве между городскими и сельскими общинами и еще большие — между некоренными и коренными общинами. [6]

Первая межамериканская конференция по жизни индейцев

В 1940 году Карденас принимал делегатов и участников из 19 американских стран, в общей сложности 250 человек, на конференции в Пацкуаро , Мичоакан, Мексика, чтобы обсудить и переоценить роль коренного населения в американских странах. Конференция была в основном организована и проведена сторонником реформы образования в Мексике и indigensita Моисеем Саенсом . Саенс был активным сторонником того, что культурный плюрализм был единственным способом добиться интеграции коренных групп в национальную идентичность как граждан. Важность этой конференции заключалась в потенциальном изменении масштаба континентального Indigenismo и создании панамериканской системы. После обсуждения ряда тем, касающихся коренных народов, конференция определила две основные цели. Они работали над улучшением всех аспектов жизни коренных народов и работали над защитой и сохранением их разнообразных обычаев и традиций. Конференция также решила создать Межамериканский индейский институт (III) «межправительственный орган, специализирующийся на индейском вопросе» [24] , который будет дополнять отдельные национальные отделы коренных народов. Саенс был назначен директором Института, но погиб в автокатастрофе в следующем году. Гамио был позже избран директором Института. [24]

Из-за неспособности своих небольших членов вносить средства, экономического ущерба Второй мировой войны и смены администрации Мексики, которая была его крупнейшим сторонником, III остался в значительной степени без финансирования и был вынужден обратиться к иностранному финансированию для реализации проектов, согласованных на конференции и после нее. Это финансирование в основном поступало от частных инвестиционных компаний из Соединенных Штатов, что ограничивало типы проектов, которые могли быть профинансированы. С началом холодной войны произошли изменения во внешней политике США, и ресурсы для проектов III стали очень скудными. [24]

Под Эчеверрией (1970–1976)

Памятник Кабеса де Хуаресу , построенный в честь Бенито Хуареса , политика- сапотека.

Луис Эчеверрия был президентом Мексики с 1970 по 1976 год. Он пытался возродить популистское президентство Карденаса и расширил свою политику в отношении индигенистов. До этого момента эта политика определялась и направлялась исключительно правительственными чиновниками. В 1970 году Эчеверрия публично заявил о своей обеспокоенности недостаточным участием коренных народов в национальном интеллектуальном и гражданском дискурсе и заявил, что коренные народы рискуют «стать иностранцами в своей собственной стране». [15] Эчеверрия намеревался изменить политику в отношении индейцев, чтобы коренные группы стали активными участниками развития и имели голос в определении политики с помощью «партисипаторного индигенизма». [15] Хотя его администрация предприняла беспрецедентные попытки уважать этнический плюрализм, ее целью оставалась политическая, социальная и экономическая интеграция коренного населения. [15] В начале своей карьеры он встретился с Instituto Nacional Indigenista (INI) и пообещал взять на себя обязательства по экономическому и политическому развитию коренных общин путем увеличения финансирования INI. С 1970 по 1976 год бюджет INI был увеличен с 26 миллионов песо до 450 миллионов песо. Он также увеличил ресурсы на местах для коренных групп, открыв еще 58 Координационных центров коренных народов (CCI), которые были региональными офисами INI, выступавшими в качестве связующего звена между столицей и коренным населением по всей стране. [15]

План Уикот

В начале своего срока Эчеверрия инициировал План Уикот, чтобы реализовать свое обещание выделить федеральные ресурсы на развитие коренных общин. План возглавил новый директор Эчеверрии в INI, Гонсало Агирре Бельтран, мексиканский антрополог. На протяжении всех этих программ развития INI выступал в качестве связующего звена между коренными общинами и другими федеральными агентствами, а также в качестве распределителя ресурсов этих сотрудничающих агентств. План Уикот был первым из многих планов по решению экономических проблем, с которыми сталкивались коренные общины. Благодаря Плану Уикот и последующим инициативам федеральное правительство инвестировало 96,5 миллионов песо в период с 1971 по 1973 год. [25]

С точки зрения экономического развития, INI инвестировал в аборигенное сельскохозяйственное производство с программами по предоставлению оборудования, экологической устойчивости, предоставлению профессиональной помощи, а также помощи в получении земельных титулов и других юридических услуг, касающихся земельной собственности. При администрации Эчеверрии INI обработал 838 дел о земельных титулах, которые в конечном итоге принесли пользу 243 500 коренным народам. Эчеверрия также распределила 6,5 миллионов гектаров среди коренных народов. [25]

INI также расширил медицинские услуги и вместимость пациентов в CCI. Использование этих услуг коренными народами было ограничено поначалу из-за недоверия к западной медицине и предпочтения традиционной медицине и методам лечения. Чтобы преодолеть это недоверие, INI предоставил стипендии коренной молодежи для обучения в качестве медицинского персонала и подготовил 88 врачей и 382 медицинских помощника к 1976 году. [25]

Коренные общины не доверяли прошлым программам образования Indigenista, когда туда направлялись специалисты некоренного происхождения. Чтобы повысить эффективность и участие коренных народов в государственном образовании, INI заменил учителей-метисов на коренных. Они также увеличили подготовку двуязычных учителей и культурных пропагандистов с 3500 в 1970 году до 14 000 (8000 культурных пропагандистов и 6000 учителей) в 1976 году. Роль культурных пропагандистов заключалась в том, чтобы донести миссию INI до коренных общин как носителя коренного языка. И учителя, и пропагандисты обучались SEP, но работали через CCI в рамках сотрудничества агентств. [25]

Первый национальный конгресс коренных народов

В Пацкуаро, Мичоакан, с 7 по 10 октября 1975 года состоялся Первый национальный конгресс коренных народов. Ему предшествовали 58 региональных конференций, проведенных в координационных центрах коренных народов для обсуждения проблем, с которыми сталкиваются местные коренные общины. На этих региональных конференциях делегаты были выбраны общинами для представления их на национальной конференции. Присутствовало 56 делегаций из примерно 15 делегатов. На конференции присутствовало более 2500 коренных народов, включая делегатов и обычных участников. [15] Первоначальная повестка дня конференции включала обсуждение земельной реформы и интеграции маргинализированных этнических групп, а также общее достижение экономических, социальных и политических прав коренных народов. Правительство надеялось, что конференция предоставит возможность коренным общинам создать собственное видение прогресса. [15]

Окончательные требования делегатов коренных народов в Эчеверрии включали улучшение распределения земли и ресурсов, улучшение инфраструктуры для путешествий и медицинского обслуживания, национализацию сельскохозяйственной промышленности, доступ к кредитам, справедливые ставки на ремесленные изделия, двуязычное и двукультурное образование для всех возрастов и гендерное равенство. Кроме того, был призыв к автономии коренных народов, самоопределению и федеральному признанию коренных обычаев и обычаев. [15] Лидеры коренных народов оправдывали свое требование самоопределения, утверждая, что это было их право, данное Мексиканской революцией. Принятие самоопределения означало добровольное включение коренных народов в национальное общество в качестве граждан Мексики [15]

После прочтения документа Эчеверриа заверил Конгресс в приверженности своей администрации прекращению маргинализации коренного населения и распространил резолюции о предоставлении 1 миллиона гектаров 23 736 индейским семьям, а также сертификаты признания. [15] Конгресс предоставил коренным народам площадку для выражения своих опасений и влияния на политику, а также инициировал дополнительные конференции для возрождения мобилизации коренных народов . [15] Шестилетний президентский срок Эчеверриа закончился в декабре 1976 года, поэтому его обещания, данные в конце его президентства, должны были быть выполнены следующей администрацией.

Под руководством Лопеса Обрадора (2018–2024 гг.)

Критика

Departamento de Asuntos Indígenas (DAI), созданный Карденасом в 1936 году, поддерживал страну для коренных народов, а намерение политики indigenista не интересовало мексиканцев в целом. Попытки правительства переделать образ коренных народов Мексики были далеки от реальности, и многие мексиканцы считали этот образ идеологической конструкцией, противоречащей восприятию коренных народов большинством городских мексиканцев. По словам историка Александра Доусона, эти правительственные программы «были продуктами обязательства со стороны центрального государства уделять приоритетное внимание индейцам как национальной проблеме и национальному символу, но никогда не пользовались широкой поддержкой за пределами довольно узких кругов» indigenistas. [26]

Некоторые городские мексиканцы, выступавшие против проектов правительства в отношении коренных народов, начали формулировать свою оппозицию им в терминах евгеники , приписывая положение коренных народов наследственности. В редакционной статье 1936 года в газете Excelcior из Мехико говорилось: «Теория наследования Менделя служит основой для решительного противодействия гуманитарной работе правительства. Нормы современных индейцев передавались от родителей к детям как священное доверие, и устранить эти препятствия — непростая задача». [27] Евгеника лежала в основе геноцидных программ нацистов и после Второй мировой войны не утверждалась как научная позиция.

Одним из левых критиков индигенизма в Мексике был мексиканский антрополог Гильермо Бонфил Баталья (1935-1991). Он помог организовать Первый национальный конгресс коренных народов и был ярым сторонником самоопределения коренных народов. Вместе с другими мексиканскими антропологами Бонфил Баталья критиковал попытку индигенизма «включить индейца, то есть деиндианизировать его» [28] и попытки создать национальную идентичность метисов. Вместо этого Бонфил Баталья призывал к многонациональному государству сосуществования, где различные культурные группы могут преследовать свои собственные цели, свободные от навязывания западной культуры. [8] В январе 1971 года Бонфил Баталья и другие антропологи, включая Дарси Рибьеро и Стефано Варезе, встретились на Барбадосе и выпустили Декларацию, в которой призвали к перенаправлению ролей правительства, религиозных организаций и антропологов в их отношениях с коренными группами. Переориентация подразумевала уважение к культуре коренных народов и передачу полномочий и полномочий по развитию коренных общин коренным общинам. [25]

В своей работе Mexico Profundo Бонфил Баталья отвергает то, что Мексика является страной метисов, и утверждает, что проекты по созданию нации метисов, такие как Indigenismo, создали «Воображаемую Мексику», сформированную из доминирующих групп из колониальной истории Мексики. Реальная Мексика или «México Profundo» состоит из больших групп людей и сообществ, которые все еще культурно связаны с мезоамериканской цивилизацией. [8] Бонфил Баталья описывает, как эти две идентичности находились в конфликте на протяжении последних 500 лет мексиканской истории, поскольку Mexico Profundo активно сопротивляется попыткам инкорпорации воображаемой Мексикой. Он утверждает, что нация развалится, если продолжит игнорировать Mexico Profundo и продолжит политику создания нации метисов. Многокультурное государство, которое он предлагает, будет терпеть западную или культуру метисов, поскольку все культуры будут уважаться и свободны от угнетения и будут структурированы равным образом, а не в оппозиции друг к другу. Ибо создание многокультурного государства означает предоставление культурного контроля местным сообществам, включая социальную организацию и образование, а также предоставление равного политического участия Мексике Профундо. [8]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abcde Knight, Alan (1990). «Идея расы в Латинской Америке, 1870-1940». Электронная книга Acls Humanities, Электронная книга Acls Humanities, Серия «Критические размышления о Латинской Америке» .
  2. ^ abc Льюис, Стивен Э. (2005).Двойственная революция: формирование государства и нации в Чьяпасе, 1910-1945 гг.. Альбукерке: Издательство Университета Нью-Мексико.
  3. ^ Гамио, Мануэль (2010). Forjando patria: пронационализм / Мануэль Гамио; переведено и с предисловием Фернандо Армстронг-Фумеро . Боулдер, Колорадо: Университетское издательство Колорадо. стр. 39–40. ISBN 9780870819667.
  4. ^ Мигель Леон-Портилья, Жан Мейер и Аса Затц. «Мигель Леон-Портилья». БОМБА, № 78, The Americas Issue (зима, 2001/2002 г.), стр. 66–71. Стабильный URL: https://www.jstor.org/stable/40426796. Доступ: 07.05.2018.
  5. ^ abcde Марак, Андре М. (2009). Из многих, один: индейцы, крестьяне, границы и образование в Каллисте, Мексика, 1924-1935 . Калгари, Альта, Канада: Издательство Калгарийского университета.
  6. ^ abcd Гонсалес, Майкл Дж. (2002). Мексиканская революция, 1910-1940 . Альбукерке: Издательство Университета Нью-Мексико.
  7. ^ DA Brading , Manuel Gamio и официальное индигенизмо в Мексике . Том 7, № 1 (1988) стр. 75-89 Опубликовано: Wiley от имени Общества латиноамериканских исследований (SLAS) URL: https://www.jstor.org/stable/3338441
  8. ^ abcdefghi Bonfil Batalla, Guillermo México profundo English (1996). Глубокая Мексика: восстановление цивилизации / Гильермо Бонфил Баталья; перевод Филипа А. Денниса . Остин: Издательство Техасского университета.
  9. ^ ab Пирсон, Мэри (2000). Художественный путь Диего Риверы .
  10. ^ ab Taylor, Analisa (1 марта 2006 г.). «Малинче и матриархальная утопия: гендерные видения аборигенности в Мексике». Signs . 31 (3): 815–840. doi :10.1086/499209. JSTOR  10.1086/499209. S2CID  144858655.
  11. ^ Стерн, Фред. «Революционные стены: мексиканские муралисты». Мир и я. Март 2011. Academic OneFile . Веб. 16 апреля 2015. URL http://go.galegroup.com/ps/i.do?id=GALE%7CA256071666&v=2.1&u=tel_a_vanderbilt&it=r&p=AONE&sw=w&asid=1279da63ff7da780fae4a10390450ac8
  12. ^ Бонфил Баталла, Гильермо (1996). Глубокая Мексика: восстановление цивилизации / Гильермо Бонфил Баталья; перевод Филипа А. Денниса . Остин: Издательство Техасского университета. стр. 54–55.
  13. ^ Ли, Чонсу, «Появление и прогресс современной литературы науа: Фрай Анхель Мария Гарибай Кинтана, Мигель Леон-Портилья и доиспанское прошлое». Revista Canadiense de Estudios Hispánicos , Vol. 39, № 1, октябрь 2014 г.), стр. 29–58. Стабильный URL: https://www.jstor.org/stable/24388795 Дата обращения: 07.06.2018.
  14. ^ Ли, Чонсу. «Местисахе и создание мексиканской национальной литературы: проект науатль Анхеля Марии Гарибай Кинтаны». Бюллетень испанских исследований 91, № 6 (2014): 889-912.
  15. ^ abcdefghijklmn Мунес, Мария (2010). Популизм в Мексике двадцатого века: президентство Ласаро Карденаса и Луиса Эчеверриа . Тусон: Издательство Университета Аризоны.
  16. ^ цитируется в книге Александра С. Доусона « Индеец и нация в революционной Мексике» . Тусон: Издательство Университета Аризоны, 2004, стр. 67
  17. ^ abcde Dietz, Gunther (2004). Борьба за права коренных народов в Латинской Америке . Брайтон [Англия]; Портленд, Орегон: Sussex Academic Press.
  18. ^ Мартинес Сантьяго, Вероника (2010). «Историческое происхождение коренных народов и их нынешнее участие в мексиканской системе образования и обществе». Университет Конкордия (Канада). ProQuest  807456543. {{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  19. ↑ Доусон, Индеец и нация , стр. 74.
  20. ^ Доусон, Индеец и нация , стр. 75-76
  21. ↑ Доусон, Индеец и нация , стр. 75-78.
  22. ^ Паласиос, Гильермо (2010). Популизм в Мексике двадцатого века: президентство Ласаро Карденаса и Луиса Эчеверриа . Тусон: Издательство Университета Аризоны.
  23. ^ Диц, Гюнтер (2004). Борьба за права коренных народов в Латинской Америке . Брайтон [Англия]; Портленд, Орегон: Sussex Academic Press. стр. 38.
  24. ^ abc Giraudo, Laura (2012-09-01). «Ни «научный», ни «колонизаторский». Неоднозначный курс межамериканского индигенизма в 1940-х годах». Latin American Perspectives . 39 (5): 12–32. doi :10.1177/0094582x12447275. S2CID  144012729.
  25. ^ abcde Муньос, Мария (2009). «Мы говорим за себя»: Первый национальный конгресс коренных народов и политика indigenismo в Мексике, 1968--1982 .
  26. ↑ Доусон, Индеец и нация , стр. 143.
  27. ^ «Эль проблема коренных народов в стране», Excelcior , 28 сентября 1936 г., цитируется в Dawson, Indian and Nation , стр. 147.
  28. ^ Бонфил Баталла, Гильермо (1996). Глубокая Мексика: восстановление цивилизации / Гильермо Бонфил Баталья; перевод Филипа А. Денниса . Остин: Издательство Техасского университета. стр. 116.

Дальнейшее чтение