stringtranslate.com

Исраилийят

Isra'iliyyat (на арабском : إسرائیلیات «Израилизмы») — это повествования, которые, как предполагается, имеют иностранное происхождение во многих частях современной исламской науки.Обычно говорят, что Isra'iliyyat происходят из еврейских источников, но некоторые также происходят из христианской или зороастрийской традиции. [1] Многие мусульманские ученые теперь называют Isra'iliyyat неисламским или чуждым исламу, [2] хотя они с энтузиазмом использовались досовременными учеными. [3] [4]

Израэлизмы часто встречаются в коранических комментариях , суфийских повествованиях и исторических сборниках . Они используются для предоставления более подробной информации о более ранних пророках, упомянутых в Библии и Коране, историях о древних израильтянах и традициях, взятых из еврейских источников. [5]

История

Первое известное использование термина Isra'iliyyat встречается в сочинении историка и географа X века аль-Масуди (ум. 345/946), в его Murūğ al-ḏahab , где он обсуждает традиции, касающиеся создания лошади. В этом контексте аль-Масуди утверждает, что он опирается на истории израильтян, или Isra'iliyyat . Аль-Масуди часто цитирует Вахба ибн Мунаббиха , когда обсуждает библейскую историю и пророческие повествования. [6] Использование Аль-Масуди

ясно указывает на то, что термин «исраилийят» был известен в IV/X вв. и что он использовался для обозначения жанра удивительных историй о космогонии и библейской истории сомнительной достоверности. [7]

Следующее известное использование встречается в трудах Ибн аль-Мурагги, в тексте, написанном около 430/1040 года, также в контексте повествований, полученных от Вахба. В этом случае Ибн аль-Мурагга напрямую цитировал книгу Вахба под названием «Китаб аль-исраилийят» (Книга израильтян). Аль-Газали также использует этот термин в отношении названия книги, но такой, которая не связана с именем Вахба. [8] Вопрос о том, составил ли Вахб документ с таким названием, является спорным (другие вместо этого приписывают аналогичный текст Хаммаду ибн Саламе (ум. 783) [9] ). В дополнение к этому, несколько первых случаев использования термина можно также найти в работах Абу Бакра аль-Туртуши , Абу Бакра ибн аль-Араби (ученика Туртуши), Ибн аль-Джавзи и некоторых других. Эти использования указывают на то, что до 13-го и 14-го веков использование термина не было систематическим (хотя и хорошо засвидетельствованным), что термин использовался в нескольких различных смыслах (особенно в терминах названия книги или в качестве ссылок на ненадежные традиции о космогонии или пророках, происходящих от израильтян). [10]

До XIV века термин «Исраилийят» не играл значительной роли и не использовался систематически. Только до Ибн Таймийи (ум. 1328) « Исраилийят» стали понимать как собрание ненадежных преданий предполагаемого еврейского происхождения, связанных с более ранними рассказчиками, такими как Вахб ибн Мунаббих и Кааб аль-Ахбар , авторитет которых все еще сохранялся более ранними суннитскими учеными, такими как Ат-Табари . [11]

Тем не менее, именно ученик Ибн Таймии Ибн Касир первым систематически использовал этот термин для традиций, которые он яростно отвергал. [4] [12] Он относится не только к самим традициям, но и к рассказчикам, таким как Абдаллах ибн Аббас, пренебрежительно. Но только в 20 веке систематическое использование исраилият стало общепринятым. Их часто критикуют, особенно сегодня в арабском мире, и считают «неисламскими». Только в турецких регионах исраилият иногда используют и терпят. [13] Однако современная арабская экзегеза обычно считает их чуждыми исламу и считает, что такие элементы, как взгляды на пророческие фигуры, противоречат или кажутся противоречащими определенным теологическим убеждениям. [14] Сильная критика этой литературы является современным явлением и контрастирует с интенсивным использованием этих текстов в досовременные времена. [15] По этой причине в качестве мотивации современного использования ярлыка Isrā'iliyāt были предложены политические, а не традиционные мотивы . [16]

Передача в исламские источники

Нет четких доказательств относительно точного способа, которым библейские, талмудические или другие религиозные темы могли войти в исламскую литературу. Мусульманские источники указывают на ряд лиц, которые обратились в ислам из иудаизма среди первых поколений мусульман и были передатчиками исраилията . К ним относятся такие имена, как Кааб аль-Ахбар и Абдаллах ибн Салам . Некоторые источники также предполагают, что «мусульмане учились с практикующими евреями», хотя характер и масштабы такого совместного обучения не ясны. Библейские события и экзегетические комментарии еврейского происхождения также могли войти в исламскую традицию через образованных христиан восточных церквей, таких как церкви Абиссинии и/или через различные местные популяции евреев в Йемене и на Аравийском полуострове . [17]

Список известных передатчиков

Известные личности, которым передали истории еврейского и христианского происхождения: [18]

Смотрите также

Ссылки

Цитаты

  1. ^ Изабель Ланг Intertextualität als hermeneutischer Zugang zur Auslegung des Korans: Eine Betrachtung am Beispiel der Verwendung von Israiliyyat in der Rezeption der Davidserzählung in Sure 38: 21-25 Logos Verlag Berlin GmbH, 31.12.2015 ISBN  9783832541514 стр. . 30 (немецкий)
  2. ^ Изабель Ланг Intertextualität als hermeneutischer Zugang zur Auslegung des Korans: Eine Betrachtung am Beispiel der Verwendung von Israiliyyat in der Rezeption der Davidserzählung in Sure 38: 21-25 Logos Verlag Berlin GmbH, 31.12.2015 ISBN 9783832541514 p . 21-25 (немецкий) 
  3. ^ Кливленд, Тимоти (январь 2015 г.). «Ахмад Баба аль-Тимбукти и его исламская критика расового рабства в Магрибе». Журнал североафриканских исследований . 20 (1): 42–64. doi :10.1080/13629387.2014.983825. S2CID  143245136. Получено 16 июня 2020 г.
  4. ^ ab Карен Бауэр Гендерная иерархия в Коране: средневековые толкования, современные ответы Cambridge University Press 2015 ISBN 978-1-316-24005-2 стр. 115. 
  5. ^ Вагда, Г. (1973). «Isrāʾiliyyāt». Энциклопедия ислама . Т. 4 (2-е изд.). Brill Academic Publishers. С. 211–212. ISBN 9004057455.
  6. ^ Тоттоли 1999, стр. 194–195.
  7. ^ Тоттоли 1999, стр. 195.
  8. ^ Тоттоли 1999, стр. 195–196.
  9. Доннер 1998, стр. 156, также прим. 34.
  10. ^ Тоттоли 1999, стр. 196–201.
  11. ^ Майнийо, Аттахир Шеху и Мухаммад Сани Абдуллахи. «Влияние Исраилията на исламское вероучение современных мусульман». Илоринский журнал религиоведения 7.1 (2017): 67-82.
  12. ^ Албайрак, Исмаил. Кораническое повествование и Исраилийят в западной науке и классической экзегезе. Дисс. Университет Лидса, 2000.
  13. ^ Джоанна Пинк (2010). Суннитский тафсир в современном исламском мире: академические традиции, популяризация и национальный государственный интерес. Брилл, ISBN 978-9004185920, стр. 114–116.
  14. ^ Изабель Ланг: Ein sundloser Prophet? – Давидворстеллунген в исламе. В: Religionen unterwegs; 18,4. 2012. стр. 18–23.
  15. ^ Изабель Ланг: Intertextualität als hermeneutischer Zugang zur Auslegung des Korans. Eine Betrachtung am Beispiel der Verwendung von Isrā'iliyāt в der Rezeption der Davidserzählung в Sure 38: 21-25. Логотипы Верлаг. Берлин, 2015 г., ISBN 978-3832541514.
  16. ^ Джоанна Пинк (2010). Суннитский тафсир в современном исламском мире: академические традиции, популяризация и национальный государственный интерес. Брилл, ISBN 978-9004185920, стр. 114–116.
  17. ^ *Адан, Камилла. Мусульманские писатели об иудаизме и еврейской Библии: от Ибн Раббана до Ибн Хазма. Нью-Йорк: EJ Brill, 1996.
    • Бернстайн, Марк С. Истории Иосифа: повествовательные миграции между иудаизмом и исламом.
    Детройт: Издательство Университета Уэйна, 2006.
    • Джунболл, ГХА Подлинность традиционной литературы: дискуссии в современной
    Египет. Лейден: Э. Дж. Брилл, 1969.
    • Ласснер, Якоб. Демонизация царицы Савской: Границы гендера и культуры в
    Постбиблейский иудаизм и средневековый ислам. Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1993.
    • Рубин, Ури. Между Библией и Кораном: дети Израиля и исламское самосознание
    Изображение. Том 17 из «Исследований поздней античности и раннего ислама». Принстон: The Darwin Press, 1999.
  18. ^ Дурмаз 2022, стр. 62–63.

Источники

Дальнейшее чтение