Народ кхаси — этническая группа Мегхалаи на северо-востоке Индии со значительной численностью населения в приграничном штате Ассам и в некоторых частях Бангладеш . Народ кхаси составляет большинство населения восточной части Мегхалаи, то есть холмов Кхаси , составляя 78,3% населения региона [9] и является крупнейшей общиной штата, с примерно 48% населения Мегхалаи. Они являются одними из немногих австроазиатскоязычных народов в Южной Азии . Племя кхаси отличается тем, что является одним из немногих оставшихся племен, имеющих матрилинейное общество. [10] В соответствии с Конституцией Индии кхаси получили статус зарегистрированного племени .
Мифология кхаси отслеживает изначальное место обитания племени в 'Ki Hynñiewtrep («Семь хижин»). [11] Согласно мифологии кхаси, U Blei Trai Kynrad (Бог, Господь-хозяин) изначально разделил человеческую расу на 16 небесных семей ( Khadhynriew Trep ). [12] Однако семь из этих 16 семей застряли на земле, а остальные 9 — на небесах. Согласно мифу, небесная лестница, покоящаяся на священном пике Lum Sohpetbneng (расположенном в современном районе Ri-Bhoi ), позволяла людям свободно и часто отправляться на небеса, когда им заблагорассудится, пока однажды их не обманули и не заставили срубить божественное дерево, которое находилось на пике Lum Diengiei (также в современном районе East Khasi Hills ), что стало серьезной ошибкой, которая навсегда помешала им попасть на небеса. Этот миф часто встречается [ кем? ] как метафора того, что природа и деревья, в частности, являются проявлением божественного на Земле, а уничтожение природы и деревьев означает разрыв наших связей с Божественным. Как и японцы, кхаси используют петуха в качестве символа, поскольку верят, что именно он пробудил Бога, а также смиренно проложил и расчистил путь для Бога, чтобы создать Вселенную в начале времен. Петух является символом утра, знаменующего новое начало и новый восход солнца.
Хасийский язык тесно связан с палаунгским языком Мьянмы. Дохасийский язык мигрировал через Верхнюю Бирму в долину Брахмапутры по пути в Мегхалайю. [13]
Язык кхаси классифицируется как часть австроазиатской языковой семьи . По словам Питера Вильгельма Шмидта , народ кхаси связан с мон-кхмерским народом Юго-Восточной Азии . Многочисленные исследования указывают на то, что австроазиатское население на Индийском субконтиненте произошло от миграций из Юго-Восточной Азии в период голоцена . Многие слова похожи на другие австроазиатские языки, такие как язык палаунг и кхмерский язык :
Есть также слова, похожие на слова в китайско-тибетских языках , такие как nga, означающее «я», которое одинаково в тибетском, бирманском и древнекитайском , как и в кхаси. Следы связей с племенем качин из Северной Мьянмы также были у кхаси. У народа кхаси также есть свое собственное слово для обозначения Гималайских гор, которое называется Ki Lum Mankashang , что означает, что в какой-то момент времени они действительно пересекли могучие горы. Поэтому все эти записи и их нынешняя культура, особенности и язык убедительно показывают, что у них также сильное тибето-гималайско-бирманское влияние. Слово «кхас» означает холмы, и они всегда были людьми холодных и холмистых регионов и никогда не были связаны с равнинами или засушливыми регионами. Это любящее природу племя называет самое влажное место на Земле своим домом. Деревня Маусинрам в Мегхалае получает 467 дюймов осадков в год.
Будучи в первую очередь устным языком, они не имели собственной письменности до прибытия валлийских миссионеров. Валлийские миссионеры изначально использовали бенгальский алфавит, прежде чем прибегнуть к латинскому алфавиту для транскрипции диалекта сохра языка кхаси. Особенно значимым в этом отношении был валлийский евангелист Томас Джонс .
Кхаси впервые вступили в контакт с британцами в 1823 году, после того как последние захватили Ассам . Территория, населенная кхаси, стала частью провинции Ассам после того, как горные государства кхаси (которые насчитывали около 25 королевств) вступили в дополнительный союз с британцами .
Основными культурами, выращиваемыми народом кхаси, являются листья бетеля , орехи ареки , апельсины, ананасы, сливы, личи, местные сорта риса и овощи.
Многие социологи кхаси классифицируют племя кхаси на следующие семь подплемен, которые в совокупности также известны как «U Hynñiewtrep» или «Khasi»:
Согласно переписи населения Индии 2011 года, более 1,41 миллиона кхаси проживали в Мегхалае в округах East Khasi Hills, West Khasi Hills, South West Khasi Hills, Eastern West Khasi Hills, Ri-Bhoi, West Jaintia Hills и East Jaintia Hills, которые вместе составляют восточную часть региона Кхаси и Джайнтия Хиллс Мегхалаи . В Ассаме их численность достигла 35 тысяч. [14] В округе Силхет в Бангладеш , особенно в Джафлонге , проживает около 85 тысяч кхаси. [15]
Кхаси, населяющие северную часть, известны как Бхой, так как эта область часто называется Ри Бхой. Люди на востоке известны как Пнар, и они называют свою землю Рилум Джайнтия. Юг называется Вар или Ри Вар из-за его горных районов и плодородия почвы . Запад имеет ряд региональных названий: Марам, Римен, Кхатсоупхра, Мавианг, Лингам. Кхаси, населяющий центральную область, известен как Хинриам. Жители общины Кхаси Вар спроектировали и построили живые корневые мосты региона Вар.
Известно, что традиционный костюм кхаси называется «и шонгкун бад и дон буром», что переводится как «величественный/почтительный и скромный». [16]
Традиционная мужская одежда кхаси — это джимфонг , длинное пальто без рукавов и воротника, застегивающееся спереди ремешками. В настоящее время большинство мужчин кхаси переняли западную одежду. На торжественных мероприятиях они появляются в джимфонге и саронге с декоративным поясом, а также могут носить тюрбан.
Традиционное женское платье кхаси называется джайнсем или дхара , оба они довольно сложные, с несколькими кусками ткани, придающими телу цилиндрическую форму. В торжественных случаях они могут носить корону из серебра или золота. Шип или пик прикреплен к задней части короны, что соответствует перьям, которые носят мужчины. Джайнсем состоит из двух кусков материала, закрепленных на каждом плече. «Дхара» состоит из одного куска материала, также закрепленного на каждом плече.
Ткачество Рындия — это искусство, передаваемое из поколения в поколение и рассматриваемое как занятие, обеспечивающее средства к существованию семьям в регионе. Традиционно ручная пряжа, сотканная вручную ткань, которую с гордостью носят как мужчины, так и женщины в Мегхалае, ткань в неокрашенном состоянии цвета слоновой кости или в бордово-горчичный клетчатый узор является культурным символом народа кхаси. Шелк эри также известен как «мирный шелк», поскольку процесс производства считается ненасильственным. Ткачеством в основном занимаются женщины. Шелк эри в Мегхалае производится от начала до конца женщинами, работающими на дому или в группах. [17]
Кхаси, по большей части, моногамны. Молодым мужчинам и женщинам предоставляется значительная свобода в выборе партнеров. [18] Потенциальные партнеры по браку, скорее всего, были знакомы до помолвки. После того, как мужчина выбрал желаемую супругу, он сообщает о своем выборе своим родителям. Затем они обеспечивают услуги посредника, чтобы договориться с семьей женщины (при условии, что клан мужчины согласен с его выбором). Родители женщины выясняют ее пожелания, и если она соглашается на соглашение, ее родители проверяют, чтобы убедиться, что мужчина, с которым они собираются выйти замуж, не является членом их клана (поскольку кланы кхаси экзогамны, партнеры по браку могут быть из разных кланов). Если это устраивает, то назначается дата свадьбы. [ необходима цитата ]
Разводы случаются довольно часто [18] , и причины их возникновения варьируются от несовместимости до отсутствия потомства. Эта церемония традиционно состоит из того, что муж вручает жене 5 каури или пайсы, которые жена затем возвращает мужу вместе с 5 своими. Затем муж выбрасывает их или отдает старейшине деревни, который их выбрасывает. Современный развод кхаси через индийскую правовую систему. [ необходима цитата ]
Тип брака является определяющим фактором в супружеском месте жительства. Короче говоря, послебрачное место жительства для женатого мужчины, когда речь идет о наследнице (известной как Ка Кхаддух или «младшая дочь в семье» ), должно быть матрилокальным (то есть в доме его свекрови), в то время как послебрачное место жительства, когда речь идет о ненаследнице, является неолокальным. Традиционно (хотя в настоящее время это правило не совсем верно), мужчина кхаси возвращается в свой Иинг-Кур (материнский дом) после смерти своей супруги (если она кхаддух и у них обоих нет детей). Эти практики являются результатом правил, регулирующих наследование и владение имуществом. Эти правила сами по себе связаны со структурой кхаси-Кур (клановой системы). [ требуется ссылка ]
Имена кхаси известны своей оригинальностью и сложной природой, а часто и буквальной природой. Родители могут придумывать имена для своих детей, и они могут быть основаны на традиционных местных именах, христианских именах или других английских словах. Фамилии, которые они называют «фамилиями», остаются на родных языках кхаси или их диалектах. [ необходима цитата ]
Традиционная политическая структура общины кхаси носит демократический характер. В прошлом кхаси состояли из независимых туземных штатов, называемых сиемшипами, где старейшины-мужчины различных кланов под руководством вождя (называемого У Сием) собирались во время дурбаров или сессий и принимали решение относительно любого спора или проблемы, которая могла возникнуть в сиемшипе. На уровне деревни существует аналогичная договоренность, когда все жители деревни или города собираются вместе под руководством избранного старосты (называемого У Рангба Шнонг) для решения вопросов, касающихся местности. Эта система управления деревней очень похожа на систему панчаяти радж, распространенную в большинстве индийских штатов. Зарегистрировано около 25 независимых туземных штатов, которые были присоединены и присоединились к Индийскому Союзу. Сиемы этих туземных штатов (называемые Хима) традиционно избирались народом или правящими кланами своих соответствующих владений. Известными среди этих Syiemships являются Hima Mylliem, Hima Khyrim, Hima Nongkhlaw и другие. Эти Syiemships продолжают существовать и функционировать по сей день под эгидой Khasi Hills Autonomous District Council (KHADC), который черпает свою юридическую силу и полномочия из Шестого приложения Конституции Индии. [19]
До прибытия христианских миссионеров и после обращения почти все люди кхаси исповедовали местную племенную религию. [21] [22] Первым переводом Библии на любой из языков Северо-Восточной Индии была версия кхаси, опубликованная в 1891 году миссионерами. Основные христианские конфессии, которых сегодня придерживаются кхаси, включают католицизм , англиканство , пресвитерианство (крупнейшая христианская конфессия среди кхаси) и другие. Около 83,14% племени кхаси, насчитывающего около 1,17 миллиона человек, являются христианами различных конфессий (в основном пресвитерианами и католиками ), а 15,41% из них, насчитывающих около 217 000 человек, по-прежнему следуют своей местной религии кхаси под названием «Ка Ниам Кхаси», которая является монотеистической по своей природе. [23] [24] В традиционной религии кхаси Ниам Кхаси, главное божество У Блей Нонгтау, которое едино и бесформенно, является Верховным создателем всей вселенной. [25]
Значительное небольшое число населения кхаси также придерживается индуистской и буддийской веры. Согласно переписи 2011 года, около 10,3 тысяч людей кхаси указали свою религию как индуизм и около 1,8 тысяч кхаси следуют буддизму . [26] Лесли Хардинг Пде, 73-летний пенсионер Мегхалайского государственного служащего, который также является кхасским актером, комиком, перевел Бхагавад-гиту на язык кхаси, который местные жители называют «Песнь Бога» или на кхаси, Ka Jingrwai U Blei. Книга была опубликована 9 мая 2011 года. Автор также перевел Рамаян , Махабхарату и Упанишады на кхаси. [27] Историки предположили, что храм Камакхья в горах Нилачал в Ассаме был древним местом жертвоприношения австроазиатской племенной богини, которую местные называли или знали как «Ка Мей Кха» (буквально: старая кузина-мать ) из племени кхаси [28], что подтверждается фольклорными преданиями этих самых народов. [29] Традиционные рассказы из Калика Пураны (10 век) и Йогини Тантры также зафиксировали, что богиня Камакхья имеет происхождение из Кирата , [30] и говорят, что поклонение богине Камакхья предшествовало установлению Камарупы в (4 веке н. э.). [31]
Существует также эндогамная очень маленькая община мусульман кхаси, в основном проживающая в Шиллонге и прилегающих районах города, [32] которая приняла суннитский ислам в результате исторических мусульманских торговцев в регионе. [8] [33] [34] 3 февраля 2019 года Коран , исламская священная книга, был выпущен на языке кхаси . Перевод 1251 предварительных страниц и страниц Корана был выполнен лидером мусульман кхаси Мубараком Лингдохом для распространения ислама среди местных кхаси. [35] Перевод был выполнен по инициативе Seng Bhalang Islam (местная исламская организация Шиллонга, Мегхалая). [36] Мусульмане кхаси насчитывают около 1689 человек по данным переписи 2011 года.
Также есть небольшая часть населения кхаси, которая не исповедует никакой конкретной веры. Около 6,8 тысяч кхаси заявили, что они атеисты и не верят ни в какую конкретную религию или Бога, согласно переписи 2011 года. [37]
Согласно исследованию, проведенному в 1998-99 годах Национальным обследованием здоровья семьи в Индии (NFHS), племя кхаси, наряду с джаянтиа и гаро, имело самую высокую рождаемость в Индии при СКР=4,57. [38]
Согласно генетическому исследованию 2007 года, по отцовской линии народ кхаси из Мегхалаи является носителем около 72,8% гаплогруппы O , 10,8% гаплогруппы F , 6,5% гаплогруппы H и 4,4% гаплогруппы P. [ 39]
{{citation}}
: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )