Дуглас Келлнер (родился 31 мая 1943 года) — американский учёный, работающий на стыке критической теории «третьего поколения» в традиции Франкфуртского института социальных исследований ( Франкфуртской школы ) и культурных исследований в традиции Бирмингемского центра современных культурных исследований (Бирмингемской школы). Он утверждал, что эти две конфликтующие философии на самом деле совместимы. [1] В настоящее время он занимает кафедру Джорджа Кнеллера по философии образования в Высшей школе образования и информационных исследований Калифорнийского университета в Лос- Анджелесе .
Келлнер был одним из первых теоретиков в области критической медиаграмотности и ведущим теоретиком медиакультуры в целом. [2] В своей недавней работе он все чаще утверждает, что медиакультура стала доминировать в формах зрелища и мега-зрелища. [3] Он также внес важный вклад в исследования процессов альтерглобализации и всегда интересовался контргегемонистскими движениями и альтернативными культурными выражениями во имя более радикального демократического общества. [4] Он известен своей работой, исследующей политически оппозиционный потенциал новых медиа, и пытался очертить термин «множественные технограмотности» как движение от нынешней попытки стандартизировать корпоративистскую форму компьютерной грамотности . Келлнер опубликовал несколько работ о президентских выборах в США 2016 года , сосредоточившись на медиаспектаклях Дональда Трампа и авторитарном популизме . [5] [6]
Келлнер сотрудничал с рядом других авторов, включая К. Дэниела Чо, Тайсона Э. Льюиса, Клейтона Пирса и Ронду Хаммер. [7] Келлнер сотрудничал со Стивеном Бестом над удостоенной наград трилогией книг, исследующих постмодернистские повороты в философии, искусстве, науке и технике. Он был литературным исполнителем документального фильма Эмиля де Антонио и редактором «Собрания трудов Герберта Маркузе», в котором собраны шесть томов трудов критического теоретика Герберта Маркузе .
Келлнер поступил в колледж Доан, чтобы получить степень бакалавра, обучался в Копенгагене на третьем курсе и окончил его в 1965 году. [8] Затем Келлнер поступил в Колумбийский университет , получив степень доктора философии в 1973 году. Во время учебы в Колумбийском университете Келлнер принимал участие в студенческих протестах против войны во Вьетнаме . В это время он также пришел к вере в политическую природу знания, а также в связь между историей и производством идей. [3] Историческое понимание связи философии с жизненным опытом становилось все более ясным для Келлнера благодаря его исследованиям немецкой критической теории в Тюбингенском университете в Германии. Во время учебы там он прочитал работы Теодора Адорно , Макса Хоркхаймера , Карла Корша , Герберта Маркузе и Эрнста Блоха , все из которых сыграли важную роль в новой форме марксистской критики, занимавшейся в первую очередь вопросами культуры и субъективности, а не анализом производства.
Затем Келлнер отправился из Германии во Францию, где посещал лекции и читал книги Мишеля Фуко , Жиля Делеза , Жана Бодрийяра , Жана-Франсуа Лиотара и других теоретиков постмодернизма . Таким образом, философские изыскания Келлнера не закончились Франкфуртской школой. Вместе со своим соавтором Стивеном Бестом Келлнер написал серию книг, критически осмысливающих то, что стало известно как постмодернистская теория. Хотя он и перенимает многие идеи у постмодернистов, таких как Фуко, а также у многих феминистских и критических теоретиков расы , Келлнер сохраняет центральное место критической теории как макротеоретической линзы, способной строить концептуальные мосты между различными политическими движениями и способной критически оценивать и опосредовать конкурирующие философские перспективы.
На протяжении всех своих философских приключений Келлнер черпал из Франкфуртской школы озабоченность индустриализацией и коммерциализацией культуры в условиях капиталистических производственных отношений. Эта ситуация стала наиболее острой в Соединенных Штатах с их крайне коммерческой медиакультурой. Объединяя идеи и методологические инструменты Франкфуртской школы и британских культурных исследований, Келлнер писал о медиакультуре как о сложном политическом, философском и экономическом явлении. По его мнению, медиа возникают как «спорная территория», на которой политическая борьба разыгрывается в повествовательных и визуальных формах. Таким образом, фильмы, телевидение, интернет и т. д. артикулируют доминирующие, консервативные, реакционные социальные ценности, но также оказывают прогрессивное сопротивление этим ценностям. В качестве примера метода анализа медиа Келлнера он рассматривает образ поп-сенсации Мадонны как сложное представление женщин, которое бросает вызов гендерным, сексуальным и модным стереотипам, в то же время утверждая эти самые коды, предлагая «новое» представление о себе, которое опирается на гиперпотребительство . [9] Работа Келлнера в области медиакультуры оказала влияние на педагогов, заинтересованных в развитии « критической медиаграмотности », способной расшифровывать сложности визуальной культуры, которая нас окружает.
Другим не менее важным направлением исследований, определяющим работу Келлнера, является его интерес к « техно-капитализму » или капитализму, определяемому все более сложными достижениями в области технологий. [10] Таким образом, Келлнер был на переднем крае теоретизирования новых технологий и их социальных, политических и экономических последствий. Его интерес к технологиям начался в середине семидесятых, когда он был профессором Техасского университета в Остине . Здесь Келлнер изучал политическую экономию телевидения, создавая известные и оригинальные работы «Телевидение и кризис демократии» и «Телевизионная война в Персидском заливе», а также запустил свое собственное очень успешное альтернативное культурное общедоступное кабельное телешоу под названием «Альтернативные взгляды» . [11] Как и в своих теориях медиаобразов, Келлнер предлагает диалектический подход к новым технологиям, подчеркивая их прогрессивный и демократический потенциал, а также критикуя неоспоримую реальность корпоративных интересов, которые движут рынком технологий. Опять же, эта работа становится все более важной для педагогов, обеспокоенных ролью технологий в классе. Действительно, Келлнер сосредоточил исследования в области образования на объяснении медиаграмотности и множественных грамотностей, необходимых для критического вовлечения культуры в современную эпоху. На этой основе он призвал к демократической реконструкции образования для новой цифровой, опосредованной, глобальной и многокультурной эпохи.
В своей работе о медиаграмотности Келлнер утверждал, что обучение компетентности в интерпретации и критике различных форм медиа необходимо для сопротивления доминирующему социальному порядку. Келлнер определил грамотность как способность эффективно использовать «социально сконструированные формы коммуникации и представления». Он рассматривал медиаграмотность как необходимую для поддержания этического общества в ходе технологической революции и подчеркивал компетентность в навигации по компьютерам, мультимедиа и медиа (фильмам и телевидению) для того, чтобы понимать и выделяться из более крупных социальных сил. Множественная технограмотность, по его мнению, является контргегемонистским навыком, используемым для продвижения «интересов демократизации и прогрессивной трансформации» с помощью новых технологий. [13]
Келлнер предложил теорию технокапитализма как альтернативу посткапиталистическим социальным теориям. Вместо того, чтобы классифицировать «информационный век» как стадию после капитализма, он определил его как новую конфигурацию капитализма на основе того, что на технологию в конечном итоге повлияли те же императивы и контроль. Келлнер рассматривал технокапитализм как отдельное развитие из-за сил научного прогресса, компьютеров, автоматизации и передовых технологий, играющих роль «в процессе производства, параллельную роли человеческой силы». Автоматизация труда увеличивается за счет человеческого ручного труда, создавая новое значение, придаваемое белым воротничкам, управленческим и техническим ролям. Рабочий класс фрагментирован от сильных профсоюзов до независимых, фрагментированных рабочих без особого группового влияния, а власть сосредоточена в руках нескольких глобальных конгломератов. Таким образом, при технокапитализме эксплуатация рабочего класса увеличивается. [10] По сути, Келлнер увеличивает ценность технокапитализма, поскольку он влечет за собой будущие эффекты автоматизации и технологий, поскольку он имеет силу исключить людей из рабочей силы. Исключение людей из рабочей силы с заменой передовыми технологиями приведет к большим социальным изменениям для людей, таким как сокращение рабочих часов с пониженным стрессом и огромным увеличением времени отдыха. Текущие достижения в области технологий показывают, как технокапитализм медленно контролирует наш большой мир [14]
Келлнер описывает критическую постмодернистскую теорию как противодействие идеалам Просвещения социального разума и прогресса в условиях труда и экономики. По сути, Келлнер показывает, как многие идеи Просвещения вытекают из начальных стадий капитализма, таких как инструментальная рациональность и капиталистические трудовые процессы. Критическая постмодернистская теория выражает капиталистическое влияние во многих социальных структурах, таких как бюрократия и экономика. [15]
Наддиспинарный материализм определяет объединение социальной философии и науки, поскольку он признает различия между социальным исследованием, представлением и применением. Однако этот конкретный тип науки нуждается в академическом подходе к истории, поскольку он может реконструировать и воссоздать новый критический социальный консервант материалистической истории. При правильном применении материализм может описать различия специализированной буржуазной науки и академической философии [14]
Точка зрения Келлнера на авторитарный популизм раскрывает скрытый метод достижения политического и социального объединения разделенной нации в кризисе, такой как Соединенные Штаты. Причина сильных политических и социальных лидеров, использующих авторитарный подход, заключается в серьезных экономических лишениях, политическом отчуждении и глобальном унижении. В результате социальные лидеры предоставляют чрезвычайно «волшебные» решения для любых социальных или политических трудностей, и этот подход к лидерству содержит возможность быстро объединить разделенную нацию, нуждающуюся в ужасном лидерстве [16]
Взгляд Бодрийяра на марксизм раскрывает его изначальное согласие с коммунизмом и его использованием марксизма для надлежащей борьбы с капиталистическими системами, существующими в правительстве и экономике. С марксизмом экономическое производство может существенно возрасти до того уровня, когда большинство социальных организаций в обществе смогут объединиться, чтобы противостоять многим капиталистическим политикам и ценностям. Он отдает приоритет марксизму в политике, чтобы оправдать марксистское определение капитальной собственности и идеалов для его выгоды производства объектов [17]
Радикальный черный дискурс, как показывает Келлнер, показывает опыт и угнетение черных в Соединенных Штатах Америки. С помощью различных форм искусства, таких как рэп-музыка и сторителлинг, черные афроамериканцы использовали радио и стереосистемы, чтобы показать опыт жизни в «гетто» и расизм в Соединенных Штатах. Это радикальное использование музыки для передачи угнетения и опыта черных в Соединенных Штатах положило начало движениям за черные свободы и гражданские права [18]
В январе 2006 года Келлнер оказался втянут в спорный проект Ассоциации выпускников Bruin "Dirty Thirty" [19] , в котором были перечислены наиболее политически радикальные профессора Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе. Список был составлен бывшим аспирантом Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе Эндрю Джонсом, которого ранее уволил его наставник Дэвид Горовиц за давление на "студентов, чтобы они подавали ложные отчеты о левых" и за кражу списка рассылки Горовица потенциальных спонсоров для финансирования исследований атак на профессоров левого толка. [20]
Ассоциация предлагала студентам до 100 долларов за записи лекций, которые показывают, как «радикалы» на факультете «активно пропагандируют свои крайние взгляды в классе». [21] Келлнер был назван третьим; Питер Макларен , также работающий в Школе образования и информационных исследований Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе , возглавил список под номером один.
Келлнер ответил в печати, заявив, что «атака является примером правого вмешательства в культурные войны, которые бушевали в кампусах с 1960-х годов» [22] .
Стиль письма Келлнера стал предметом критики в научной сфере, поскольку многие из его книг являются яростно политическими. Обзор Grand Theft 2000: Media Spectacle and a Stolen Election в Publishers Weekly был положительным, хотя и пришел к выводу, что книга получилась «несколько бесформенной и нецеленаправленной». Хотя в обзоре хвалили некоторые аспекты, в частности, подчеркивание Келлнером некоторых консервативных идеологических несоответствий, в нем сетовали на то, что «спорадическое, недостаточно развитое обсуждение Келлнером того, как республиканцы проецируют свои собственные грехи на демократов, особенно разочаровывает». [23]
Келлнер получил премию Американской ассоциации образовательных исследований (AESA) Critics' Choice Award 2008 за свою книгу Guys and Guns Amok: Domestic Terrorism and School Shootings from the Oklahoma City Bombing to the Virginia Tech Massacre . В книге утверждается, что школьные расстрелы и другие акты массового насилия воплощают кризис неконтролируемой культуры владения оружием и мужской ярости, усиленный прославлением гипермужественности и насилия в СМИ.
Келлнер написал несколько работ о президентских выборах 2016 года, решительно выступая против Дональда Трампа. В своей книге 2016 года « Американский кошмар Дональда Трампа, медиа-спектакль и авторитарный популизм» Келлнер применяет свое внимание к медиа-культуре и грамотности к выборам Дональда Трампа. [6] Келлнер развил эту работу в 2017 году, опубликовав «Американское шоу ужасов: выборы 2016 года и восхождение Дональда Дж. Трампа», в которой он критикует президента, называя его «королем болот» и «пуделем Путина». [24]
Идея американского неофашизма Келлнера описывает манипулятивную форму обмана, которую многие политики навязывают своим сторонникам для политического и социального объединения. Используя множество форм предрассудков и предубеждений, политики, такие как Трамп и Ричард Никсон, могут использовать эти типы привычек для создания единства и солидарности в политически разделенном мире. Эксплуатируя международные события для манипулирования, эти политики могут мотивировать и активизировать свою политическую партию, чтобы возвыситься над расовыми и социальными меньшинствами. Такая эксплуатация власти раскрывает более масштабную тему скрытой власти и манипуляции в американском неофашизме. [16]
Использование Соединенными Штатами неофашизма показывает их готовность выйти за рамки типичных политических и социальных стратегий для сохранения гегемонической власти. Через мощные средства массовой информации, такие как радио, телевидение и Интернет, Соединенные Штаты объединяют свою власть с мощной политической пропагандой, чтобы вести войну с информацией и разведкой. Во времена большого конфликта и противостояния американское вещание обеспечивало неправильное понимание исторического контекста международной войны и терроризма, что в конечном итоге увековечило чувство борьбы за власть в политической атмосфере США. Патриотизм и пропаганда в СМИ существуют как мощные инструменты, которые будут продолжать влиять на власть в смысле политики и поддержки правительства. [25]
Многие ученые не согласны с точкой зрения Келлнера на феномен постмодернизма, который подразумевает новое чувство культурной идентичности, вытекающее из постмодернистского национализма, религии и семьи. Однако многие ученые-социологи ценят тип анализа культурных медиа Келлнера, где он требует, чтобы анализ медиакультуры требовал использования социальной теории. Благодаря правильному использованию и применению социальной теории социалисты могут лучше понять «постмодернистские феномены», предложенные Дугласом Келлнером [26]
Социологи обсуждают и спорят об эффективности предложения Келлнера культурно профилировать массовых террористов под видом «общества с большим количеством оружия». Его подход к различным социальным и культурным влияниям от многочисленных стрелков отличает анализ Келлнера от типичного психологического подхода. Однако социологи ценят и приветствуют попытку Келлнера связать различные связи между культурой, обществом и психологией, чтобы обеспечить полное понимание социологического исследования [27]
Социологи часто описывают точку зрения Келлнера на причины и мотивы терроризма 11 сентября как происходящие из капиталистической глобализации под влиянием Соединенных Штатов. Келлнер показывает потенциальные решения для войны с террором после 11 сентября, и эти решения часто включают силу единого диалога, сотрудничества и приверженности глобальным усилиям. Социологи аплодируют Келлнеру за его первые попытки расшифровать фактические средства для предложения глобального решения террора, и его подход раскрывает возможность мирного разрешения для терроризма после 11 сентября. [28]
Книги, написанные
Книги отредактированы
Вклад в книгу
Эссе и статьи
С 2003 по 2004 год Келлнер был назначен членом Института семьи Судикофф по новому образованию и медиа. [29]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)