«Воображаемое: феноменологическая психология воображения» ( фр . L'Imaginaire: Psychologie phénoménologique de l'imagination ), также опубликованная под названием «Психология воображения» , — книга философа Жана-Поля Сартра , изданная в 1940 году , в которой автор излагает свою концепцию воображения и обсуждает, что существование воображения говорит о природе человеческого сознания.
Сартр утверждает, что, хотя некоторые считают, что воображение похоже на внутреннее восприятие, воображение не имеет ничего общего с восприятием. Восприятие — это наше изучение определенного объекта с течением времени нашими чувствами. Оно обязательно неполное; например, за один раз можно видеть только одну сторону стула. Таким образом, восприятие предполагает наблюдение. Напротив, воображение тотально. В стуле, который появляется в нашем воображении, нам даны все стороны стула одновременно. Однако Сартр указывает, что воображаемые объекты не могут нас ничему научить. Тотальность стула, который появляется в нашем воображении, возникает из синтеза нашего знания о стуле и нашего намерения по отношению к нему. Мы ожидаем, что стул будет X или Y, поэтому в нашем воображении он представляется нам именно таким. Таким образом, Сартр называет то, что происходит, когда мы представляем себе что-то воображаемое, «квазинаблюдением». Воображаемые объекты — это «смесь прошлых впечатлений и недавних знаний» ( The Imaginary 90). Короче говоря, воображаемые объекты — это то, чем мы хотим их видеть. Поскольку воображаемые объекты кажутся нам способом, который похож на восприятие, но не является восприятием, мы склонны относиться к ним так, как будто они реальны. Это не значит, что мы заблуждаемся; мы знаем, что они воображаемые. Но мы склонны приписывать эмоции, черты и убеждения этим ирреальным объектам, как будто они реальны.
На протяжении всей книги Сартр приводит аргументы против понимания образов как чего-то внутри пространственного сознания. Сартр называет эту идею «иллюзией имманентности».
Сартр говорит, что для того, чтобы воображаемый процесс произошел, требуется аналог — то есть эквивалент восприятия. Это может быть картина, фотография, эскиз или даже ментальный образ, который мы вызываем в воображении, когда думаем о ком-то или о чем-то. Благодаря воображаемому процессу аналог теряет свой собственный смысл и приобретает смысл объекта, который он представляет. Опять же, мы не обманываемся. Но на каком-то уровне фотография моего отца перестает быть просто цветами на бумаге и вместо этого заменяет моего отсутствующего отца. Тогда у меня появляется тенденция приписывать чувства, которые я испытываю к своему отцу, его изображению. Таким образом, аналог может приобретать новые качества, основанные на моем собственном намерении по отношению к нему.
В конечном счете, Сартр утверждает, что поскольку мы можем воображать, мы онтологически свободны. Сознание, которое не может воображать, указывает он, безнадежно увязло бы в «реальном», неспособно к восприятию нереализованных возможностей и, таким образом, к любой реальной свободе мысли или выбора. Чтобы воображать, сознание должно быть способно постулировать объект как нереальный — несуществующий, отсутствующий, где-то еще, и оно делает это всегда с определенной точки зрения. Все наши взаимодействия с миром имеют потенциал для активации воображаемого процесса. И поскольку воображаемый процесс опирается на преднамеренность, мир конституируется не извне в наше сознание, а скорее мы конституируем мир на основе наших намерений по отношению к нему.