Ряд кодексов законов в прошлом использовались в различных кельтских странах со времен Средневековья . Хотя они значительно различаются в деталях, есть определенные точки сходства.
Законы Брехона регулировали повседневную жизнь и политику в Ирландии до нормандского вторжения 1171 года (слово «Брехон» является англицизацией слова breitheamh (ранее brithem ), ирландского слова, обозначающего судью). Законы были написаны в древнеирландский период (ок. 600–900 гг. н. э.) и, вероятно, отражают традиционные законы дохристианской Ирландии.
Кодификацию валлийского права традиционно приписывают Хайвелу Доде , королю большей части Уэльса между 942 и его смертью в 950 году. Однако это была отчасти адаптация ранее существовавших законов. Валлийское право оставалось в силе в Уэльсе до смерти Лливелина ап Грифита в 1282 году для уголовных дел и до Законов Уэльса в середине шестнадцатого века для гражданских дел.
Общими чертами этих кодексов являются акцент на выплате компенсации за преступление жертве или ее родственникам, а не на наказании правителем. Другими словами, все право было деликтным правом , без "жертвенных" преступлений или преступлений против государства.
Хотя отдельные ссылки на «общее кельтское право» в академической литературе, например, в « Руководстве по раннему ирландскому праву» Фергуса Келли [ 1] , по-видимому, подразумевают, что существовало одно изначальное кельтское право, из которого развились различные более поздние кельтские законы, некоторые из которых исторически засвидетельствованы (см. Brehon law , Cyfraith Hywel ), маловероятно, что что-либо вроде «первоначального кельтского права» (или «общего кельтского права») когда-либо существовало как единый, не говоря уже о кодифицированном своде законов. Скорее, в настоящее время считается, что различные центрально- и западноевропейские общества в более поздней доисторической эпохе, обычно объединяемые под названием «кельты», имели индивидуально различные обычные законы, которые развивались из схожих социальных потребностей, значительно влияли друг на друга на протяжении нескольких столетий или даже тысячелетий и, таким образом, в конечном итоге стали достаточно похожими друг на друга.
«Первоначальное (или общее) кельтское право», таким образом, может быть только реконструировано и только как обобщение. [2] Такое обобщение не отражает фактическую прошлую правовую практику, а может лишь показать, какие общие принципы, вероятно, были типичны для многих (но не обязательно всех) ранних кельтских законов.
Кельтское право развилось из решений частных конкурирующих судей. Мюррей Ротбард описывает эту систему следующим образом:
Основной политической единицей древней Ирландии был туат. Все «свободные люди», владевшие землей, все профессионалы и все ремесленники имели право стать членами туата. Члены каждого туата формировали ежегодное собрание, которое решало все общие политические вопросы, объявляло войну или мир другим туатам и выбирало или свергало их «королей». Важным моментом является то, что, в отличие от примитивных племен, никто не был привязан или связан с данным туатом, ни из-за королевской власти, ни из-за географического положения. Отдельные члены могли свободно, и часто делали это, выходить из туата и присоединяться к конкурирующему туату. [3]
Таким образом, кельтское право является формой права без гражданства, как и большинство форм обычного права. «... профессиональные юристы консультировались со сторонами споров относительно того, какое право применяется в конкретных случаях, и эти же люди часто выступали в качестве арбитров между истцами. Они всегда оставались частными лицами, а не государственными служащими; их деятельность зависела от их знания закона и честности их судебной репутации». [4]
После того, как частный судья, выбранный сторонами спора, вынес свое решение, каким образом это решение – компенсация жертве – было приведено в исполнение?
Через сложную, добровольно разработанную систему «страхования» или поручительств. Люди были связаны между собой различными поручительскими отношениями, посредством которых они гарантировали друг другу исправление несправедливостей, а также обеспечение справедливости и решений брехонов. Короче говоря, сами брехоны не участвовали в обеспечении исполнения решений, которое снова возлагалось на частных лиц, связанных поручительством. [3]
Проблематично датировать «Общее кельтское право», и лучшее, к чему мы можем прийти, — это приблизительные оценки. Совершенно очевидно, что по параллелям, существующим между кельтскими и другими индоевропейскими законами [5] , по крайней мере некоторые из правовых принципов, составляющих общее кельтское право, должны быть очень древними, возможно, восходящими к раннему бронзовому веку или даже к неолитическому периоду [ требуется ссылка ] . Другие могли развиться гораздо позже, возможно, даже только в результате контактов со средиземноморскими культурами (в основном греками и римлянами) в позднем железном веке и античности.
В некоторых случаях родственные термины, используемые для параллельных практик в раннесредневековых ирландских и валлийских законах, позволяют нам предположить, что эти практики уже использовались в то, что лингвисты называют «общим кельтским периодом», который обычно датируется примерно 1000 г. до н. э. (например, Келли 1988, 231), хотя это в лучшем случае очень грубая оценка. Там, где существуют параллели для таких практик, но с неродственной терминологией, в других индоевропейских законах, мы можем начать рассматривать родственные практики как специфически кельтские формы права. Аналогично, там, где такая родственная терминология существует для параллельных практик в раннесредневековых кельтских законах, но не в других индоевропейских законах, мы можем считать их специфически кельтскими законами. Поскольку едва ли есть какие-либо характеристики кельтского права, которые не могут быть найдены по крайней мере в некоторых других, некельтских законах, наиболее разумным определением кельтского права, по-видимому, будет то, которое фокусируется на языке, на котором (обычно) распространяется закон. Таким образом, «кельтским правом» будет любой закон, (обычно) распространяется на кельтском языке.
В целом, древнейшие текстовые источники кельтских законов, которые дают нам хотя бы самое общее представление о реальной практике, датируются поздним железным веком , примерно последними двумя столетиями до нашей эры и первым столетием нашей эры.
Некоторые доказательства можно собрать у «обычных подозреваемых», таких как De Bello Gallico Цезаря , который обсуждает некоторые аспекты кельтских законов в своем отчете о Галльских войнах, в частности, в своем знаменитом экскурсе о галлах, [6] , а также в некоторых других отрывках. [7] Некоторые из этих отрывков позволяют нам подтвердить существование в некоторых кельтских законах железного века некоторых правовых принципов, которые могут быть реконструированы из ранних средневековых кельтских законов как вероятные элементы общего кельтского права, [8] увеличивая вероятность любой такой обобщенной реконструкции. Другие отрывки могут рассказать нам о конкретных правовых практиках в отдельных галльских обществах, которые являются специфическими только для описываемого общества, не допуская никаких более широких обобщений. [9]
Помимо некоторых ссылок на классических авторов, существует небольшое количество текстов на кельтских языках железного века, некоторые из которых (могут) также содержать юридическую информацию. Наиболее явно легистскими источниками являются кельтиберийские надписи на бронзовых табличках из Контребии Белаиска ( Боторрита ), датируемые ранним периодом после римской оккупации этой области. [10] Боторрита IV может даже начинаться с легалистической формулы, '[ tam : tirikantam : entorkue : toutam [|] : sua kombal[ke]z : ...' [11] что, возможно, можно было бы интерпретировать как '...сенат и народ постановили...' [12], отражая римский эквивалент. Однако эти тексты, как известно, трудно интерпретировать, и они не очень длинные. Как таковые, они имеют лишь ограниченную ценность, в лучшем случае позволяя рассуждать о местных правовых обычаях.
В некоторой степени исключительно короткие текстовые свидетельства на кельтиберийском языке также позволяют получить некоторую информацию о том, что, возможно, могло быть широко распространенной кельтской юридической практикой. Из Испании известно несколько так называемых tesserae hospitales, «табличек гостеприимства», написанных на кельтиберийском языке, часто не более чем одним словом, иногда очень короткими предложениями. Они могут указывать на обычай предоставления гостеприимства иностранцам, [13] который мог иметь основу в обычном праве и мог позволять предоставлять правовую защиту иностранцам, как это также встречается во многих других индоевропейских обществах и ранних ирландских и валлийских законах. [14]
Наконец, есть археологические источники, которых предостаточно, но которые почти невозможно интерпретировать с точки зрения их возможного юридического значения. Конечно, иногда можно предположить, что археологическая особенность, скажем, остатки забора, могла выражать некоторую правовую концепцию, например, право собственности на имущество. Но кроме этого археология в основном молчит. В лучшем случае археологические свидетельства могут помочь укрепить аргумент, основанный на реконструктивных обобщениях из раннесредневековых ирландских и валлийских законов, в идеале таких, которые также подкреплены свидетельствами из исторических текстов. [15]
Ряд таких правовых принципов, которые, скорее всего, были широко распространены в ранних кельтских законах, можно реконструировать с разумной степенью вероятности. Они в основном сосредоточены вокруг родственных и договорных отношений, хотя у нас есть некоторые представления об уголовном праве и юридической процедуре. Для всех них мы также находим достаточно схожие принципы в римских и/или германских законах , а в большинстве случаев также в других индоевропейских законах, что делает вполне вероятным, что эти реконструкции приблизительно точны, даже если им не хватает деталей. Учитывая, что многие, если не большинство из них, поставляются с внутренней кельтской родственной терминологией, маловероятно, что они на самом деле являются поздними заимствованиями, например, из римского провинциального права, хотя следует предположить некоторые пересечения в правовых обычаях. По крайней мере в некоторых случаях, например, в договорном праве, вероятна совместная эволюция римских, германских и кельтских правовых систем, основанная на интенсивных контактах, даже несмотря на то, что договорные законы каждой подгруппы этих более крупных коллективов, возможно, уже изначально были достаточно схожими.
Родство, без сомнения, играло очень важную роль в кельтских обществах в поздней доисторической эпохе. Важность, которую имела родословная для поздних доисторических кельтов, подчеркивается несколькими классическими авторами [16] и, по-видимому, — по крайней мере, для некоторых областей, в некоторые периоды — также подтверждается археологией усилиями, вложенными в захоронения. [17] Структуру кельтских родственных групп можно реконструировать в некоторой степени [18] , но мало внутренних родственных отношений было формализовано таким образом, чтобы их можно было считать законом. Однако существует ряд важных правовых принципов, которые можно реконструировать, которые связаны с родством или внешними родственными отношениями. Существуют относительно веские доказательства обычного требования к членам семьи поддерживать и помогать друг другу, как в повседневной жизни, так и в юридических спорах. Это, по-видимому, очевидно из исторических источников [19] и хорошо соответствует тому, что мы находим в раннесредневековых ирландских и валлийских законах [20] .
Одним из важнейших правовых принципов, который, по-видимому, был связан с родством, является принцип частной собственности , особенно права собственности на землю и ресурсы. По крайней мере, дифференциальный доступ к собственности и ресурсам для разных групп общества очевиден в археологии, на что указывает как различное богатство захоронений [21] , так и относительно последовательное ограждение пространства поселений. [22] Скорее всего, права доступа были, по крайней мере, частично основаны на родстве/происхождении, как это имеет место не только в раннесредневековых ирландских и валлийских законах, но также в соседних римских и германских законах. Хотя мы не можем быть полностью уверены, наследуемое индивидуальное владение собственностью и ресурсами, при этом юридическое право собственности принадлежало более широкой родственной группе, является наиболее вероятной формой регулирования дифференциального доступа к собственности и ресурсам в кельтских обществах в поздней доисторической эпохе.
Другим весьма значимым правовым аспектом, связанным с родственными отношениями, являются сексуальные союзы и воспроизводство. Наследование, по-видимому, передавалось в первую очередь по отцовской линии [23] , поэтому прояснение отношений между партнерами, которые, вероятно, довольно часто были членами разных родственных групп, а также их детьми, должно было быть весьма существенным. Удивительно близкие параллели между раннесредневековыми ирландскими и валлийскими законами, касающимися сексуальных союзов [24], и сходство между самым престижным союзом, описанным в них, и галльским браком, описанным Цезарем [25], указывают на то, что отношение к различным сексуальным союзам было довольно схожим на обширных территориях Западной Европы с поздней доисторической эпохи вплоть до средневековья.
Мы также знаем, что, по крайней мере, среди галльской и раннесредневековой ирландской знати многоженство было широко распространенной практикой. [26] Учитывая подробности, данные различным видам полового союза в раннесредневековом валлийском праве, кажется разумным предположить, что многоженство также было распространено в Уэльсе некоторое время до того, как тексты законов были записаны. [27] Учитывая, что основное внимание в раннесредневековых ирландских законах, касающихся половых союзов, уделялось вкладу и разделу активов союза в случае развода, а также обязанностям по отношению к детям, рожденным в результате этих союзов, вполне вероятно, что аналогичные положения также лежали в основе более ранних кельтских законов, трактующих вопрос половых союзов. Это также, по-видимому, соответствует значению, приписываемому равному вкладу активов Цезарем, [28] в то время как тот факт, что он предполагает, что мужчина будет владеть большим имуществом, чем внесла жена [29], хорошо согласуется с возможностью нескольких различных видов признанных половых союзов, некоторые с большим, некоторые с меньшим или нулевым вкладом со стороны партнерши.
Хотя у нас нет прямых доказательств из поздней доисторической эпохи, что развод был возможен, вполне вероятно, что такая возможность существовала — опять же, на это, по-видимому, указывает акцент на совместном учете вложений и прибыли, полученных за время существования брака [30], что оказалось бы по крайней мере столь же полезным в случае развода, как и по причине, указанной Цезарем, для определения наследства партнера, пережившего другого.
Вероятно, в ранних кельтских законах были и другие элементы, охватывающие различные вопросы родственных отношений, например, усыновление, изгнание антисоциальных членов семьи и правила наследования в случае, если целая родословная останется без наследника, но по этому вопросу имеется слишком мало доступной информации из поздней доисторической эпохи, чтобы позволить сделать что-то большее, чем обобщение сходств в этих областях, обнаруженных в раннесредневековом ирландском и валлийском праве. [31]
Поскольку родство было неотъемлемым элементом ранних кельтских правовых систем, кажется вероятным, что искусственное родство в форме усыновления также было важным элементом этих ранних обычных законов. Доказательства обмена детьми в качестве заложников часто можно найти в исторических источниках [32] , которые, поскольку большинство из них были детьми важных дворян, должны были получить образование в это время, поскольку ожидалось, что они сами станут важными дворянами в будущем. Аналогичным образом, ссылка у Цезаря на то, что многие галлы отправляют своих детей изучать друидизм , который лучше всего изучать в Британии в предполагаемой точке его происхождения [33] , вместе с его замечанием о том, что галлы не терпят, чтобы их видели со своими детьми на публике [34] , может указывать на то, что практика усыновления была широко распространена. Это, по-видимому, подтверждается тем фактом, что приемное воспитание было важным как в раннесредневековом ирландском, так и в валлийском обществах [35] и что в ирландском и валлийском языках существует родственная терминология для приемного отца/учителя, что позволяет реконструировать кельт. * altros , «кормильца, приемного отца, учителя», а также близкого друга/приемного брата или сестру, от кельт. * komaltros , «совместно вскормленный, совместно воспитанный, выпускник». [36] Сети приемного воспитания, устанавливающие искусственное родство и, таким образом, политические и информационные сети обмена также являются хорошим объяснением распространения некоторых аспектов «кельтской» материальной культуры, таких как, например, искусство Ла Тена . [37]
Другим принципом, который, по-видимому, был довольно широко распространен в ранних кельтских законах, является принцип важности социального ранга . Неясно, был ли он в поздней доисторической эпохе столь же подробным, как, по-видимому, указывает ирландское право для ранней средневековой Ирландии. [38] Однако из утверждений, подобных утверждению Цезаря, что «... те, кто наиболее выдающиеся по рождению и богатству, имеют наибольшее количество вассалов и клиентов вокруг себя. Они признают только это как влияние и власть», [39] что является почти идеальным резюме требований, установленных для различных дворянских рангов в раннесредневековом ирландском тексте закона Críth Gablach , [40] что ранг, должно быть, был также важным элементом галльского обычного права железного века.
Хотя мы не знаем, какие именно преимущества мог нести более высокий социальный ранг, вполне вероятно, что для людей более высокого социального ранга существовали некоторые юридические привилегии. Поскольку Цезарь сообщает, что лидеры галльских фракций — это те, кто имеет наибольшее влияние, чье мнение наиболее высоко ценится, [41] вполне вероятно, что такие различия в ранге также имели последствия в судебных разбирательствах, как и в ирландском случае. [42]
Регулирование договорных отношений является одним из важнейших элементов любой правовой системы, и особенно в обществах, где отсутствует сильное центральное государство, обеспечивающее соблюдение кодифицированного права. Что касается кельтских обществ поздней доисторической эпохи, все свидетельства указывают на отсутствие сильного центрального государственного контроля и в значительной степени родственное обеспечение соблюдения правовых требований. [43] Регулирование договорных отношений, таким образом, скорее всего, составляло единственный наиболее существенный элемент всех ранних кельтских законов.
Таким образом, неудивительно, что существуют некоторые из наиболее очевидных сходств и самый большой массив родственной терминологии из поздней доисторической эпохи и между ирландским и валлийским языками, в случае последних двух, связанных с параллельными практиками. [44] Близкие терминологические сходства или родственные слова можно найти для свидетелей, поручителей, залогов и наложения ареста на имущество, которые частично даже распространяются на германскую юридическую терминологию, [45] последняя подтверждает археологический аргумент о том, что между поздними доисторическими кельтскими и германскими обществами существовали тесные торговые связи. [46] Вообще говоря, все эти элементы также распространены в других ранних индоевропейских законах. [47] Исторические тексты также предоставляют весомые доказательства того, что более поздние доисторические контракты были обеспечены либо залогами, либо поручительствами, лучшим примером снова является Цезарь, который сообщает, что для обеспечения скоординированного восстания против Цезаря галлы, «поскольку они не могли принять обычные меры предосторожности, давая и принимая заложников, поскольку это выдало бы их планы, они попросили, чтобы была принесена торжественная клятва на их военных штандартах, таким образом, их самые священные обязательства становятся обязательными». [48] То, что дети знати часто использовались в качестве заложников (т.е. залогов) в государственных контрактах, также между кельтскими и германскими политиями, также хорошо документировано в исторических свидетельствах. [49]
Кельтское договорное право, по-видимому, различало два основных вида договоров, такие, которые были либо немедленно применимыми, либо краткосрочными и/или подразумевали очень небольшой риск, и такие, которые были либо долгосрочными, либо устанавливали полупостоянные отношения и/или подразумевали высокий риск. В то время как для обеспечения первых, казалось бы, было достаточно просто предоставить поручительства, для вторых обычно требовались как поручительства, так и залоги. Также вполне вероятно, что существовала, по крайней мере, некоторая степень различия между двумя различными видами залогов, незначительными залогами, с одной стороны, и заложниками, с другой; и двумя видами поручителей, один из которых выступал в качестве суррогата первоначальной договаривающейся стороны, если она не выполняла свои обязательства, и другой, который имел право принудительно обеспечить исполнение обязательств указанной стороны. [50] В частности, последнее также играло важную роль в развитии иерархии в позднедоисторических кельтских обществах, где регулярно обращавшиеся за обеспечением поручительств в какой-то момент могли институционализировать свое положение в качестве социального начальника тех, кто часто нуждался в их услугах, особенно если к ним обращались как к обеспечивающему поручительству все договаривающиеся стороны. [50]
Договорные отношения, скорее всего, имели особенно большое значение в обычной натуральной экономике. Одним из близких сходств, существующих между раннесредневековыми ирландскими и валлийскими законами, является кооперативное земледелие, в частности совместная пахота, основанная на контрактах, согласованных между мелкими фермерами, у которых было слишком мало волов, чтобы создать полноценную команду пахарей. [51] Учитывая, что археология, по-видимому, указывает на то, что средняя позднедоисторическая ферма в большей части умеренной Европы имела около 5–10 голов крупного рогатого скота, из которых максимум 2–3 были волами, [52] и что Плиний сообщает, что группы до 8 волов использовались на более тяжелых почвах Галлии Цизальпинской (возможно, для более северных районов с еще более тяжелыми почвами требовались даже более крупные группы), [53] представляется весьма вероятным, что аналогичные правила для кооперативных методов земледелия были также распространены во многих позднедоисторических кельтских законах. Реконструируется как кельт. * komarom , «совместная пахота», это одна из областей, где раннее право могло даже проникнуть во внутренние процессы отдельной родственной группы, особенно там, где некоторые члены пахотного кооператива не были родственниками, а другие были: поскольку формальные договоры требовались между всеми членами кооператива, они также связывали бы формальными договорами членов одного и того же рода.
Другая важная область, где контракты, скорее всего, имели большое значение, — это установление долгосрочных или даже полупостоянных социальных отношений между явно социально высшими и низшими сторонами, в частности, клиентские контракты. Сходство между ирландским и галльским способом установления дворянского ранга уже было отмечено выше. Сравнительные сходства, по-видимому, также существовали во взаимных обязанностях между благородным покровителем и клиентом. [54] Значимость договорных отношений в позднедоисторических кельтских законах также раскрывается эпизодом в рассказе Цезаря о Галльских войнах, в его описании того, как Думнорикс , дворянин эдуев , приобрел свое огромное богатство: «в течение многих лет он имел привычку заключать контракты на таможенные пошлины и все другие налоги эдуев по небольшой цене, потому что когда он делает ставку, никто не осмеливается делать ставку против него». [55] Даже отношения между дворянами и государством в позднегалльских политиях основывались на контрактах, контрактах, несомненно, построенных на основе более общей модели отношений между лордами и их клиентами: доступ к собственности или ресурсам в обмен на ренту.
Доказательства того, что составляло уголовные преступления и что считалось соответствующим наказанием за них, в основном отсутствуют для поздних доисторических кельтских законов. То немногое, что можно найти, опять же в основном в рассказе Цезаря о галльских войнах, кажется, снова достаточно хорошо соответствует тому, что мы могли бы реконструировать как «общие принципы» из раннего средневекового ирландского и валлийского права. Преступления, упомянутые в рассказе Цезаря, включают убийство, [56] воровство и грабеж, [57] а также преступления, характерные только для некоторых галльских обществ, например, узурпация королевской власти среди гельветов . [58] Самым суровым наказанием среди галлов, по словам Цезаря, считается запрет преступникам совершать религиозные обряды, [59] что, вероятно, лучше понимать как объявление их вне закона. Однако он также упоминает смертную казнь, [60] предположительно для преступников, а не как обычную форму наказания. Однако, похоже, что распространенной формой наказания было наложение штрафов. То, что Цезарь упоминает и praemia poenasque , «премии и штрафы» [61], может указывать на то, что система с двумя отдельными видами штрафов, сопоставимая с телесным штрафом/реституцией и ценой чести в раннем ирландском и валлийском праве, [62] уже существовала в позднедоисторических кельтских законах. Поскольку штрафы и изгнание являются предпочтительными формами наказания не только в раннесредневековых ирландских и валлийских законах, но и в ранних германских законах, [63] кажется вполне разумным предположить, что то же самое применялось к большинству позднедоисторических кельтских законов.
Как и в случае с преступлением и наказанием, у нас есть лишь немного прямых свидетельств из более поздней доисторической эпохи, касающихся юридической процедуры. Цезарь утверждает, что друиды являются судьями во всех видах юридических споров, как в уголовных, так и в гражданских делах. [61] Что касается последнего, то примеры, которые упоминает Цезарь, — это ссоры из-за наследства и границ, что указывает на то, что такие конфликты рассматривались его источниками как особенно важные. То, что друиды были моральными философами, также известно из других исторических источников, таких как Страбон , [64] что может указывать на то, что по крайней мере часть друидов обучалась как профессиональные юристы.
Хотя у нас нет прямых доказательств этого, весьма вероятно, что судебное разбирательство начиналось только в том случае, если был истец, либо пострадавшая сторона, либо представитель, последний почти наверняка был родственником пострадавшей стороны. Судебное разбирательство, вероятно, начиналось с жалобы тому, кто считался ответственным за поддержание справедливости, что могло быть друидом, в некоторых поздних галльских политиках должностным лицом или, возможно, благородным покровителем пострадавшей стороны или правонарушителя, или, возможно, к самому правонарушителю нужно было обратиться. Наиболее вероятно, что если правонарушитель не подчинялся добровольно для урегулирования спора в суде, он мог быть арестован истцом. Хотя у нас нет прямых доказательств последнего, это кажется вполне вероятным, учитывая, что эта практика хорошо засвидетельствована в раннем средневековом ирландском и валлийском праве [65] с родственной терминологией, [66], а также в ранних германских законах, [67] и даже в раннем римском праве. [68]
То немногое свидетельство, которое у нас есть (почти исключительно несколько строк в De Bello Gallico Цезаря ) [69] , по-видимому, указывает на то, что день был назначен для судебного разбирательства, вероятно, с данными заверениями или названными поручителями, которые ответчик фактически предъявит, и как истец, так и ответчик поклянутся, что их соответствующее заявление или рассказ о событиях является правдивым представлением того, что произошло. Скорее всего, они могли быть подкреплены аналогичными клятвами, данными их родственниками, вассалами, клиентами или теми, кто хотел поддержать их, как свидетели-характеристы первоначального истца или ответчика, что вполне сопоставимо с процедурой в раннесредневековых ирландских, валлийских и германских законах. [70] Учитывая, что по крайней мере некоторые контракты, скорее всего, заключались в присутствии свидетелей и обеспечивались поручителями, также вероятно, что их могли вызвать для дачи показаний, также подкрепляя свои рассказы аналогичными клятвами.
У нас нет прямых доказательств того, что произошло после вынесения решения, и были ли возможны какие-либо процедуры апелляции, но, скорее всего, сторона, которая была осуждена, должна была бы выплатить к определенной дате любые штрафы или премии, присужденные победившей стороне. Любая другая форма наказания, вероятно, также была бы приведена в исполнение, если бы прямое наказание было возможно даже прямо на месте. Если какие-либо штрафы или премии не были уплачены, вполне вероятно, что успешный истец затем получил право наложить арест на осужденную сторону и тем самым взыскать сумму, эквивалентную неуплаченным штрафам или премиям.
У нас нет прямых доказательств того, как ранние кельтские законы относились к иностранцам для большей части позднедоисторического кельтского мира. Однако, уже упомянутые tesserae hospitales из Кельтиберии [13] , а также общая практика в ранних европейских правовых системах рассматривать, в принципе, иностранцев без местного хозяина как не имеющих правовой защиты, [71] мы можем предположить, что то же самое имело место в большинстве, если не во всех позднедоисторических кельтских законах. В то время как иностранцы без местных родственников или местного хозяина, таким образом, были бы «честной игрой», вероятно, что по крайней мере некоторые члены позднедоисторических кельтских политий могли предоставлять правовую защиту иностранцам (гостям). Это снова хорошо соответствует ситуации в раннесредневековом ирландском и валлийском праве, где снова существует родственная терминология для параллельных практик предоставления гостеприимства иностранцам. [72] Конечно, нет никаких доказательств того, кто на самом деле мог оказывать такое гостеприимство, но, судя по тессерам госпитальеров , по крайней мере в Кельтиберии эта практика не обязательно ограничивалась правящими родственниками в крупных политиях, но была доступна на относительно локальном уровне, [13] что может указывать на то, что, как и в раннесредневековой Ирландии и Уэльсе, многие члены любого данного политического образования могли оказывать гостеприимство.
Закон не статичен; он постоянно меняется, чтобы соответствовать потребностям общества, которое он регулирует. Однако это не обязательно означает, что принципы, на которых основаны эти законы, меняются с той же скоростью. Что касается кельтских законов, то, по-видимому, руководящие правовые принципы оставались довольно схожими в течение длительного периода, с поздней доисторической эпохи до Средних веков. Конечно, это не подразумевает полной идентичности правовых систем между сообществами поздней доисторической Галлии и раннесредневековой Ирландии. Скорее, это является результатом схожих социальных, политических и экономических требований обществ, регулируемых этими законами, которые, по-видимому, были достаточно схожи на этой довольно большой территории как в пространстве, так и во времени, что сделало фундаментальные изменения правовых принципов ненужными.
Сосредоточение на определенных элементах права, таких как те, которые касаются родственных отношений и контрактов, делает вероятным, что эти принципы развились из потребностей все еще в первую очередь основанных на родстве обществ. Они, по-видимому, оставались достаточно полезными даже во времена, когда в первую очередь основанные на родстве формы социальной организации были заменены на несколько более основанные на территориальности, в которых родство, тем не менее, оставалось очень важным структурирующим фактором в обществе.
Хотя мы не можем датировать или поместить происхождение различных принципов, составляющих кельтские законы, в более позднюю доисторическую эпоху (некоторые из них, вероятно, были очень древними, даже когда они стали частью кельтских законов, другие, возможно, были разработаны уже в железном веке), как только мы находим их выраженными в кельтской юридической терминологии, мы можем обоснованно называть их «кельтскими законами». Это развитие кельтской юридической терминологии, по-видимому, произошло в какое-то время в более позднюю доисторическую эпоху, с общепринятой датой, которая дается примерно в 1000 году до нашей эры, хотя это может быть на несколько столетий позже.
Хотя в целом они основывались на схожих принципах, правовая эволюция происходила локально или, самое большее, регионально, чтобы соответствовать требованиям любого данного общества. Взаимодействие между этими различными обществами затем должно было привести к тому, что полезные нововведения были приняты и адаптированы для их собственных соответствующих нужд многими обществами, а менее полезные практики были в результате оставлены. Таким образом, вполне вероятно, что и ранние средневековые ирландские, и валлийские законы, которые сохранились для потомков в достаточной степени подробно, чтобы их можно было разумно интерпретировать, являются местными разработками, возникшими там, где они были задокументированы, но постоянно подвергающимися внешнему влиянию и внутренним инновациям, и, таким образом, не особенно отличающимися от других законов, практиковавшихся в их окрестностях в то время, когда они были записаны.