Лу Цзююань ( китайский :陸九淵; пиньинь : Лу Цзююань ; 1139–1192), или Лу Сяншань (陸象山; Лу Сяншань), был китайским философом и писателем, основавшим школу универсального разума , вторым по влиятельности неоконфуцианцем. школа. Он был современником и главным соперником Чжу Си .
В Восточной Азии и западном мире он известен под своим почетным именем, а не под личным именем. [1]
По его собственным словам, Лу сказал: «Вселенная — это мой разум, а мой разум — это Вселенная». В отличие от акцента Чжу на ли , который является принципом, который содержит и лежит в основе всех вещей и существ, Лу выдвинул концепцию сердца/разума как высшего источника или источника, который охватывает все, включая вселенную и принцип. Единство разума, выраженное в творчестве Лу, означает, что разум человечества и разум Пути (Дао) — одно и то же. Это прямо противоречит идее Чжу Си о том, что разум Человечества и разум Пути отделены и отличны друг от друга. Чжу Си также утверждал, что каждая отдельная вещь обладает своей уникальной материальной силой ( ци ), отличной от принципа ( ли ). Лу яростно выступал против этой дуалистической доктрины и далее подчеркивал, что все связано и происходит из сердца/разума.
Концепция изначального разума была впервые предложена Мэн-цзы , но получила дальнейшее развитие у Лу. Изначальный разум означает, что все люди рождаются с врожденными моральными знаниями и добродетелью. Этот изначальный разум состоит из четырех частей, как Мэн-цзы назвал их «четырьмя корнями сердца»:
Как и настоящие корни в природе, эти четыре корня необходимо сначала взрастить, прежде чем расцветут цветы. Другими словами, эти четыре корня сердца — не что иное, как склонности ума. Эти четыре корня сердца нуждаются в правильном воспитании и заботе, чтобы вырасти сильными и здоровыми и проявить свою истинную природу, то есть моральную добродетель.
Лу считал, что моральные добродетели изначально присутствуют в человеческом сердце/разуме и что, наделенные Небесами, человечность и праведность образуют Изначальный Разум людей. Изначальный разум разделяют все люди, как мудрецы, так и обычные люди, и его истина нестареет и вечна. [3]
Мэн-цзы , несомненно, оказал большое влияние на Лу, об этом легко свидетельствуют многочисленные цитаты Мэн-цзы, использованные в произведениях Лу. Их сходство поразительно, поскольку Лу использовал многие концепции и идеи, впервые придуманные Мэн-цзы; но без исключения Лу самостоятельно развил идеи Мэн-цзы и заставил эти идеи достичь большей зрелости. Более того, находясь под влиянием как буддизма , так и даосизма , Лу включил в свою философию метафизические аспекты, которые добавили большей сложности и тонкости первоначальным идеям Мэн-цзы.
Даосизм оказывает реальное и значительное влияние на философию Лу. Наиболее заметное влияние оказали простота концепции и спонтанность.
Концепция спонтанности является центральным моментом даосизма. Согласно даосизму, идеальный правитель — это король, который достиг состояния покоя (неподвижности) до такого уровня, что он может действовать гармонично и спонтанно в любой ситуации. Чжуанцзы , даосский философ, выражает это своими словами: « В тишине мудрец, в движении царь » [4]
Еще одно влияние даосизма на Лу Цзююаня заключалось в его вере в то, что если человек хочет «установить то, что является фундаментальным, он должен устранить желание». [5] Это делается для того, чтобы подчеркнуть простоту жизни без человеческих желаний, которые обычно развращают истинную упрощенную природу человека.
Философия Лу Цзююаня привлекла не так много последователей в Китае после смерти Лу в 1193 году. Философия Лу была почти полностью забыта, пока более поздний мыслитель по имени Ван Янмин не переиздал и не написал свои комментарии к работам Лу во времена династии Мин . Ван Янмин сыграл значительную роль в развитии и распространении философии Лу и школы универсального разума, конкурирующей со школой принципов Чжуси. Школу вселенского разума также называют школой Лу-Вана по именам двух крупнейших мыслителей — Лу Цзююаня и Ван Янмина. Однако влияние этой школы в Китае после смерти Вана было ограничено сильной централизованной бюрократической государственной системой, которая контролировала образование всех правительственных чиновников посредством спонсируемых государством экзаменов , на которые сильно повлияла учебная программа, разработанная Чжу Си. Однако влияние школы Лу-Вана в Японии было гораздо большим из-за сравнительно более децентрализованной правительственной системы после периода Сэнгоку (Воюющих государств). Школа Оёмей (по-японски Ван Янмин) в Японии вдохновила и оказала большое влияние на последующих японских мыслителей и активистов, таких как Накаэ Тодзю и Осио Хэйхачиро .
Интерпретация конфуцианства Лу оставалась влиятельной в Китае в двадцатом веке. В начале двадцатого века философия Лу была повторно популяризирована Ляном Шумином в его книге «Цивилизация и философия Востока и Запада» (1921). Националистический военачальник Янь Сишань пытался возродить конфуцианство в Шаньси в основном по модели школы Лу-Вана. [6]
