Народ чокве , известный под многими другими названиями (включая киоко , баджокве , чибокве , кибокве , чиокве , кокве или баджок ), является этнической группой банту Центральной и Южной Африки . Они встречаются в основном в Анголе , юго-западных частях Демократической Республики Конго (от Киншасы до Луалабы) и северо-западных частях Замбии . [1]
В регионе Чокве есть два отчетливо выраженных сезона: сезон дождей с октября по апрель и сухой сезон в течение остальной части года. Такая погода оказала огромное влияние на жизнь деревни; Чокве занимались сельским хозяйством, охотились, ловили рыбу и строили дома в соответствии со сменой сезонов. [2] : 15
У народа чокве есть множество различных форм искусства, многие из которых сохранились в музеях за рубежом.
По оценкам, их численность составляет около 1,3 миллиона человек [1], их язык обычно называют чокве (или кичокве, тшокве), это язык банту в бенуэ-конголезской ветви нигеро-конголезской семьи языков. [3]
Многие также говорят на официальных языках своих стран: английском в Замбии , французском в Демократической Республике Конго и португальском (как первом или втором языке) в Анголе.
У чокве много соседей, среди которых лунда, пенде, мбангани и кете на севере; минунгу, лвена, лучази, мбвела и мбундато на востоке; холо, мбунду, имбангала, сонго и овимбунду на западе; и кваньяма на юге. Многие из этих этнических групп имеют исторические связи с чокве, а также разделяют многие традиции и говорят на похожих языках. [2] : 12
Чокве когда-то были одним из двенадцати кланов, составляющих империю Лунда в Анголе 17-го и 18-го веков . [4] Первоначально нанятое дворянами Лунда, племя отделилось от олигархии Лунда после серии гражданских споров, включая отказ платить дань действующему королю. Их торговля и ресурсы принесли им относительное богатство по сравнению с другими соседними племенами. К 1900 году Чокве полностью свергли королевство Лунда (также называемое Мвата Янво ). С этим, язык Чокве и социально-политическое влияние начали доминировать в северо-восточной Анголе и других 11 племенах бывшего королевства Лунда. По мере обострения конфликтов в колониальную эпоху XIX и XX веков, как со стороны европейцев на западе, так и со стороны суахили-арабов на востоке, чокве подняли реакционно-военное восстание и распространились дальше на север Анголы, Конго и Западную Замбию. [5] [6]
Португальцы практически не контактировали с чокве до 1830-х годов, когда чокве начали торговать воском , резиной и слоновой костью . В конце концов, португальцы положили конец господству чокве в регионах северной Анголы, Конго и Замбии. В ответ на это изменение статус-кво гражданские беспорядки среди чокве переросли в насилие; к 1961 году в Анголе вспыхнула война, которая в конечном итоге закончилась в 1975 году, когда португальцы покинули страну. Хотя война между португальцами подошла к концу, гражданские войны между многими различными общинами Анголы продолжались из-за образовавшегося вакуума власти . Это закончилось мирным соглашением, которое не положило конец боевым действиям полностью. [2] : 9–10
Вожди племен чокве, лунда, лвена/лувале, лучи, овимбунду и мбунда имеют общее происхождение, которое можно проследить до миграций лунда в шестнадцатом веке. [7] : 29
В XVIII и XIX веках чокве оказались разделены на тех, кто в конечном итоге стал рабами, и тех, кто покупал и держал рабов у себя дома и за границей. [8] [9] Знать лунда в Анголе использовала чокве в качестве солдат для противодействия новому колониальному влиянию, действующему против старых политических сил. Однако, как только у народа чокве появилось оружие, они свергли знать лунда и поработили иностранных соплеменников на своих собственных плантациях после второй половины XIX века и первых десятилетий XX века. [8] Рабы, полученные из других этнических групп Африки, стали ценным достоянием, к которому стремились чокве. В частности, в верховьях реки Замбези и в регионах Касаи они когда-то были жертвой хорошо вооруженных португальских или бельгийских набегов с Запада и арабо-суахилийских набегов с востока (например, Типу Типа, также известного как Хамад бин Мухаммад эль Мурджеби [10] ); Позже к насилию присоединился народ чокве, который стал жертвой других, захватив и отправив значительное количество захваченных рабов ради финансовой выгоды, а также покупая и удерживая рабынь в своих домах за счет прибыли от своего ремесла. [9] [11] [12]
По мере того, как рос спрос и финансовая отдача от работорговли на колониальных рынках, многие рабы были захвачены или иным образом пропущены через контролируемую чокве территорию. Они позволяли мужчинам-рабам продолжать движение на запад к портам в сотрудничестве с португальцами, в то время как женщины часто оставались там. [9] [2] : 29 Эта практика продолжалась долгое время после того, как рабство было запрещено в Европе и Соединенных Штатах, поскольку спрос на рабочих в других местах, таких как Южная Америка и Карибский бассейн, продолжался; суахилийские арабы, оманцы и другие колониальные плантационные рынки сохранялись, подпитывая экономику контрабандных рабов. [13] [11] Европейские исследователи, посетившие деревни чокве в начале 20-го века, сообщали, что большинство женщин там были рабами в полигамных домохозяйствах и, вероятно, послужили причиной их демографического взрыва. [9] В некоторых регионах народ чокве использовал рабов для набегов на своих соседей с целью получения экспортных запасов слоновой кости, а также для противодействия набегам военизированных арабо-суахилийских банд, стремящихся получить эти запасы слоновой кости и дань. [13] [14] [15]
Чокве известны в регионе своими ремеслами, включая корзины, керамику, резьбу по маскам, статуи, табуреты и другие ремесла. [1] [2] : 11–12 Художественные работы включают утилитарные предметы, но часто объединяют мифологию чокве, устную историю и духовные верования. Например, мифический культурный герой Чибинда Илунга , который женился на женщине лунда и захватил власть, является частой скульптурной фигурой. Искусство чикунгу олицетворяет коллективную силу предков чокве, в то время как фигурки мвана по изображают хранителей плодородия и деторождения. Фигурки нгомбо традиционно были частью гадательных духов, которые потрясены, чтобы рассказать причины болезней, несчастий, бесплодия и других проблем, с которыми сталкивается семья или деревня. [16] [17]
Вождества 18-го и 19-го веков в конечном итоге начали приходить в упадок из-за оспы и других болезней, которые поразили большие регионы центральной Анголы. [18] : 40
В культуре Чокве встречаются как вожди, так и группы деревень. Деревни состоят из компаний-компаний с квадратными хижинами или круглыми травяными домами с центральным пространством, которое служит местом встречи жителей деревни. [1]
Что касается деревенских судов, то большинство территорий Чокве имеют по крайней мере три типа юридических организаций: деревенские суды, суды вождей и окружные суды. Деревенские суды состоят в основном из старейшин-мужчин, которые рассматривают дела, связанные с землевладением, семейными ссорами, кражами и спорами, в которых подозревается колдовство. [2] : 24
Чокве традиционно являются матрилинейным обществом, но где женщина переезжает жить в семью мужа после свадьбы. Многоженство было исторической практикой, обычно ограничивавшейся вождем или богатой семьей. [1]
Деревня Чокве — это место, где родственники старосты или вождя деревни живут со своими семьями. Дома Чокве располагаются в виде большого круга с открытым двором в центре. Одной из самых распространенных особенностей деревни Чокве является убежище чота . Это убежище имеет форму конуса, сделанного из отдельно стоящих деревянных столбов с травяной крышей. Убежище строится в центре двора и является местом, где принимают посетителей и где встречаются мужчины. Некоторые другие сооружения, которые можно найти в деревне Чокве, — это складские помещения и кухни, которые строятся прямо рядом с домами. [2] : 16–17
Дома чокве сделаны из глиняных кирпичей, которые высушиваются на солнце, и их можно купить или сделать дома в деревянных формах. В качестве крыши используются пучки толстой травы с дополнительными слоями более тонкой травы, размещенными сверху. [2] : 17–18
Начиная с фермы Чокве, в начале сухого сезона расчищаются территории вокруг деревни, где они выращивают кукурузу, маниоку и просо. Наряду со сладким картофелем, тыквами, помидорами, бамией, а в некоторых районах — рисом, бобами и арахисом. Они также разводят крупный рогатый скот, коз, свиней и кур, однако едят этих животных только по особым случаям, например, на свадебных пирах. [2] : 18
У чокве есть отдельные лагеря инициации для мальчиков и для девочек. Мужчины попадают в лагеря инициации в период полового созревания; этот процесс называется муканда . В уединенном месте в лесу, вдали от деревни, строится ограждение, и именно там все инициированные будут обрезаны. Инициированные остаются в непосредственной близости от лагеря до конца процесса инициации, где они будут находиться под наблюдением смотрителей, или виломбола . Это инициирование может длиться от нескольких месяцев до года, и инициированным не разрешается возвращаться в деревню или приближаться к женщинам или членам, которые не инициированы, пока они не закончат обучение. В процессе инициации старейшины будут обучать инициированных религии чокве, сексуальности, ремеслам и традициям. После окончания обучения они считаются «возрожденными» в обществе чокве. [2] : 38–39
Женская инициация называется укулеле . Она охватывает сам лагерь и связанные с ним события, через которые молодые женщины переходят во взрослую жизнь. Женщины инициируются индивидуально, в отличие от муканды , где они инициируются как группа, и требуют индивидуального образования, которое подготовит их к браку вскоре после окончания инициации. Лагерь построен на окраине деревни и состоит из конусообразной травяной хижины, похожей на те, что в деревне, где инициируемые спят и проводят вечера. Чтобы подготовить тело инициируемой к рождению, старейшина наносит ей шрамы на живот и поясницу, разрезая и распаливая кожу и нанося пепел на рану. В конце тело инициируемой раскрашивается линейными узорами. Она продолжает идти в процессии по деревне, где она будет исполнять танцы, которым она научилась во время инициации, а также получать подарки от родственников и соседей. [2] : 44–49
Со временем чокве развили культурные традиции, которые нашли отражение в искусстве, создаваемом в сообществе. Многие виды ремесел, такие как маски, чтят и образно «содержат» духов предков чокве. [2] : 11–12
Когда дело доходит до резьбы на полезных предметах, резьба обычно выполняется мирянами. Стулья, вырезанные по заказу профессиональными резчиками по дереву, сонги , также производят культовые предметы, однако не в каждой деревне есть профессиональный резчик по дереву. [19] : 69
.jpg/1280px-Brooklyn_Museum_22.187_Chief's_Chair_(5).jpg)
Многие предметы, которые используются среди королевских вождей, изображают самих вождей, а также королевских предков и женские королевские фигуры. Существует много предметов, изображающих королевскую власть, таких как скульптурные фигуры, табуреты, троны, копья, скипетры, посохи, трубки, ступки для нюхательного табака (табачные ступки), церемониальные топоры, свистки, драгоценности, гребни, контейнеры и рога. [7] : 30–65
Когда чокве используют термин «трон», он используется для обозначения резных стульев и соединенных квадратных табуретов. Это потому, что эти стулья и табуреты чокве выражают власть и престиж, которыми обладают их владельцы, хранители общественного порядка. Троны сами по себе являются символами порядка и власти. Когда речь идет о резном стуле или кресле, принадлежащем вождю, старосте или важному старейшине, его называют нгунджа , потому что это выражает уважение к влиятельному рангу владельца поверх сообщений, которые находятся за резьбой. [19] : 69
Чокве включают изображения животных в свои произведения искусства. Некоторые изображения включают птиц, летучих мышей, кроликов, бабуинов, львов, трубкозубов и панголинов (муравьедов), а также домашних собак и свиней. Меха, перья, когти, клювы и кости используются для украшения костюмов для гадания. [2] : 34
Вождя можно назвать львом, потому что он представляет силу и королевские качества, с которыми вождь хочет себя ассоциировать. Вождь может также ассоциировать себя с летучими мышами как символами власти, которые намекают людям, что вождь может летать ночью и быть в курсе всего, что происходит на его территории. [2] : 34
Прорицатель может хранить мех генетов (ночных диких кошек), что предполагает, что они обладают способностью передвигаться ночью, а также обнаруживать скрытые намерения злодеев, поскольку некоторые особенности генетов заключаются в том, что они быстрые и пугливые существа. Люди общины Чокве верят, что генеты способны исчезать, становясь невидимыми, поэтому любой, кто владеет их мехом, может стать невидимым для других. [2] : 34
Чокве верят, что собаки также способны видеть вещи, невидимые для людей. Когда люди спят, а собаки воют, считается, что они предупреждают своих хозяев о невидимых существах. Бабуины пользуются благосклонностью, потому что они ведут себя так же, как люди, и имеют семьи. Чокве верят, что трубкозуб и чешуйчатый муравьед находятся в контакте с предками подземного мира, поскольку эти животные живут под землей. Чокве называют панголина nkaka , что является тем же словом, что и дедушка. [2] : 34–35
Повторяющейся проблемой в зарубежных академических кругах является происхождение различных произведений искусства, содержащихся в музеях за рубежом. Были предприняты некоторые усилия по возвращению произведений искусства в предполагаемый источник.
Примером этого является возвращение шести объектов в Национальный музей Дундо на северо-востоке Анголы, где они изначально считались утерянными. В целом, одиннадцать объектов были идентифицированы как часть коллекции Дундо и были успешно возвращены в Анголу. [20] : 8–9
Чокве верили во множество разных духов, включая хамбу (с.) (мн. ч. махамба), который является духом предка или духом природы, которому посвящен культ. Когда дело доходит до махамба, чокве представляют их в виде деревьев, кусков термитников, упрощенных фигурок и масок. Молитвы, жертвоприношения и подношения посылаются этим представлениям этих духов в обмен на защиту в повседневной жизни и утешение, если какой-либо последователь культа разозлил их или между потомками произошел спор. [21] : 40
Есть два различных mahamba , которые различают Chokwe. Mahamba makulwana, это духи, которые представляют предков и которые представлены двумя термитниками, и mahamba yipwiya , который является паразитическим духом или злым духом и может привязаться к человеку через одержимость. Иногда паразитический дух может быть чуждым и может быть одним из самых опасных, потому что он может вызывать болезни, и они также являются одними из самых сложных mahamba для удовлетворения. [21] : 40–41
Когда болезнь вызвана махамбой , может быть длительный ритуальный процесс, который может быть выполнен для того, чтобы вылечить жертву болезни. Чимбанда, которая является мужчиной или женщиной, которая была изгнана из того же духа, а затем стала членом культа, который посвящен этому духу. Чимбанда вызывает одержимость внутри жертвы и будет натирать тело белой глиной, которая символизирует невинность, как лекарство, чтобы избавиться от духа. Известно, что это срабатывает только тогда, когда жертва издает последний крик, веря, что это хамба, выходящая через рот жертвы. [21] : 40–41
После экзорцизма проводится церемония очищения, во время которой все, с чем соприкасалась жертва, бросают в кусты или реку, а затем жертву посвящают в культ. [21] : 41
Большинство масок окрашены в три основных цвета: черный, красный и белый, и обычно изготавливаются из растительных волокон, кусков ткани и бумаги. [22] : 39–40
Когда дело доходит до ношения ритуальной маски Чокве, существуют определенные требования, которые необходимо соблюдать заранее. [23] : 41
У чокве-маскарадов есть поверье, что плевок в ритуальную маску, которую они собираются надеть, считается очищением, подношением, а также способом подачи просьбы духу предков. Другая причина для плевка заключается в том, что он, как говорят, также помогает завоевать доверие духов и защитить от любых злых владений, а также устранить их. [23] : 41
У чокве много масок, окружающих ритуалы. Чокве различают три категории ритуальных масок: маска чикунгу или макиши ва мванангана , которая представляет предков вождя и выносится только в особых случаях, макиши а ку муканда, эта маска играет роль в инициации муканды , и макиши а кухангана , которая является танцевальной маской и в основном хранится и исполняется владельцами. [23] : 41
Макиси ва Чикунза — это маска, которая связана с ритуалом обрезания муканда и упоминается как кузнечик, который известен своей способностью к воспроизводству, поэтому символизирует плодородие. Головной убор этой маски и все ее материалы и украшения представляют собой рога антилопы, которые символизируют силу и мужественность. В одной руке маскарадный человек держит меч муквале или винтовку, а в другой руке — ветвь цитете , и задача маски — найти тех, кто нуждается в обрезании, и привести их к кусту, где будет проходить ритуал обрезания, а также защитить обрезанных мальчиков во время ритуала. [23] : 42
Маска makishi wa Cikungu является самой большой маской Chokwe и принадлежит mwanangana и напоминает предков вождя. Владелец этой маски, mwanangana , приносит в жертву козу или петуха с помощью меча mukwale , и после того, как коза или петух принесены в жертву, их вешают вокруг шеста хижины, которая находится в центре деревни. [23] : 42–43
Так как эта маска самая большая из всех, у нее по бокам есть крылья, которые, как говорят, представляют черного аиста ( khumbi ), а пилообразный узор, украшающий маску, ассоциируется с «гадюкой аиста». Маска makishi wa Cikungu имеет полосу треугольников, которая украшает маску, которая называется yenge, представляющую габонскую гадюку и ее треугольные узоры на спине. Когда дело доходит до маскарадов, маскарад всегда является владельцем и будет носить юбку вождя длиной до пола, а также будет нести меч или винтовку, подобно маскараду makishi wa Cikunza . [23] : 42–43
Маска Cihongo , изначально называвшаяся Cimyanji , является танцевальной маской, и она очень известна среди общины Chokwe. Эта маска представляет дух богатых и носится вождем, его сыном и его племянником. Считается, что в древние времена эта маска использовалась как инструмент правосудия и могла обвинить зрителей в преступлениях, которые в конечном итоге карались смертью. Подобно Cinkunza , эта маска является хамбой и также может быть макиши и может вызвать бесплодие у женщин, болезнь у мужчин или неудачную охоту, если она недовольна. [23] : 43–44
Последняя ритуальная маска, которую используют чокве, — это маска Пво (женщина) или Мвана Пво (девушка), которые очень похожи на портреты, и это маска, которая по своей природе является хамба и предназначена только для ее владельца. Эта маска в первую очередь используется для представления зрелой женщины, которая доказала свою плодовитость, родив ребенка, однако она также может представлять девочку и надежду на рождение потомства. Эту маску исполняет мужчина-маскарадист, который дарует плодовитость зрителям во время своего выступления с маской. После того, как танцор маски проходит, эти маски также хоронят, как если бы они были человеком. [23] : 44
Традиционные религиозные верования чокве сосредоточены вокруг поклонения духам предков. [4] В группах, где есть вожди, они считаются представителями бога Калунги или Нзамби, поэтому их почитают и называют Мванангана или «надзиратель земли». Иногда считается, что существует духовная связь между произведениями искусства, такими как ремесленные изделия и резные предметы, и предками, а также богом Калунгой или Нзамби. С наступлением колониальной эпохи чокве массово обратились в христианство, однако изначальные верования были сохранены, что привело к синкретизму верований и практик. [4] Например, они продолжили свои ритуалы духов с дохристианской эпохи, а также сохранили свои сложные церемонии обрядов перехода, в частности, для обозначения вступления во взрослую жизнь мужчин и женщин. [1] [4]
Чокве строят родовые святилища, куда помещают скульптуры, предметы и артефакты. Эти предметы, которые помещаются в родовые святилища, предназначены для содержания или представления духов, а также служат точкой контакта между живыми и духовными силами. Эти святилища, называемые качипанго, чокве призывают или вызывают своих родовых духов. [2] : 31
Статуя индейца чокве, резные фигурки на теле индейца чокве, кровавые алмазы и народ чокве фигурируют в сюжетной линии детективного романа Донны Леон о 14-м комиссаре Гвидо Брунетти « Кровь из камня» (2005). [24] [25]
Чокве Лумумба , бывший лидер Республики Новая Африка, ставший мэром Джексона, штат Миссисипи , в 2013 году, взял свое имя от народа чокве. [26] Его сын, Чокве Антар Лумумба , был избран мэром Джексона в 2017 году.
