stringtranslate.com

Лизис (диалог)

Лисис (греч . Λύσις , родительный падеж Λύσιδος, с основой Λύσιδ-, откуда и происходит нечастый перевод Лисид), — диалог Платона , в котором обсуждается природа филии ( φιλία ), часто переводимой как дружба , в то время как первоначальное содержание слова было гораздо более обширным и близким. [1] Его обычно классифицируют как ранний диалог .

Главные герои — Сократ , мальчики Лисий и Менексен , которые дружат, а также Гиппофалес, который безответно влюблен в Лисия и поэтому после первоначального разговора прячется за окружающих слушателей. Сократ предлагает четыре возможных понятия относительно истинной природы любящей дружбы:

  1. Дружба между похожими людьми, трактуемая Сократом как дружба между хорошими людьми.
  2. Дружба между непохожими людьми.
  3. Дружба между людьми, которые не являются ни хорошими, ни плохими, и хорошими людьми.
  4. Постепенно возникает: дружба между теми, кто по складу души является родственниками (οἰκεῖοι «не родственными»).

Из всех этих вариантов Сократ считает единственной логической возможностью дружбу между хорошими людьми и людьми, которые не являются ни хорошими, ни плохими.

В конце концов Сократ, по-видимому, отбрасывает все эти идеи как неправильные, хотя его паралогические опровержения содержат в себе сильные нотки иронии.

Персонажи

Синопсис

Сократ оказывается в школе борьбы, которую посещают молодые люди, которые между занятиями любят обсуждать разные темы. Среди них есть один по имени Гиппофалес, о котором Сократ сразу же догадывается, что он глубоко влюблен в другого мальчика. Услышав это, присутствующие молодые люди вскакивают, чтобы подтвердить впечатление Сократа, добавляя, что Гиппофалес так безумно влюблен ( μαίνεται ), что его пение о безответной любви бьёт в барабаны окружающих его людей (204d-205a). Объектом желаний Гиппофалеса является мальчик по имени Лисий, от которого и происходит название диалога, и Сократ просит разрешения пойти и поговорить с ним напрямую. Гиппофалес соглашается и говорит Сократу, что всё, что ему нужно, чтобы привлечь Лисия, — это начать дискуссию с кем-то, настолько велик интерес мальчика к дебатам. Сократ делает именно это, и Лисий подходит со своим другом Менексеном . Он начинает с того, что спрашивает Лисия, который, очевидно, несовершеннолетний, разрешают ли его родители делать то, что он хочет (207d). Лисий отвечает, что нет; его родители запрещают некоторые вещи, которые даже рабам разрешено делать, например, управлять колесницей . Используя свой метод диалектики , Сократ навязывает Лисию вывод, что поведение его родителей не может быть просто связано с его возрастом, поскольку они, несомненно, доверяют мальчику другие важные вещи, например, переписывание документа. Поэтому их отказы должны быть связаны с его мудростью или ее отсутствием (210a-210d). В этот момент Сократ думает о том, чтобы сделать дружеский шаг Гиппофалесу, предположив, что Лисий мог бы многому научиться, если бы он общался с ним, но воздерживается в последнюю минуту, видя, как робко Гиппофалес смотрит на них (210e).

Решив не разоблачать Гиппоталя, Сократ переходит к тому, что станет главной темой диалога: природе любящей дружбы. Точное слово в греческом тексте — philia (φιλία), [2] что в контексте своего времени было больше, чем просто «дружба». Оно относилось к интимной любви, которая развивалась между свободными людьми, любви, которая в определенных случаях могла включать эротику. [1] Иметь в виду этот «желанный» аспект philia важно для понимания последующего аргумента, поскольку он, вероятно, не будет применяться к дружбе в современном смысле. Обращая свой вопрос к Менексену (211d), Сократ приходит к выводу, что philia асимметрична , и что можно любить того, кто не любит его в ответ, в отличие от животных, которые всегда отвечают любовью своим хозяевам (212d).

Сократ продолжает, проходя через ряд определений о природе дружбы, которые он сам отрицает, хотя его слушатели каждый раз убеждены в этом. Во-первых, относительно дружбы, он предполагает, что «подобное притягивает подобное», как сказал Гомер , поэтому хорошие люди всегда будут тянуться к другим хорошим людям, а плохие — к плохим. Проблема, однако, в том, что плохие люди не могут дружить ни с кем, даже с самими собой, в то время как хорошие настолько самореализуются, что им нечего искать в другом человеке (214e). Следовательно, должно быть, что противоположности притягиваются друг к другу (215e), как сказал Гесиод , но Сократ снова опровергает это. Так что если притяжение не происходит ни между вещами, которые похожи, ни между вещами, которые противоположны, должно быть что-то между хорошим и плохим, и те, кто попадает в эту категорию, на самом деле, скорее всего, будут привлечены хорошим в любящей дружбе (216e). Эти посредники, говорит Сократ, подталкиваются страхом зла. Они ищут добра, чтобы спасти себя, подобно человеческому телу, которое само по себе не является ни хорошим, ни плохим, но ищет «дружбы» врача, когда болеет (217б).

Менексен находит это последнее определение полным, но Сократ, поразмыслив, плачет в отчаянии, что они оба сбились с пути (218c). Во-первых, и по второстепенному пункту, как только эта промежуточная вещь становится другом добра, и учитывая, что дружба работает только между равными, тогда двое, добро и промежуточное, оба становятся равными, что означает, что определение Сократа скатилось обратно к изначальному «подобное притягивает подобное», которое они уже опровергли. Но самое важное, поскольку philia предполагает цель улучшения, человек, который ищет любящей дружбы другого, на самом деле движим любовью к определенной добродетели, которую он может достичь через этого другого (219c-d). Их определение затем приводит к бесконечной рекурсии , в которой дружба всегда направлена ​​на что-то ради другой дружбы, достижимой через первую ( ἕνεκα ἑτέρου φίλου φίλα ἔφαμεν εἶναι ἐκεῖνα (220e)). Сократ говорит, что их определение похоже на погоню за призраками ( εἴδωλα ). Он заканчивает, признавая, что несмотря на все их обсуждения, правильное определение все еще неуловимо. И все же Сократ говорит, что он считает двух мальчиков, Лисия и Менексена, друзьями, хотя он и не дал правильного определения дружбе.

Хотя Сократу удалось опровергнуть все его определения, есть основания полагать, что его последнее определение, согласно которому любящая дружба существует между тем, кто добр, и тем, кто находится посередине, является истинным, как считал Платон [1], что согласуется с определением, данным Сократом эросу в «Пире» .

Главные темы

Лисий, изображенный в лекифах его сына Тимоклида (IV в. до н. э.).

Изображение простого эроса (сексуальной любви) и филии (дружбы) [203a–207d]

Ктесипп обвиняет Гиппофала в том, что он раздражает всех вокруг, перебарщивая с раздражающими похвалами своему возлюбленному Лисию. Его проявления привязанности к Лисию только раздражают всех, кто вынужден это слушать. Затем Сократ просит его спеть песни, которые он сочинил для Лисия, и исполнить некоторые из своих стихов. Гиппофал признается, что любит Лисия, но отрицает, что ведет себя неловко. По словам Ктесиппа, он неправ, потому что в противном случае другие не узнали бы о его безответной любви.

Гиппотал сочиняет стихи в свою честь

Лисий, отвечающий на его привязанность, является настоящей победой Гиппоталеса, которую он достигает пением и сочинением стихов. Лисий — это трофей для Гиппоталеса. Если он завоюет сердце Лисия, то у него будет трофей, которым другие смогут восхищаться. Это увеличит его социальный капитал среди других и сделает его также более привлекательным в ответ. Однако он преждевременно поет для того, кто не отвечает на его привязанность, и он только умудряется выставить себя глупым, делая это.

Нагромождение похвал вызываеттщеславиеи это портит любой возможный шанс на дружбу или любовь.

Возлюбленный человек, если его осыпать похвалами, станет тщеславным и, следовательно, его будет трудно поймать. Недостаток остроумия, чрезмерное проявление эмоций и чрезмерная похвала создают тщеславие в возлюбленном и не способствуют почтению, смирению или уважению. Это делает невозможным завоевание кого-либо. Возлюбленный становится тщеславным и будет считать себя слишком хорошим для возлюбленного, который плачет и умоляет о нем. Тот, кто стремится обрести нового друга или возлюбленного, только вредит себе, делая это.

Диалог продолжается, когда Лисий говорит, что его любят родители, но Сократ говорит, с другой стороны, что он ограничен в большинстве своих возможностей. Если бы его любил кто-то, они бы позволили ему делать то, что он хочет, но родители диктуют большую часть решений своих детей. Лисий вынужден позволять своим родителям, учителям и даже рабам решать за него, что делать (например: кучер может возить его, но ему самому не разрешается делать это). Его отсутствие способностей является причиной этого. Они позволили бы ему делать то, что он хочет, если бы у него были способности и навыки, необходимые для успешного выполнения этих дел. Если бы он мог готовить вкусную еду, например, то даже великий царь Азии позволил бы ему приготовить прекрасную еду для собственного сына, хотя его сын — принц.

Вывод таков: дружбу нельзя завоевать лестью.

Знание – источник счастья [207d–210e]

Еще один важный вывод из диалога с Лисием заключается в том, что, хотя родители и желают ему полного счастья, они запрещают ему делать что-либо, о чем он недостаточно осведомлен. Ему разрешается делать что-либо только тогда, когда родители уверены, что он может это сделать успешно. Он способен радовать своих родителей и радовать их, когда он делает что-либо лучше других мальчиков.

Взаимная и невзаимная дружба [211a–213d]

Диалог продолжается, и Лисий остается только слушателем. Сократ пытается выяснить, что такое дружба. Он утверждает, что дружба всегда взаимна. Дружба любящего является доказательством этого, но он все равно может злиться и ненавидеть своего возлюбленного. И что тот, кого ненавидят или кого ненавидит он, является другом. Это противоречит упомянутому тезису о том, что дружба взаимна. Тогда должно быть верно обратное. Дружба невзаимна. В противном случае любящий не может быть счастлив. Например, ребенок, который не слушается своих родителей и даже ненавидит их, когда их наказывают. Вывод таков, что людей любят их враги (родители) и ненавидят их возлюбленные (дети). Тогда не всегда верно, что дружба взаимна, и что любящий всегда будет любим своим другом. Это противоречит предпосылке, которая была дана ранее, говорящей, что дружба может быть невзаимной.

Подобное – друг подобного [213e–215c]

Плохие люди не дружат ни с плохими людьми, ни с хорошими. Первые могут быть вредны для них из-за той же злой натуры, которую они оба разделяют, а последние, вероятно, откажутся от них из-за их злых дел. С другой стороны, хорошие люди не могут ничего получить от других, которые уже хороши, и поэтому у них нет причин дружить с ними. Они совершенны и могут любить только в той степени, в которой они чувствуют, что им что-то нужно, следовательно, ни в какой степени, поскольку они уже хороши.

Непохожий – друг непохожего [215c–216b]

Противоположности притягиваются. Например, полное нуждается в пустом, а пустое нуждается в полном. Но в случае с людьми это неправильно. Например, добро против зла, справедливое против несправедливого...

Присутствие зла является причиной любви (филии) [216c–218c]

Поиск продолжается в попытке определить первый принцип дружбы. Дружба должна иметь какое-то действие, которое необходимо выполнить, или, точнее, какую-то выгоду. Возможно, это добро. Но дружбе вообще не нужно было бы добро, если бы не присутствовало какое-то зло. Если бы возлюбленный не дополнял их каким-то образом, они бы даже не искали дружбы.

Обладание добром есть цель любви (филия) [216d–219b]

Дружба не должна вести нас ко злу. Она должна вести от зла ​​к какому-то добру, которое его удовлетворяет, иначе это была бы даже не дружба. Противоположность, следовательно, не плоха, а хороша. Но есть ситуации, в которых нет противоположности, а есть нечто среднее между ними. Например, когда тело жаждет, ему помогает добро (вода). Когда тело нуждается в лекарстве, ему помогает добро (врач). Тело само по себе все равно не остается ни хорошим, ни плохим. Возможно, что даже посередине между добром и злом элементы дружбы могут процветать, что противоречит предпосылке, что они состоят в своей противоположности. Обладание добром тогда является определением дружбы.

Любовь имеет свою выгоду [219c–220e]

Пока что мы можем уловить лишь тень истинной природы дружбы. Если вы влюблены и у вас есть друг, то он, должно быть, совершает какое-то действие или испытывает какие-то эмоции, которые вы не смогли бы достичь без него. Нам нужны блага добра, чтобы избежать зла. Нам нужно здоровье, чтобы избежать болезни. Нам нужны богатые люди с деньгами, чтобы избежать бедности. Нам нужно образование умных людей, чтобы предотвратить невежество. Любовь должна что-то получить. Она должна как-то принести нам пользу.

Любовь не может быть безответной [221a–221d]

Недостаток — это то, что делает нас близкими друг другу. Дружба возникает из того, что один извлекает пользу из другого каким-то образом. Возлюбленный был каким-то образом приятен возлюбленному, и это изначально вызвало любовь. Вы бы не любили кого-то, если бы он действительно был вреден вам всеми возможными способами и не приносил никакой пользы. Если дружба и любовь нуждаются в какой-то пользе, то невозможно, чтобы они существовали без какой-то пользы. Поэтому невозможно отличить объект дружбы от возлюбленного. Возлюбленный должен быть влюблен в возлюбленного, и любовь не может быть безответной, потому что один удовлетворяет потребность в другом, даже если и непреднамеренно. Лисий должен был быть очень дружелюбен к Гиппофалею или радовать его визуально своим телом или же приносил ему какую-то пользу, иначе Гиппофалей не был бы им одержим. Как было сказано выше, тогда эти двое должны быть влюблены.

Ни хорошее, ни плохое дружит с Добром:апория[159e–223a]

Подобное не может дружить с подобным, потому что от этого ничего нельзя получить. Тот, кто уже удовлетворен и хорош, не будет нуждаться ни в чем другом, чтобы стать удовлетворенным и хорошим. Им нечего получить. Зло не может дружить с добром, потому что оно вредит и ему, и себе. Это создает парадокс, в котором ни истинное добро, ни истинное зло не могут дружить друг с другом. Это оставляет напоследок представление о том, что ни добро, ни зло не являются друзьями добру, потому что они нуждаются в добре. Они получают выгоду от этих отношений, потому что они обретают мудрость и «добро». Они ищут мудрость и истину. Это приносит им пользу и делает их здоровыми, как тело, нуждающееся в лекарстве.

В популярной культуре

греческий текст

Переводы

Вторичная литература

Ссылки

  1. ^ abc Hoerber, Robert G. «Plato's „Lysis“» Phronesis, т. 4, № 1, 1959, стр. 15–28. JSTOR
  2. ^ Генри Джордж Лидделл, Роберт Скотт, Греко-английский лексикон, о Персее: φιλία

Внешние ссылки