stringtranslate.com

Махар

Махары — индийская каста, в основном представленная в штате Махараштра и соседних районах. [11] [12] Большая часть общины махар последовала примеру Б. Р. Амбедкара и приняла буддизм в середине 20-го века. [13] [14] По состоянию на 2017 год каста махар была определена как зарегистрированная каста в 16 индийских штатах.

Большинство махаров обратились в буддизм в ответ на несправедливость кастовых практик в брахманизме. Говорят, что их слой понизился во время правления пешвы из-за их привычки есть мясо. Таким образом, практика неприкасаемости началась и продолжалась на протяжении поколений. Это было основной причиной того, что большинство общины махаров последовали за доктором Б. Р. Амбедкаром в принятии буддизма и восстановлении его в середине 20-го века. [15] [14]

История

Махары считаются коренными жителями Махараштры. Сообщество также известно как «Катхивале» (люди с палками), Бумипутера (сыновья земли) и Мираси ( землевладельцы ). [16] Со времен раннего исламского правления деревни в Махараштре были частью системы Балута . В этой системе разным кастам были назначены разные роли, каждая со своими задачами и правами. Обязанности, возложенные на Махара в системе Балута, включали в себя сторожей деревни, выслеживателей воров, посланников, ремонтников стен, арбитров пограничных споров и поставщиков грубой ткани в деревню. В обмен на эти услуги деревня предоставляла им ватан или права на небольшой участок земли для самостоятельного возделывания. Ватан также включал долю продукции деревни. [17] Они также иногда работали в качестве сельскохозяйственных рабочих. [18] [19] Однако, Махар были социально-экономически выше большинства других неприкасаемых групп, потому что их традиционная роль была важна в административной системе деревни. Это требовало, чтобы они имели, по крайней мере, элементарное образование, и часто приводило их к контакту с индусами высшей касты. [20] В системе Балута, помимо многих традиционных обязанностей, упомянутых выше, Махар были назначены на работу по удалению павшего скота из деревни, они также начали есть мясо скота, который умер естественной смертью. [21] Это легло в основу того, что каста стала рассматриваться как неприкасаемые . [22] Сообщество Махар защищает потребление говядины, утверждая, что голод был причиной того, что они начали есть говядину. [23]

Исламская эра

Под исламским правлением Махар служил солдатом в различных армиях Деканского султаната , Бахманийского султаната и Моголов . [18] В 14 веке святой Махар Бхакти Чокхамела и многие из членов его семьи, такие как Кармамела , Банка , Нирмала и Соярабай , стали популярны благодаря своей религиозной поэзии, называемой абханг . [24] [25] [26] [27]

Маратхская эпоха

Махар служил в различных армиях на протяжении нескольких столетий. Король маратхов Шиваджи Махарадж завербовал многих из них в свою армию в 17 веке из-за их преданности и храбрости. [28] Они служили охранниками в горных фортах и ​​солдатами. [29] Махар вместе с Коли и маратхами защищали форт Пурандар от армии Моголов Дилерхана в 1665 году. [30]

Британская Индия

Махар, наматывающий нить. Из книги «Племена и касты центральных провинций Индии» (1916)

Под британским правлением махары осознали возможности социального и политического развития. Их традиционная роль была низкостатусной, но важной в системе деревни. [20]


Военная роль под британским командованием

Победный столб Бхима Корегаона

В колониальный период большое количество махаров и дхоров были набраны для военных обязанностей Ост-Индской компанией и Британской империей . Битва при Корегаоне (1 января 1818 года) увековечена обелиском, известным как колонна Корегаона, который был воздвигнут на месте битвы, и медалью, выпущенной в 1851 году. Колонна была изображена на гербе полка махаров до обретения Индией независимости ; на ней написаны имена 22 махаров, убитых в битве. Победная колонна служит центром героизма махаров. [31]

Махары начали свою службу в Ост-Индской компании около 1750 года. 20-25% британской бомбейской армии были махарами. Их поведение как солдат хвалили многие британские офицеры. Махары были важным компонентом британского морского батальона. В армии Ост-Индской компании они участвовали в различных войнах, включая Вторую англо-маратхскую войну , Третью англо-маратхскую войну , Вторую англо-сикхскую войну и Вторую афганскую войну . [28]

После мятежа 1857 года британцы решили изменить политику набора в армию. В одном из отчетов «подчеркивалось, что мы не можем ее (кастовую систему) игнорировать, пока местные жители ее социально поддерживают». Это привело к дискриминации махаров, других низших каст и некоторых ненадежных каст брахманов . [28]

Набор махаров достиг своего пика в начале 1890-х годов (источники расходятся в точном году), когда британцы в пользу « воинственных рас », особенно северо-западных общин, прекратили набор махаров. [14] [32] Община махаров попыталась противостоять этому блоку с помощью петиции, распространенной среди бывших солдат махаров, чамаров и мангов — все низшие касты, говорящие на маратхи, — но движение не смогло организовать и подать свою петицию. [14] Попытку бросить вызов возглавил Гопал Баба Валангкар , сам махар, дхор и бывший солдат, но он обнаружил, что военные пенсионеры махаров не хотели подписывать, потому что они боялись, что они могут потерять свои пенсии. Таким образом, к началу Первой мировой войны в армии осталось мало махаров. [33]

Полк Махар был создан во время Первой мировой войны, но только на несколько лет и из-за британского отчаяния в дополнительных войсках. В 1941 году был создан собственно полк Махар . [34] [35]

Джотирао Пхуле

В 1873 году Джотирао Пхуле , основатель Satyashodhak Samaj , целью которого была отмена религиозного рабства, организовал Mahars. [ требуется ссылка ] В то время Mahars не разрешалось входить в индуистские храмы, и они считались нечистыми . Даже их вход в святилища индуистских богов был ограничен. [36] Их первая конференция состоялась в Мумбаи в 1903 году. [37] [38]

Шаху из Колхапура

Шаху , правитель княжеского государства Колхапур , отменил Махар Ватан в 1918 году и освободил Махаров на своей территории от рабства, навязанного обществом того времени. Он также дал им все права человека и равенство, которыми пользуются другие. [39] [40]

BR Амбедкар

В 20 веке высший лидер Бхимрао Рамджи Амбедкар организовал Махаров и создал радикальное политическое пробуждение среди них и вдохновил их обратить внимание на образование . Перед своей смертью в 1956 году Амбедкар вместе с миллионами своих последователей Махаров обратился в буддизм в знак протеста против кастовой дискриминации индуистов. [41]

Демография

В 1969 году махары составляли около 70% от общей численности населения зарегистрированных каст , а также около 9% населения штата Махараштра. [42] Махары являются численно крупнейшей зарегистрированной кастой в Махараштре, согласно переписи населения Индии 2001 года . [43] По состоянию на 2017 год община махаров была обозначена как зарегистрированная каста (SC) в 16 индийских штатах, а именно: Андхра-Прадеш , Аруначал-Прадеш , Ассам , Чхаттисгарх , Дадра и Нагар-Хавели , Даман и Диу , Гоа , Гуджарат , Карнатака , Мадхья-Прадеш , Махараштра, Раджастхан , Телангана , Западная Бенгалия и Харьяна . [11]

По данным переписи 2011 года, численность махаров в Махараштре составляет 80 06 060 человек, что составляет 60,31% среди зарегистрированных каст и 7,12% в штате. [44]

Культура и социальная стратификация

Исторически Махар имел «12 с половиной» эндогамных подкаст, основные подкасты включают Ладванши (происходит от « Лата Прадеш» нынешний Гуджарат ), Сомванши, Андхаванши, Тилванши, Баване ( Бхавани Махар), Гондванши, Кадванши и Косаре и т. д. Эти названия подкаст не являются тотемистическими. Некоторые названия подкаст представляют территорию, которую они контролировали или занимали, а другие названия подкаст представляют действия, которые совершали их основатели. Сомаванши Махар ведут свое происхождение (родословную) от Пандавы Махабхараты. Сомаванши Махар утверждают, что принимали участие в войне Махабхараты и впоследствии поселились в Махараштре. До обращения в буддизм эти подкасты не вступали в брак и не ели друг с другом. [45]

Махары Декана говорят на нестандартной версии маратхи . Когда Махар встречает человека своей касты, он говорит Намасту , а когда он встречает кого-то, кроме Махара, он говорит Джохар , что, как говорят, происходит от санскритского Йоддхар ( Воин ). Махары, принадлежащие к разным регионам, не могут вступать в брак, если между ними не прослеживается какая-либо семейная связь. Махары делятся на несколько экзогамных групп , кланов или кулов . Найдено достаточно доказательств, чтобы сделать вывод, что каждая из экзогамных групп исторически владела и поклонялась Деваку или Тотему , и это выдвигается на первый план во время церемонии бракосочетания. Члены семей с общим Деваком не могут вступать в брак.

В большинстве случаев Девак устарел и был заменен составным Девак, называемым Панчпалви, состоящим из листьев пяти деревьев. [46]
Несколько примеров Панчпалви:

После обретения независимости

Сегодня община махаров практически не имеет политического представительства в высших эшелонах власти из-за малочисленности населения. [ требуется цитата ] Даже доктор Брам Амбедкар проиграл 2 выборов, на которых он боролся по партийному списку в Локшабхе. [ требуется цитата ] В конце концов ему пришлось пойти в Раджья Сабху с помощью некоторых политических партий того времени. [ требуется цитата ]

литература далитов

По словам Элеоноры Зеллиот , литература далитов зародилась в маратхи-говорящих районах Махараштры. Она приписывает доктору Бабасахебу Амбедкару, самому махару, вдохновение многих писателей-далитов. Бабурао Багул (1930–2008), Шанкаррао Харат и Бандху Мадхав были ранними писателями-маратхи из общины махар. [47] Писатель-махар Намдео Дхасал (основатель Dalit Panther ) сыграл важную роль в движении далитов. [48] Другими известными авторами-махарами, пишущими на маратхи, являются Шантабай Камбл , Урмила Павар , Раджа Дхале , Дайя Павар и Нарендра Джадхав . [49]

Религия

Движение буддистов-далитов было основано Б. Р. Амбедкаром, когда он вместе со своими последователями обратился в ислам в 1956 году в Дикшабхуми , Нагпур .

Религиозное население Махаров по данным переписи 2011 года. [44] [50]

В переписи 2011 года большинство махаров (62%) указали буддизм в качестве своей религии. [44] Среди зарегистрированных кастовых индуистов (далитов-индуистов) в Махараштре доля махаров самая высокая — 38%. А 95% зарегистрированных кастовых буддистов (необуддистов) и 70% зарегистрированных кастовых сикхов (далитов-сикхов) принадлежат к касте махаров. [44] [50]

буддизм

Буддизм среди махаров начал укореняться благодаря Б. Р. Амбедкару . [51] Когда он обратился в буддизм в Нагпуре в 1956 году, многие махары были среди тех его последователей, которые решили сделать то же самое. [52] Будучи буддистами, они отказались от своих традиционных индуистских занятий и стремились пересмотреть свой социальный статус. [ необходима цитата ] Амбедкар умер примерно через два месяца после этого массового обращения. [53] На том же месте, после его кремации, еще больше махаров были обращены в буддизм. [54] Теперь эта община является третьей по численности населения в Мумбаи . [12]

Некоторые буддийские лидеры среди населения предпочитают, чтобы термин «махар» больше не применялся к этим новообращенным. [55] Буддизм апеллировал к чувству равенства для махаров; [56] интеллектуал махарского происхождения сказал: «Я принял буддийскую доктрину. Теперь я буддист. Теперь я не махар, не неприкасаемый и даже не индуист. Я стал человеком». [57]

В книге 1996 года авторы Де и Шастри утверждали, что необуддистам было трудно полностью отказаться от ритуалов, практик и праздников их старой индуистской религии. Хотя один из первых обращенных буддистов, В. Р. Ранпис, написал книгу на маратхи под названием Boudha Samskar Path в 1962 году в качестве руководства для своих собратьев-обращенных, очень немногие прочитали эту книгу. [58]

индуизм

До их обращения в буддизм, важными божествами Махара были Шива , Кхандоба , Витхоба и святые Варкари, Чокхамела и Днянешвар . Семейными божествами Махаров обычно являются Шива , Маридеви , Бхумидеви , Наванатхас и Бхавани . Наг или королевская кобра была особенно почитаема сообществом. [59]

Сикхизм

Некоторые махары в Махараштре исповедуют сикхизм . Согласно переписи 2011 года, в Махараштре проживало 11 485 сикхов из зарегистрированной касты (SC), из которых 8 081 были махарами. [44] [50]

христианство

В конце 19 века попытки Отто Вайсхаупта проповедовать христианство в районе Сангамнер округа Ахмаднагар встретили сопротивление, но его усилия по распространению христианства понравились немногим махарам. [60] [61] Юридически христиане-махары не считаются зарегистрированными кастами (SCs). [44]

Сноски

  1. ^ Население махар в Западной Бенгалии, в частности в округах Джарграм , Западный Мединипур и Банкура, может быть ошибочной записью в 2011 году и его четырех предыдущих десятилетних переписях частью скотоводческого общества , поскольку их историческое население составляло 573, 590, N / A, 1666, 6017, 4206, 6760, 12221, 17706, 23630, 28419 и 34793 в 1901, [1] 1911, [2] 1921, 1931, [2] 1941, [3] 1951, [2] [4] 1961, [4] 1971, [5] 1981, [6] 1991, [7] 2001 [8] и в 2011, [9] впоследствии. Распределение общины махар по округам по переписи 1951 года было следующим: Миднапур (1487), Бирбхум (840), Бурдван (487), Малда (302), Западный Динаджпур (243), Джалпаигури (221), Калькутта (177), Банкура (141), 24 Парганаса (108), Муршидабад (81), Хугли (61), Куч-Бехар (33), Ховрах (19), Дарджилинг (3) и Надия (1). [10] Однако фактическое население махар прибыло в Западную Бенгалию из разных частей Махараштры в начале 20-го века для работы в железнодорожных мастерских и колониях. В настоящее время их население разбросано по всему штату, но в основном в муниципальных районах. Они исповедуют буддизм, за исключением части махар в округе Малда, которые являются индуистами по религии. По социальной структуре они делятся на экзогамные подразделения по их фамилии, такие как Хограгорхе, Мешрам, Мадаом и Шендей . Брачные ритуалы проводятся с помощью буддийского священника ( виккхук ), осквернение при рождении соблюдается в течение шести дней, но не проводится церемония имянаречения и соблюдается десятидневный траур после кремации. [6]

Ссылки

  1. ^ Гайт, Э. А. (1902). Перепись населения Индии 1901 г. Т. V. A (нижние провинции Бенгалии и их леводоты). Часть 2 (имперские таблицы). Bengal Secretariat Press.
  2. ^ abc "4. Западная Бенгалия". ОЦЕНОЧНАЯ ЧИСЛЕННОСТЬ НАСЕЛЕНИЯ ПО КАСТАМ, 1951 (PDF) . Министерство внутренних дел, GoI. 1954. стр. 4. Архивировано (PDF) из оригинала 9 апреля 2023 г.
  3. ^ Датч, RA (1942). ПЕРЕПИСЬ НАСЕЛЕНИЯ ИНДИИ 1941 ГОДА (Бенгалия) (PDF) . Том IV. Кастовые таблицы - Приложение. стр. 5.
  4. ^ ab Gupta, J. Datta (1953). ПЕРЕПИСЬ ИНДИИ 1961 ГОДА (Западная Бенгалия и Сикким) (PDF) . Том XVI. Таблицы по зарегистрированным кастам. стр. 54.
  5. ^ Гхош, Бхаскар. ПЕРЕПИСЬ НАСЕЛЕНИЯ ИНДИИ –1971, СЕРИЯ-22 (ЗАПАДНАЯ БЕНГАЛИЯ) (PDF) . ЧАСТЬ II-C (i) СОЦИАЛЬНЫЕ И КУЛЬТУРНЫЕ ТАБЛИЦЫ (Таблицы C-VII и C-VIII). Директор переписи населения, Западная Бенгалия. стр. 147.
  6. ^ ab Singh, KS (1993). Зарегистрированные касты. Антропологическое исследование Индии. С. 839–841. ISBN 978-0-19-563254-5.
  7. ^ Бантхия, Р.К. (2000). ПЕРЕПИСЬ НАСЕЛЕНИЯ ИНДИИ 1991 ГОДА, СЕРИЯ-26, ЗАПАДНАЯ БЕНГАЛИЯ ЧАСТЬ-VIII(I) (PDF) . Том 1. СПЕЦИАЛЬНЫЕ ТАБЛИЦЫ ПО ЗАРЕГИСТРИРОВАННЫМ КАСТАМ. Директор по переписи населения, Западная Бенгалия. стр. 12.
  8. ^ "SC-14: Численность зарегистрированных каст по религиозным общинам, Западная Бенгалия - 2001". censusindia.gov.in (xls) . Получено 9 апреля 2023 г. .
  9. ^ "A-10: Данные первичной переписи населения (PCA) по отдельным кастам – Западная Бенгалия". censusindia.gov.in . Получено 17 февраля 2023 г. .
  10. ^ Митра, А. (1953). Племена и касты Западной Бенгалии, Департамент земельных и земельных доходов - Перепись 1951 года (PDF) . стр. 107.
  11. ^ ab "Список зарегистрированных каст по штатам обновлен до 26-10-2017". MSJE, Правительство Индии. 26 октября 2017 г. Архивировано из оригинала 13 марта 2022 г. Получено 1 февраля 2018 г.
  12. ^ ab Fred Clothey (2007). Религия в Индии: историческое введение. Psychology Press. стр. 213. ISBN 978-0-415-94023-8.
  13. ^ Джаффрелот, Кристоф (2005). «Решение» обращения». Доктор Амбедкар и неприкасаемость: анализ и борьба с кастой . Orient Blackswan Publisher. стр. 119–131. ISBN 8178241560.
  14. ^ abcd Зеллиот, Элеанор (1978). «Религия и легитимация в движении махар». В Смит, Бардуэлл Л. (ред.). Религия и легитимация власти в Южной Азии . Лейден: Brill. стр. 88–90. ISBN 9004056742.
  15. ^ Джаффрелот, Кристоф (2005). «Решение» обращения». Доктор Амбедкар и неприкасаемость: анализ и борьба с кастой . Orient Blackswan Publisher. стр. 119–131. ISBN 8178241560.
  16. ^ РЕЛИГИОЗНАЯ ЖИЗНЬ ИНДИИ. 3 декабря 2023 г.
  17. ^ Кулкарни, АР (2000). «Махар Ватан: историческая перспектива». В Kosambi, Мира (ред.). Пересечения: социокультурные тенденции в Махараштре . Лондон: Sangam. стр. 121–140. ISBN 978-0863118241. Получено 13 декабря 2016 г.
  18. ^ ab Мендельсон, Оливер; Вициани, Марика (1998). Неприкасаемые: подчинение, бедность и государство в современной Индии. Кембридж [ua]: Cambridge University Press. стр. 91. ISBN 0521553628.
  19. ^ Зеллиотт, Элеанор (2015). «Жизнь Амбедкара и его буддизм Наваяна». В Якобсене, Кнут А. (ред.). Справочник Routledge по современной Индии . Routledge. стр. 362–363. ISBN 978-0415738651. Получено 25 октября 2016 г.
  20. ^ ab Gupta, Dipankar (май 1979). «Понимание бунтов Маратхвады: отказ от эклектического марксизма». Social Scientist . 7 (10): 3–22. doi :10.2307/3516774. JSTOR  3516774.
  21. ^ Valunjkar, TN (1998). «Социальное сознание далитов в Западной Махараштре в колониальный период 1880-1910». В Pathak, Bindeshwar (ред.). Преемственность и изменение в индийском обществе: очерки памяти покойного профессора Нармадешвара Прасада . Concept Publishing Company. стр. 207–208. ISBN 978-8-17022-726-7.
  22. ^ Рамачандра Кширасагара (1994). Движение далитов в Индии и его лидеры, 1857-1956. MD Publications Pvt. Ltd. стр. 33,169. ISBN 978-81-85880-43-3.
  23. ^ Ардит Башам (2008). Неприкасаемые солдаты: Махары и Мажби. Gautam Book Center. стр. 12. ISBN 978-81-87733-43-0.
  24. ^ Кинг, Анна С.; Брокингтон, Дж. Л. (2005). Интимный Другой: Божественная Любовь в Индийских Религиях. Orient Blackswan. стр. 5–. ISBN 978-81-250-2801-7.
  25. ^ Свами Гхананда; сэр Джон Стюарт-Уоллес, ред. (1979). Женщины-святые, восток и запад. Голливуд, Калифорния: Веданта. стр. 61. ISBN 0874810361.
  26. ^ Aktor, Mikael; Deliège, Robert, ред. (2008). От стигмы к утверждению: неприкасаемость, идентичность и политика в ранней и современной Индии. Копенгаген: Museum Tusculanum Press. стр. 86. ISBN 978-8763507752.
  27. ^ Элеанор Зеллиот (2000). Мира Косамби (ред.). Пересечения: Социокультурные тенденции в Махараштре. Orient Blackswan. стр. 187–188. ISBN 978-81-250-1878-0.
  28. ^ abc Уайт, Ричард Б. (1994). «Военный компонент движения Махар» (PDF) . SAGAR: South Asia Graduate Research Journal . 1 (1): 39–60.
  29. ^ Шинода, Такаши, изд. (2002). Другой Гуджарат. Мумбаи: Популярный Пракашан. п. 4. ISBN 8171548741.
  30. ^ Кантак, MR (1978). «Политическая роль различных индуистских каст и общин в Махараштре в основании свараджьи Шиваджи». Бюллетень исследовательского института колледжа Декан . 38 (1/4): 40–56. JSTOR  42931051.
  31. ^ Kumbhojkar, Shraddha (2012). «Оспаривание власти, оспаривание воспоминаний — история мемориала Корегаон». The Economic and Political Weekly . EPW . Получено 11 июня 2013 г.
  32. ^ Камбл, НД (1983). Обделенные касты и их борьба за равенство . Ashish Publisher House. С. 129–132.
  33. ^ Телтумбде, Ананд (2016). Далиты: прошлое, настоящее и будущее. Routledge. стр. 53. ISBN 978-1-31552-643-0.
  34. ↑ Mahars Turn Sixty. Mod.nic.in (1 октября 1941 г.). Получено 28.03.2012.
  35. ^ Башам, Ардит (2008). Неприкасаемые солдаты: Махары и Мажби. Gautam Book Center. стр. 12. ISBN 978-81-87733-43-0.
  36. ^ Галантер, Марк (1966). Смит, Д. Э. (ред.). Южноазиатская политика и религия (PDF) . Princeton University Press. стр. 283. Архивировано из оригинала (PDF) 2 апреля 2015 г.
  37. ^ Aktor, Mikael; Deliège, Robert (2008). От стигмы к утверждению: неприкасаемость, идентичность и политика в ранней и современной Индии. Копенгаген: Museum Tusculanum Press. стр. 103. ISBN 978-8763507752.
  38. ^ Кир, Дхананджай (1997). Махатма Джотирао Фули: отец индийской социальной революции (Новое изд.). Бомбей: Популярный Пракашан. стр. 126–127. ISBN 817154066X.
  39. ^ Косамби, Мира (2000). Пересечения: Социокультурные тенденции в Махараштре. Orient Blackswan. ISBN 9788125018780.
  40. ^ Кулкарни, АР (2000). «Махар Ватан: историческая перспектива». В Kosambi, Мира (ред.). Пересечения: социокультурные тенденции в Махараштре . Лондон: Sangam. стр. 121–140. ISBN 978-0863118241. Получено 13 декабря 2016 г.
  41. ^ Зеллиот, Элеанор Мэй (1969). Доктор Амбедкар и движение Махар (диссертация). ProQuest  302466553.[ нужна страница ]
  42. ^ Джунгхаре, Индира Й. (1988). «Доктор Амбедкар: герой махаров, бывших неприкасаемых Индии». Азиатские фольклорные исследования . 47 (1): 93–121. doi :10.2307/1178254. JSTOR  178254.
  43. ^ "Махараштра: основные данные: зарегистрированные касты" (PDF) . 14 ноября 2012 г. Архивировано из оригинала (PDF) 14 ноября 2012 г.
  44. ^ abcdef Hiwale, Sandesh (28 апреля 2024 г.). «Какова численность населения Махара в Махараштре?». Dhamma Bharat . Получено 22 мая 2024 г.
  45. ^ "Основные касты и племена" (PDF) . Махараштра: Земля и ее люди . Maharashtra State Gazetteer. Правительство Махараштры.
  46. ^ Этнографические заметки – Андхра-Прадеш (PDF) . Перепись населения Индии. Том II, часть V–B, (11). Андхра-Прадеш, Хайдарабад: Офис директора по переписи. 1961. Архивировано из оригинала (PDF) 28 января 2022 года.
  47. ^ Зеллиот, Элеанор (2007). «Литература, язык и идентичность далитов». В Качру, Брадж Б.; Качру, Ямуна; Шридхар, С. Н. (ред.). Язык в Южной Азии, часть 9. Кембридж: Cambridge University Press. стр. 450–454. ISBN 978-0-52178-141-1.
  48. ^ "Of art, identity, and politics". The Hindu . 23 января 2003 г. Архивировано из оригинала 2 июля 2003 г.
  49. ^ Джадхав, Нарендра (2005). Неприкасаемые: триумфальный побег моей семьи из кастовой системы Индии. Беркли, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета. С. 53–54. ISBN 978-0520252639. Получено 4 января 2017 г. .
  50. ↑ abc Хивале, Сандеш (23 февраля 2024 г.). "Мэннисон Джон Джонс. Келли". Дхамма Бхарат . Проверено 22 мая 2024 г.
  51. ^ Стэкхаус, Макс Л.; Пачуау, Лалсангкима, ред. (2007). Новости о безграничных богатствах: допрос, сравнение и реконструкция миссии в глобальную эпоху. Дели: ISPCK. стр. 230–232. ISBN 978-8184580136.
  52. ^ Притчетт, Фрэнсис. "В 1950-х" (PHP) . Получено 2 августа 2006 г.
  53. ^ Гаутам, К. "Жизнь Бабасахеба Амбедкара". Ambedkar Memorial Trust, Лондон . Получено 14 июня 2013 г.
  54. ^ Кантовски, Детлеф (2003). Буддисты в Индии сегодня: описания, фотографии и документы . Manohar Publishers & Distributors.
  55. ^ "Майя под огнем лидеров далитов в Махараштре". Indian Express . 1 декабря 2007 г. Архивировано из оригинала 3 января 2008 г. Получено 28 марта 2012 г.
  56. ↑ Пандей, Гьянендра (6–12 мая 2006 г.). «Время обращения далитов». Economic and Political Weekly . 41 (18): 1779+1781–1788. JSTOR  4418177.
  57. ^ Джаффрелот, Кристоф (2005). «Решение» обращения: доктор Амбедкар и неприкасаемость: анализ и борьба с кастой . Orient Blackswan. стр. 138. ISBN 978-8-17824-156-2.
  58. ^ Ранджит Кумар Де; Уттара Шастри (1996). Религиозные новообращенные в Индии: социально-политическое исследование необуддистов. Mittal Publications. стр. 65–86. ISBN 978-81-7099-629-3.
  59. ^ Ранджит Кумар Де и Уттара Шастри 1996, стр. 73.
  60. ^ Шелк, Кристофер (2008). Бог-Творец: универсальность инкультурности. Рим: Pontificia università gregoriana. С. 166–167. ISBN 978-8878391284.
  61. ^ Rege, Sharmila (2006). Письменная каста, письменный пол: чтение свидетельств женщин-далитов. Нью-Дели: Zubaan. стр. 139. ISBN 8189013017.

Дальнейшее чтение