stringtranslate.com

Махар

Махар — индийская каста, проживающая в основном в штате Махараштра и соседних регионах. [10] [11] Большая часть сообщества Махара последовала за Бхаратратной доктором Б.Р. Амбедкаром в обращении в буддизм в середине 20-го века. [12] [13] До сих пор есть Махары, исповедующие индуизм.

История

Махары считаются коренными жителями Махараштры. Сообщество также известно как «Кативале» (Люди с палками), Бумипутера (Сыны почвы) и Мираси ( Землевладельцы ). [14] .Махары и аналогичные им другие касты, такие как малы Андхра-Теланганы, исторически были защитниками деревенских границ (известными как кавалоллу или элоллу на телугу), владевшими ножами и палками. Наделены историческими навыками воина. Махары имеют давнюю и гордую традицию ношения оружия. [15] Со времени раннего исламского правления деревни в Махараштре были частью системы Балута . В этой системе разным кастам отводились разные роли, каждая со своими задачами и правами. Обязанности, возложенные на Махара в системе Балута, включали в себя работу деревенскими сторожами, следопытами воров, посыльными, ремонтниками стен, судьями пограничных споров и поставщиками грубой ткани в деревню. В обмен на эти услуги деревня предоставила им ватан , или право на небольшой участок земли для собственного возделывания. Ватан также включал долю деревенских продуктов. [16] Иногда они также работали сельскохозяйственными рабочими. [17] [18] Однако Махары были социально-экономически выше большинства других неприкасаемых групп, потому что их традиционная роль была важна в деревенской административной системе. Это требовало от них хотя бы элементарного образования и часто приводило их к контактам с индусами из высших каст. [19] В системе Балута, помимо многих традиционных обязанностей, упомянутых выше, на Махара была возложена работа по вывозу мертвого скота из деревни, они также начали есть мясо скота, который умер естественным путем. [20] Это послужило основой для обращения с кастой как с неприкасаемыми . [21] Сообщество Махара защищает потребление говядины, заявляя, что голод стал причиной того, что они начали есть говядину. [22]

Исламская эпоха

Под исламским правлением Махар служил солдатами в различных армиях султанатов Декана , султаната Бахмани и Великих Моголов . [17] В 14 веке святой Махар Бхакти Чокхамела и многие члены его семьи, такие как Кармамела , Банка , Нирмала и Соярабай, стали популярными благодаря своей религиозной поэзии, называемой абханг . [23] [24] [25] [26]

эпоха маратхов

Махар служил в различных армиях на протяжении нескольких столетий. Король маратхов Шиваджи Махарадж завербовал некоторых из них в свою армию в 17 веке из-за их преданности и храбрости . [27] Они служили охранниками в городищах и солдатами. [28] Махар вместе с Коли и маратхами защищали форт Пурандар от армии Великих Моголов Дилерхана в 1665 году. [29]

Британская Индия

Наматывающая нить Махара Мана из «Племен и каст центральных провинций Индии» (1916)

Под британским правлением Махары осознали возможности социального и политического прогресса. Их традиционная роль была невысокой, но важной в деревенской системе. [19]


Военная роль под британским руководством

Столп Победы Бхима Корегаон

В колониальный период большое количество махаров и доров было завербовано для военной службы Ост-Индской компанией и британским владычеством . Битва при Корегаоне (1 января 1818 г.) отмечена обелиском, известным как Столп Корегаона, который был установлен на месте битвы, а также медалью, выпущенной в 1851 году. Столб фигурировал на гербе полка Махара до провозглашения независимости Индия ; на нем написаны имена 22 Махаров, погибших в битве. Столп победы служит центром героизма Махара. [30]

Махары начали свою службу в Ост-Индской компании около 1750 года. 20–25% британской бомбейской армии составляли Махары. Их поведение как солдат хвалили многие британские офицеры. Махары были жизненно важным компонентом британского батальона морской пехоты. В составе армии Ост-Индской компании они участвовали в различных войнах, включая Вторую англо-маратхскую войну , Третью англо-маратхскую войну , Вторую англо-сикхскую войну и Вторую афганскую войну . [27]

После мятежа 1857 года британцы решили изменить свою политику вербовки в армию. В одном отчете «подчеркивалось, что мы не можем практически игнорировать ее (кастовую систему), пока туземцы поддерживают ее в социальном плане». Это привело к дискриминации махаров, других низших каст и некоторых ненадежных каст брахманов . [27]

Вербовка Махара достигла своего апогея в начале 1890-х годов (источники различаются относительно точного года), когда британцы, выступавшие за « боевые расы », особенно северо-западные общины, прекратили вербовку Махаров. [13] [31] Сообщество Махара попыталось противостоять этому блоку с помощью петиции, распространенной среди бывших солдат Махара, Чамара и Манга — всех низших каст, говорящих на маратхи, — но движение не смогло организовать и подать свою петицию. [13] Попытку бросить вызов возглавил Гопал Баба Валангкар , сам Махар, Дор и бывший солдат, но он обнаружил, что военные пенсионеры Махара не хотели подписывать, потому что боялись, что могут потерять свои пенсии. Таким образом, к началу Первой мировой войны в армии осталось мало махаров. [32]

Полк Махара был создан во время Первой мировой войны, но всего на несколько лет из-за отчаяния Великобритании в дополнительных войсках. В 1941 году был создан собственно Махарский полк . [33] [34]

Джьотирао Пхуле

В 1873 году Джьотирао Пхуле , основатель организации «Сатьяшодхак Самадж» , целью которой было отменить религиозное рабство, организовал «Махарс». [ нужна цитата ] В то время Махарам не разрешалось входить в индуистские храмы, и они считались нечистыми . Даже их вход в святилища индуистских богов был ограничен. [35] Их первая конференция состоялась в Мумбаи в 1903 году. [36] [37]

Шаху из Колхапура

Шаху , правитель княжества Колхапур , отменил Махар Ватан в 1918 году и освободил Махаров на своей территории от рабства, навязанного обществом того времени. Он также дал им все права человека и равенство, которыми пользуются другие. [38] [39]

БР Амбедкар

В 20 веке высший лидер Бхимрао Рамджи Амбедкар организовал Махаров, вызвал среди них радикальное политическое пробуждение и вдохновил их обратить внимание на образование . Перед своей смертью в 1956 году Амбедкар вместе с миллионами своих последователей Махара обратился в буддизм в знак протеста против кастовой дискриминации индуистов. [40]

Демография

В 1969 году Махары составляли около 70% от общей численности зарегистрированных каст , а также около 9% населения штата Махараштра. [41] По данным переписи населения Индии 2001 года , махары являются крупнейшей зарегистрированной кастой в Махараштре . [42] По состоянию на 2017 год община Махара была отнесена к зарегистрированной касте (СК) в 16 индийских штатах: Андхра-Прадеш , Аруначал-Прадеш , Ассам , Чхаттисгарх , Дадра и Нагар Хавели , Даман и Диу , Гоа , Гуджарат , Карнатака , Мадхья-Прадеш , Махараштра, Раджастан , Телангана , Западная Бенгалия и Харьяна . [10]

Культура и социальная стратификация

Исторически у Махара было «12 с половиной» эндогамных подкаст, основные подкасты включают Ладванши (происходящие от « Лата -Прадеш» нынешнего Гуджарата ), Сомванши, Андхаванши, Тилванши, Баване ( Бхавани Махар), Гондванши, Кадванши и Косаре и т. д. Эти названия подкаст не являются тотемистический. Некоторые из названий подкаст обозначают территорию, которую они контролировали или оккупировали, а другие названия подкаст отражают действия, совершенные их основателями. Сомаванши Махар ведут свое происхождение (родословную) от Пандава Махабхараты. Сомаванши Махар утверждают, что принимали участие в войне Махабхараты и впоследствии поселились в Махараштре. До обращения в буддизм эти подкасты не вступали в брак и не ели друг с другом. [43]

Махары Декана говорят на нестандартной версии маратхи . Когда Махар встречает человека своей касты, он говорит «Намасту» , а когда он встречает кого-либо, кроме Махара, он говорит «Джохар» , что, как говорят, происходит от санскритского Йоддхар ( Воин ). Махары, принадлежащие к разным регионам, не могут вступать в брак, если между ними не прослеживается какая-то родственная связь. Махары делятся на ряд экзогамных групп , кланов или кулов . Найдено достаточно свидетельств, чтобы сделать вывод о том, что каждая из экзогамных групп исторически владела Деваком или Тотемом и поклонялась ему , и это выдвигалось на первый план во время брачной церемонии. Члены семей с общим Деваком не могут вступать в брак.

В большинстве случаев Девак устарел, и его заменяют составным Деваком, называемым Панчпалви, состоящим из листьев пяти деревьев. [44]
Несколько примеров Панчпалви:

После эпохи независимости

Сегодня сообщество махаров практически не имеет политического представительства в высшем руководстве из-за низкой численности населения. [ нужна цитация ] Даже доктор Бр Амбедкар проиграл 2 выборов, в которых он участвовал по своему партийному билету на локсабхе. [ нужна цитата ] Наконец ему пришлось стать Раджья Сабха с помощью некоторых политических партий того времени. [ нужна цитата ]

Далитская литература

По словам Элеоноры Зеллиот , литература далитов зародилась в говорящих на маратхи районах Махараштры. Она благодарит доктора Бабасахеба Амбедкара, самого Махара, за то, что он вдохновил многих далитовских писателей. Бабурао Багул (1930–2008), Шанкаррао Кхарат и Бандху Мадхав были первыми писателями-маратхи из общины Махар. [45] Писатель Махара Намдео Дхасал (основавший Далит Пантеру ) сыграл значительную роль в движении далитов. [46] Среди других известных авторов Махара, пишущих на маратхи, - Шантабай Камбле , Урмила Павар , Раджа Дхале , Дайя Павар и Нарендра Джадхав . [47]

Религия

индуизм

До их обращения в буддизм важными божествами Махара были Шива , Кхандоба , Витоба и святые варкари, Чохамела и Днянешвар . Семейными божествами Махаров обычно являются Шива , Маридеви , Бхумидеви , Наванатхи и Бхавани . Наг или королевская кобра пользовались особым уважением в обществе. [48]

буддизм

Буддизм начал укореняться с появлением Б. Р. Амбедкара . [49] Когда он обратился в буддизм в Нагпуре в 1956 году, многие Махары были среди его последователей, которые решили сделать то же самое. [50] Будучи буддистами, они отказались от своих традиционных индуистских занятий и стремились переопределить свой социальный статус. [ нужна цитата ] Амбедкар умер примерно через два месяца после этого массового обращения. [51] В том же месте, после его кремации, еще больше Махаров обратились в буддизм. [52] Сейчас это сообщество является третьим по численности населения в Мумбаи . [11]

Некоторые буддийские лидеры среди населения предпочитают, чтобы термин «Махар» больше не применялся к этим новообращенным. [53] Буддизм апеллировал к чувству равенства Махаров; [54] интеллектуал из Махара сказал: «Я принял буддийское учение. Теперь я буддист. Теперь я не Махар, не неприкасаемый и даже не индуист. Я стал человеком». [55]

В книге 1996 года авторы Де и Шастри заявили, что необуддистам было трудно полностью отказаться от ритуалов, практик и праздников своей старой индуистской религии. Хотя В. Р. Ранписе был одним из первых обращенных в буддизм, он в 1962 году написал на маратхи книгу под названием «Путь Будха Самскар» в качестве руководства для своих собратьев-обращенных, но очень немногие прочитали эту книгу. [56]

христианство

В конце 19 века попытки Отто Вейсгаупта евангелизировать в районе Сангамнер округа Ахмаднагар встретили сопротивление, но его усилия по распространению христианства действительно понравились немногим Махарам. [57] [58]

Сноски

  1. ↑ Население Махара в Западной Бенгалии, особенно в округах Джарграм , Западный Мединипур и Банкура, могло быть ошибочным в 2011 году и в четырех предыдущих десятилетних переписях, проведенных частью пасторального общества , поскольку их историческое население составляло 573, 590, н/д, 1666 г. , 6017, 4206, 6760, 12221, 17706, 23630, 28419 и 34793 в 1901, [1] 1911, [2] 1921, 1931, [2] 1941, [3] 1951, [2] [4] 1961, [ 4] 1971 г., [5] 1981 г., [6] 1991 г., [7] 2001 г. [8] и в 2011 г. [9] впоследствии. Однако настоящее население Махара прибыло в Западную Бенгалию из разных частей Махараштры в начале 20 века для работы в железнодорожных мастерских и колониях. В настоящее время их население разбросано по всему штату, но в основном в муниципальных районах. Они исповедуют буддизм, за исключением части Махара в районе Мальда, исповедующей индуизм. По социальной структуре они делятся на экзогамные подразделения по фамилии, такие как Хограгорхе, Мешрам, Мадаом и Шенди . Брачные ритуалы совершаются с помощью буддийского священника ( виккхук ), родовое осквернение наблюдается до шести дней, но обряд наречения не проводится, а после кремации соблюдается десятидневный траур. [6]

Рекомендации

  1. ^ Походка, EA (1902). Перепись Индии 1901 года. Том. В. А (нижние провинции Бенгалии и их лейдатотии). Часть. 2 (имперские таблицы). Бенгальский Секретариат Пресс.
  2. ^ abc "4. Западная Бенгалия". ПРИМЕРНАЯ ЧИСЛЕННОСТЬ ПО КАСТАМ, 1951 ГОД (PDF) . Министерство внутренних дел, ГО. 1954. с. 4. Архивировано (PDF) из оригинала 9 апреля 2023 г.
  3. ^ Голландский, РА (1942). ПЕРЕПИСЬ ИНДИИ 1941 ГОДА (Бенгалия) (PDF) . Том. IV. Кастовые таблицы - Приложение. п. 5.
  4. ^ Аб Гупта, Дж. Датта (1953). ПЕРЕПИСЬ ИНДИИ 1961 ГОДА (Западная Бенгалия и Сикким) (PDF) . Том. XVI. Таблицы зарегистрированных каст. п. 54.
  5. ^ Гош, Бхаскар. ПЕРЕПИСЬ ИНДИИ – 1971 Г., СЕРИЯ-22 (ЗАПАДНАЯ БЕНГАЛИЯ) (PDF) . ЧАСТЬ II-C (i) СОЦИАЛЬНЫЕ И КУЛЬТУРНЫЕ ТАБЛИЦЫ (Таблицы C-VII и C-VIII). Директор переписи населения, Западная Бенгалия. п. 147.
  6. ^ Аб Сингх, Канзас (1993). Зарегистрированные касты. Антропологическое исследование Индии. стр. 839–841. ISBN 978-0-19-563254-5.
  7. ^ Бантия, РК (2000). ПЕРЕПИСЬ ИНДИИ 1991 ГОДА, СЕРИЯ-26, ЗАПАДНАЯ БЕНГАЛИЯ, ЧАСТЬ-VIII(I) (PDF) . Том. 1. СПЕЦИАЛЬНЫЕ ТАБЛИЦЫ ПО ЗАРЕГИСТРИРОВАННЫМ КАСТАМ. Директор по переписи населения, Западная Бенгалия. п. 12.
  8. ^ "SC-14: Запланированное кастовое население по религиозным общинам, Западная Бенгалия - 2001" . censusindia.gov.in (xls) . Проверено 9 апреля 2023 г.
  9. ^ «A-10: Абстрактные данные первичной переписи населения (PCA) отдельных каст – Западная Бенгалия» . censusindia.gov.in . Проверено 17 февраля 2023 г.
  10. ^ ab «Список зарегистрированных каст штата обновлен по состоянию на 26 октября 2017 г.» . MSJE, Правительство Индии. 26 октября 2017 г. Архивировано из оригинала 13 марта 2022 г. . Проверено 1 февраля 2018 г.
  11. ^ аб Фред Клоти (2007). Религия в Индии: историческое введение. Психология Пресс. п. 213. ИСБН 978-0-415-94023-8.
  12. ^ Джаффрелот, Кристоф (2005). «Решение обращения». Доктор Амбедкар и неприкасаемость: анализ касты и борьба с ней . Издательство Ориент Блэксван. стр. 119–131. ISBN 8178241560.
  13. ^ abc Зеллиот, Элеонора (1978). «Религия и легитимация в движении Махара». Смит, Бардуэлл Л. (ред.). Религия и легитимация власти в Южной Азии . Лейден: Брилл. стр. 88–90. ISBN 9004056742.
  14. ^ РЕЛИГИОЗНАЯ ЖИЗНЬ ИНДИИ. 3 декабря 2023 г.
  15. ^ https://m.thewire.in/article/caste/understanding-mahar-soldier-bhima-koregaon/amp
  16. ^ Кулкарни, Арканзас (2000). «Махар Ватан: историческая перспектива». В Косамби, Мира (ред.). Пересечения: социокультурные тенденции в Махараштре . Лондон: Сангам. стр. 121–140. ISBN 978-0863118241. Проверено 13 декабря 2016 г.
  17. ^ Аб Мендельсон, Оливер; Вичиани, Марика (1998). Неприкасаемые: подчинение, бедность и государство в современной Индии. Кембридж [ua]: Издательство Кембриджского университета. п. 91. ИСБН 0521553628.
  18. ^ Зеллиотт, Элеонора (2015). «Жизнь Амбедкара и его буддизм Наваяны». В Якобсене, Кнут А. (ред.). Справочник Рутледжа по современной Индии . Рутледж. стр. 362–363. ISBN 978-0415738651. Проверено 25 октября 2016 г.
  19. ^ аб Гупта, Дипанкар (май 1979 г.). «Понимание беспорядков маратвада: отказ от эклектичного марксизма». Социолог . 7 (10): 3–22. дои : 10.2307/3516774. JSTOR  3516774.
  20. ^ Валунжкар, Теннесси (1998). «Социальное сознание далитов в Западной Махараштре в колониальный период 1880-1910». В Патхаке, Биндешвар (ред.). Преемственность и изменения в индийском обществе: очерки памяти покойного профессора Нармадешвара Прасада . Концептуальное издательство. стр. 207–208. ISBN 978-8-17022-726-7.
  21. ^ Рамачандра Кширасагара (1994). Движение далитов в Индии и его лидеры, 1857-1956 гг. MD Publications Pvt. ООО с. 33 169. ISBN 978-81-85880-43-3.
  22. ^ Ардит Башам (2008). Неприкасаемые солдаты: Махары и Мажби. Книжный центр Гаутама. п. 12. ISBN 978-81-87733-43-0.
  23. ^ Кинг, Анна С.; Брокингтон, Дж. Л. (2005). Интимный Другой: Божественная любовь в индийских религиях. Ориент Блэксван. стр. 5–. ISBN 978-81-250-2801-7.
  24. ^ Свами Гананда; Сэр Джон Стюарт-Уоллес, ред. (1979). Женщины-святые, Восток и Запад. Голливуд, Калифорния: Веданта. п. 61. ИСБН 0874810361.
  25. ^ Актер, Микаэль; Дельеж, Робер, ред. (2008). От стигмы к утверждению: неприкасаемость, идентичность и политика в ранней и современной Индии. Копенгаген: Музей Тускуланум Пресс. п. 86. ИСБН 978-8763507752.
  26. ^ Элеонора Зеллиот (2000). Мира Косамби (ред.). Пересечения: социокультурные тенденции в Махараштре. Ориент Блэксван. стр. 187–188. ISBN 978-81-250-1878-0.
  27. ^ abc Уайт, Ричард Б. (1994). «Военный компонент движения Махара» (PDF) . САГАР: Журнал исследований для выпускников Южной Азии . 1 (1): 39–60.
  28. ^ Шинода, Такаши, изд. (2002). Другой Гуджарат. Мумбаи: Популярный Пракашан. п. 4. ISBN 8171548741.
  29. ^ Кантак, MR (1978). «Политическая роль различных индуистских каст и общин в Махараштре в основании свараджьи Шиваджи». Бюллетень Исследовательского института Деканского колледжа . 38 (1/4): 40–56. JSTOR  42931051.
  30. ^ Кумбхойкар, Шраддха (2012). «Соперничающая сила, оспариваемые воспоминания - история мемориала Корегаон». Экономический и политический еженедельник . ЭПВ . Проверено 11 июня 2013 г.
  31. ^ Камбл, Северная Дакота (1983). Обделенные касты и их борьба за равенство . Издательство Ашиш. стр. 129–132.
  32. ^ Тельтумбде, Ананд (2016). Далиты: прошлое, настоящее и будущее. Рутледж. п. 53. ИСБН 978-1-31552-643-0.
  33. ^ Махару исполнилось шестьдесят. Mod.nic.in (1 октября 1941 г.). Проверено 28 марта 2012 г.
  34. ^ Бэшам, Ардит (2008). Неприкасаемые солдаты: Махары и Мажби. Книжный центр Гаутама. п. 12. ISBN 978-81-87733-43-0.
  35. ^ Галантер, Марк (1966). Смит, Делавэр (ред.). Политика и религия Южной Азии (PDF) . Издательство Принстонского университета. п. 283. Архивировано из оригинала (PDF) 2 апреля 2015 года.
  36. ^ Актер, Микаэль; Дельеж, Робер (2008). От стигмы к утверждению: неприкасаемость, идентичность и политика в ранней и современной Индии. Копенгаген: Музей Тускуланум Пресс. п. 103. ИСБН 978-8763507752.
  37. ^ Кир, Дхананджай (1997). Махатма Джотирао Фули: отец индийской социальной революции (Новое изд.). Бомбей: Популярный Пракашан. стр. 126–127. ISBN 817154066X.
  38. ^ Косамби, Мира (2000). Пересечения: социокультурные тенденции в Махараштре. Ориент Блэксван. ISBN 9788125018780.
  39. ^ Кулкарни, Арканзас (2000). «Махар Ватан: историческая перспектива». В Косамби, Мира (ред.). Пересечения: социокультурные тенденции в Махараштре . Лондон: Сангам. стр. 121–140. ISBN 978-0863118241. Проверено 13 декабря 2016 г.
  40. ^ Зеллиот, Элеонора Мэй (1969). Доктор Амбедкар и движение Махара (Диссертация). ПроКвест  302466553.[ нужна страница ]
  41. ^ Джунгхаре, Индира Ю. (1988). «Доктор Амбедкар: герой Махаров, бывших неприкасаемых Индии». Азиатское фольклористика . 47 (1): 93–121. дои : 10.2307/1178254. JSTOR  178254.
  42. ^ «Махараштра: Основные данные: зарегистрированные касты» (PDF) . 14 ноября 2012 г. Архивировано из оригинала (PDF) 14 ноября 2012 г.
  43. ^ «Основные касты и племена» (PDF) . Махараштра: Земля и ее люди . Государственный справочник Махараштры. Правительство Махараштры.
  44. ^ Этнографические заметки - Андхра-Прадеш (PDF) . Перепись Индии. Том. II, части V–B, (11). Андхра-Прадеш, Хайдарабад: Офис директора по переписи населения. 1961. Архивировано из оригинала (PDF) 28 января 2022 года.
  45. ^ Зеллиот, Элеонора (2007). «Литература далитов, язык и идентичность». В Качру, Брадж Б.; Качру, Ямуна; Шридхар, С.Н. (ред.). Язык в Южной Азии, Часть 9 . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 450–454. ISBN 978-0-52178-141-1.
  46. ^ «Об искусстве, идентичности и политике». Индус . 23 января 2003 г. Архивировано из оригинала 2 июля 2003 г.
  47. ^ Джадхав, Нарендра (2005). Неприкасаемые: триумфальный побег моей семьи из кастовой системы Индии. Беркли, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета. стр. 53–54. ISBN 978-0520252639. Проверено 4 января 2017 г.
  48. ^ Ранджит Кумар Де и Уттара Шастри 1996, стр. 73.
  49. ^ Стэкхаус, Макс Л.; Пачуау, Лалсангкима, ред. (2007). Новости о безграничных богатствах: исследование, сравнение и реконструкция миссии в глобальную эпоху. Дели: ИСПК. стр. 230–232. ISBN 978-8184580136.
  50. ^ Притчетт, Фрэнсис. «В 1950-е годы» (PHP) . Проверено 2 августа 2006 г.
  51. ^ Гаутам, К. «Жизнь Бабасахеба Амбедкара». Мемориальный фонд Амбедкара, Лондон . Проверено 14 июня 2013 г.
  52. ^ Кантовски, Детлеф (2003). Буддисты в Индии сегодня: описания, изображения и документы . Издатели и дистрибьюторы Manohar.
  53. ^ «Майя под огнем лидеров далитов в Махараштре» . Индийский экспресс . 1 декабря 2007 г. Архивировано из оригинала 3 января 2008 г. Проверено 28 марта 2012 г.
  54. ↑ Пандей, Гьянендра (6–12 мая 2006 г.). «Время обращения далитов». Экономический и политический еженедельник . 41 (18): 1779+1781–1788. JSTOR  4418177.
  55. ^ Джафрело, Кристоф (2005). «Решение» обращения»: доктор Амбедкар и «Неприкасаемость: анализ и борьба с кастой» . Ориент Блэксван. п. 138. ИСБН 978-8-17824-156-2.
  56. ^ Ранджит Кумар Де; Уттара Шастри (1996). Религиозные новообращенные в Индии: социально-политическое исследование необуддистов. Публикации Миттала. стр. 65–86. ISBN 978-81-7099-629-3.
  57. ^ Шелке, Кристофер (2008). Бог-Творец: универсальность бескультурности. Рим: Папский университет Грегориана. стр. 166–167. ISBN 978-8878391284.
  58. ^ Реге, Шармила (2006). Написание касты, написание пола: чтение свидетельств женщин далитов. Нью-Дели: Зубаан. п. 139. ИСБН 8189013017.

дальнейшее чтение