«Совещание птиц» или «Речь птиц» ( араб . منطق الطیر , Manṭiq-uṭ-Tayr , также известный как مقامات الطیور Maqāmāt-uṭ-Ṭuyūr ; 1177) [1] — персидское стихотворение суфийского поэта Фарида. уд-Дин Аттар , широко известный как Аттар Нишапура. Название взято непосредственно из Корана , 27:16, где говорится, что Сулейман ( Соломон ) и Давуд ( Давид ) обучались языку или речи птиц ( мантик аль-тайр ). Смерть Аттара, как и его жизнь, является предметом спекуляций. Известно, что он жил и умер насильственной смертью во время резни, устроенной Чингисханом и монгольской армией в городе Нишапур в 1221 году, когда ему было семьдесят лет. [2]
В стихотворении птицы мира собираются, чтобы решить, кто будет их повелителем, поскольку у них его нет. Удод , самый мудрый из них , предлагает найти легендарного Симорга . Удод возглавляет птиц, каждая из которых олицетворяет человеческую ошибку, мешающую человечеству достичь просветления.
Удод сообщает птицам, что им придется пересечь семь долин, чтобы добраться до обители Симорга. Эти долины следующие: [3]
1. Долина Поисков, где Путешественник начинает с отбрасывания всех догм, убеждений и неверия.
2. Долина Любви, где разум оставлен ради любви.
3. Долина Знаний, где мирские знания становятся совершенно бесполезными.
4. Долина непривязанности, где оставляются все желания и привязанности к миру. Здесь то, что считается «реальностью», исчезает.
5. Долина Единства, где Путник осознает, что все связано и что Возлюбленный находится за пределами всего, включая гармонию, множественность и вечность.
6. Долина Чудес, где, очарованный красотой Возлюбленной, Путник приходит в недоумение и, пребывая в трепете, обнаруживает, что никогда ничего не знал и не понимал.
7. Долина Бедности и Уничтожения, где личность исчезает во вселенной, а Путник становится вневременным, существуя как в прошлом, так и в будущем.
Шоле Вольпе пишет: «Когда птицы слышат описание этих долин, они в отчаянии склоняют головы; некоторые даже тут же умирают от испуга. Но, несмотря на свои трепеты, они начинают великое путешествие. жажда, жара или болезнь, в то время как другие становятся жертвами диких зверей, паники и насилия. Наконец, только тридцать птиц добираются до обители Симорга. В конце концов птицы узнают, что они сами - Симорг; имя «Симорг» "по-персидски означает тридцать (си) птиц (морг). В конце концов они приходят к пониманию, что величие Возлюбленного подобно солнцу, которое можно увидеть отраженным в зеркале. Тем не менее, тот, кто посмотрит в это зеркало, также увидит его или ее собственный образ». [3] : 17–18
Если Симорг откроет вам свое лицо, вы обнаружите,
что все птицы, будь их тридцать, сорок или больше, —
всего лишь тени, отбрасываемые этим раскрытием.
Какая тень когда-либо отделяется от своего создателя?
Ты видишь?
Тень и ее создатель — одно и то же,
так что преодолевайте поверхности и погружайтесь в тайны. [3]
Использование символизма Аттаром является ключевым, движущим компонентом стихотворения. Такое обращение с символизмом и аллюзиями можно увидеть в следующих строках:
Это было в Китае, поздней безлунной ночью.
Симург впервые предстал перед смертным взором —
Помимо символического использования Симорга, очень важен и намек на Китай. По мнению Идриса Шаха , Китай, используемый здесь, — это не географический Китай, а символ мистического опыта, как следует из хадиса (объявленного Ибн Ади слабым, но все еще используемого символически некоторыми суфиями): «Ищите знания; далеко до Китая». [4] В Мантике есть еще много примеров таких тонких символов и намеков. В более широком контексте истории о путешествии птиц Аттар мастерски рассказывает читателю множество поучительных коротких и милых историй в увлекательном поэтическом стиле.
Шоле Вольпе в предисловии к своему современному переводу этой работы пишет: [3]
Притчи в этой книге вызывают воспоминания глубоко внутри каждого из нас. Истории населяют воображение, и постепенно их мудрость проникает в сердце. Процесс поглощения уникален для каждого человека, как и путь каждого человека. Мы птицы в этой истории. У каждого из нас есть свои идеи и идеалы, свои страхи и тревоги, поскольку мы придерживаемся своей собственной версии истины. Подобно птицам из этой истории, мы можем отправиться в полет вместе, но само путешествие для каждого из нас будет разным. Аттар говорит нам, что истина не статична и что каждый из нас идет по пути в соответствии со своими способностями. Оно развивается вместе с нами. Те, кто попал в ловушку своих собственных догм, цепляясь за укоренившиеся убеждения или веру, лишены пути к непостижимому Божественному, которое Аттар называет Великим Океаном.
Далее Вольпе пишет: «Эта книга призвана быть не только поучительной, но и развлекательной». [3]
Питер Брук и Жан-Клод Карьер адаптировали стихотворение в пьесу под названием «La Conférence des oiseaux » ( «Конференция птиц» ), которую они опубликовали в 1979 году. Брук совершил поездку по зарождающимся версиям пьесы по сельской Африке во время посещения своего Международного центра Театральные исследования на этом континенте в 1972–73 годах, прежде чем представить западной публике две чрезвычайно успешные постановки — одну в Нью-Йорке в La MaMa ETC и одну в Париже. Джон Хейлперн дает отчет о событиях, связанных с ранним развитием пьесы, в своей книге 1977 года « Конференция птиц: история Питера Брука в Африке ». [5]
Премьера сценической адаптации «Конференции птиц» Шоле Вулпе состоялась в ноябре 2018 года в Окленде, Калифорния , на сцене Inferno Theater и Ubuntu Theater Project (ныне Oakland Theater Project) .
Коллекция Метрополитен-музея , Нью-Йорк. Фолио из иллюстрированной персидской рукописи, датированной примерно 1600 годом. Картины Хабибаллы Саввы (творил около 1590–1610 гг.), бумага, тушь, непрозрачная акварель, золото и серебро, размеры 25,4 х 11,4 см. [7]