Maranatha Campus Ministries — харизматическое / пятидесятническое христианское служение , основанное Бобом Вайнером и просуществовавшее с 1971 по 1990 год. Его основная деятельность распространялась на кампусы колледжей и университетов .
Maranatha начала свою деятельность в 1971 году в Падьюке, штат Кентукки, как молодежный центр под руководством Боба Вайнера [1] , бывшего молодежного пастора Ассамблеи Бога . Это было служение калифорнийского служения под названием «Глобальные миссии». Вайнер и его жена Роуз помогли провести большое возрождение в Падьюке ранее в том же году. Многие лишенные гражданских прав подростки «60-х» нашли новое выражение христианства в центре, расположенном недалеко от средней школы Падьюки Тилгмана . Большое количество студентов из окрестностей также начали посещать его.
В 1972 году Вайнер основал студенческое служение под названием «Maranatha House» в Университете штата Мюррей , в нескольких милях от Падуки. Слово «Maranatha» означает «Наш Господь, приди» или «Наш Господь пришёл» на арамейском языке и было популярной христианской фразой в то время. Позже, в 1972 году, Вайнер выступил самостоятельно и изменил название Maranatha House на «Maranatha Christian Church». В середине 1970-х и начале 1980-х годов другие отделения Maranatha были созданы по всей территории США и Канады , а также в Аргентине , Бразилии , Индонезии , Франции , Германии , Великобритании , Австралии , Новой Зеландии и на Филиппинах . В 1979 году служение перенесло свою штаб-квартиру из Падуки в Гейнсвилл, Флорида .
Вайнер и его жена Роуз черпали вдохновение у самых разных лидеров и деятелей по всему основному направлению харизматического движения, включая Кеннета Коупленда и движение «Слово веры» , Движение «Поздний дождь» , Денниса Пикока, Дерека Принса , Эрна Бакстера и Движение пастырей , Пола Кейна и пророческое движение , Пола Йеле, Гэри Норта и других нехаризматов, которые придерживались реконструкционистских или теономических идей.
Первые члены были наставлены на еженедельных встречах и периодических конференциях выходного дня, на которых выступали ведущие национальные спикеры. Среди спикеров конференции Maranatha были многие известные имена в харизматическом движении того времени, включая служителей, таких как Орал Робертс и Ларри Томчак . На конференции 1987 года присутствовали Рози Гриер , Рич Вилкерсон и Ларри Томчак . [2]
Членам Maranatha было сказано усердно работать, получать самые высокие оценки и выглядеть как можно лучше, чтобы подняться по экономической и политической лестнице успеха и быть рядом с теми, кто принимает решения. Организация была одним из главных игроков в христианском правом в 1980-х годах. Она впервые занялась антиабортным активизмом в 1970-х годах, и вскоре это распространилось на другие консервативные дела. Она также имела связь со спортсменами, Чемпионами за Христа . Группа часто называла себя «Божьими зелеными беретами ». [3]
В отличие от большинства студенческих служений, «Маранафа» функционировала как деноминация. Ее студенческие отделения назывались «церквями», а ее лидеры — «пасторами». На местном уровне решения принимались пасторами и старейшинами университетских церквей в их движении, а также командами разъездного служения.
В 1988 году Маранафа основала церковь в Южной Африке в Университете Витватерсранда в Йоханнесбурге. Эта церковь изменила свое название на Его народ примерно в 1990 году.
Maranatha подверглась серьезной критике в 1970-х и 1980-х годах, в основном из-за своей крайне авторитарной структуры. Были обвинения в том, что MCM является культом , и некоторые бывшие члены сообщали о поведении, похожем на культы, которые часто вербовали студентов колледжей в то время. Как пропагандировал Дерек Принс , члены согласились жить во взаимной ответственности, чтобы защитить свою «чистоту во Христе ». Как было типично для большинства организаций, находившихся под влиянием учений Shepherding Movement , это привело к тому, что организация выработала явные авторитарные черты. Вайнер, как президент Maranatha, считался «апостолом» служения и, как полагали, получал прямые откровения от Бога. [3] Пасторы кампуса очень внимательно следили за жизнью членов. Неповиновение своему пастору или «пастырю» могло иметь серьезные последствия, в конечном итоге приводящие к отлучению, если человек не следовал руководству. Некоторые бывшие члены и газеты называли движение «культом» или «подобным культу». [4] [5] [6] [7]
Maranatha впервые подверглась критике из-за своих учений против свиданий. Вайнер считал книгу Принса « Бог — сваха » «откровением», гласящим, что христиане не должны встречаться (хотя книга Принса напрямую не пропагандирует такую интерпретацию). Он также утверждал, что сексуальное насилие было распространено среди студентов колледжей. [8] По этой причине членам Maranatha было запрещено встречаться. Вместо этого одиноким людям было сказано доверять Богу, молиться, чтобы Бог направил их к супругу, и слышать голос Бога, говорящий им лично и индивидуально о каждом решении. Если член верил, что Бог говорил с ним или с ней о браке, он или она молились с пастором о том, было ли это «слово» действительно от Бога. [8] [9] Затем пасторы отправляли имена в региональные офисы Maranatha для молитвы, и иногда сам Вайнер высказывался по некоторым из этих просьб. [3]
Еще одним распространенным критическим замечанием в адрес организации было ее акцентирование на десятине , или отдаче 10 процентов своих доходов в служение. Хотя десятина считается общепринятой практикой в основных евангельских кругах, [10] [11] [12] ходили слухи, что несколько пасторов «Маранафы» вели подробные записи финансовых пожертвований. Сообщается, что они увещевали тех, кто не давал достаточно, как имеющих «дух скупости». [13]
В 1982 году Университет Ватерлоо в Канаде исключил свое отделение Maranatha после того, как один из членов нанес себе сексуальные увечья. После жалоб бывших членов отделения Kansas State University , KSU исключил отделение MCM в 1983 году. Среди прочего, члены отделения Maranatha были обвинены в том, что вводили в заблуждение должностных лиц университета относительно того, кто должен был получить деньги от сборщика средств. Один из бывших членов, Боб Тедфорд, сказал, что пастор отделения Maranatha в KSU сказал, что ложь другим приемлема «только если это было для собственного блага этого человека». [3]
Maranatha также подверглась критике со стороны бывших членов отделений, которые не были исключены. Деннис Ричардсон, бывший член отделения Maranatha в Пенсильванском университете , сказал, что разорвал помолвку по совету своего «пастыря». Кэти Майнатт, бывший член отделения Университета Кентукки , заявила, что когда она усомнилась в учении церкви о том, что тампоны небезопасны, ей сказали, что у нее «дух независимого мышления и бунтарства», который нужно изгнать из нее. [3]
В ходе последовавшего возмущения Вайнер вызвался предоставить Христианскому исследовательскому институту письмо поддержки. Он надеялся «развенчать ложь» о том, что Маранафа была культом. После встречи нескольких наблюдателей за культами и руководства Маранафы был сформирован специальный комитет из шести человек для решения проблем Маранафы. Более года спустя комитет опубликовал уничтожающий отчет, критикующий теологию и практику Маранафы. [14] Среди прочего, он обнаружил, что авторитаризм Маранафы имел «потенциально негативные последствия для членов». Он пришел к следующему выводу:
Члены комитета позже заявили, что они использовали бы еще более резкие выражения в отчете, если бы не боялись юридических репрессий. Вайнер обещал рассмотреть опасения комитета, но позже раскритиковал его за антихаризматическую предвзятость. [13]
На встрече в ноябре 1989 года, после нескольких лет личного конфликта по поводу структуры управления движением, правление Maranatha приняло решение о роспуске организации. Официальным объяснением было то, что многим лидерам не нравилась структура группы, похожая на конфессию. [15] Однако другим фактором была интенсивная критика со стороны светской и христианской прессы, а также бывших членов и администраторов колледжей. Эта критика продолжалась почти не ослабевая после отчета CRI и стала особенно острой после того, как The Chronicle of Higher Education опубликовала статью [16], в которой подробно описывались опасения по поводу оскорбительных религиозных групп в университетских городках. (См. раздел Критика и споры.)
Многие бывшие пасторы «Маранафы» извинились и покаялись за злоупотребления организации, как лично, так и через книги, и попросили прощения. По мнению этих пасторов, роспуск организации был необходим для обеспечения большей свободы во Христе. Действительно, на последней международной конференции, состоявшейся в Сан-Антонио, штат Техас, в декабре 1989 года, Вайнер публично извинился и попросил прощения за любые злоупотребления, которые кто-либо претерпел от него лично из-за авторитаризма или от организации. Он также напечатал публичное извинение перед церковью в целом в журнале Charisma зимой 1990 года.
В ходе распада лидеры объявили, что отдельные местные церкви вольны стать полностью независимыми или добровольно объединиться с тем, кого они выберут. Многие местные церкви боролись с сокращением общин и сокращением фондов, объединялись с другими церквями или закрывались. Большинство сохранившихся местных церквей теперь имеют другие названия.
В 1994 году несколько бывших церквей и служений Maranatha объединились с другими группами, чтобы сформировать Morning Star International под руководством бывших пасторов Maranatha Райса Брукса, Фила Бонассо и Стива Мюррелла. В настоящее время Every Nation насчитывает в своем списке церквей по крайней мере семь бывших церквей Maranatha в Соединенных Штатах, а также сеть из восьми бывших церквей Maranatha на Филиппинах, основанную Мюрреллом.
Every Nation публично отреклась от более экстремальных практик Maranatha. Она утверждает, что Вайнер и Maranatha практиковали «контролирующее ученичество, авторитарное лидерство и теологический мистицизм», но сама Every Nation «недвусмысленно отвергает» такие практики. [17] В письме от мая 2006 года Мюррелл заявил, что Every Nation не допускает никаких практик и учений, которые были бы «контролирующими, принудительными или навязчивыми, или которые нарушали бы библейские принципы (или) священство верующего». [18]
В 2001 году сеть церквей His People в Европе и Африке объединилась с Every Nation . Эта сеть также имеет значительные прошлые связи с Maranatha. Ее флагманская церковь, His People Church в Йоханнесбурге, Южная Африка, была образована в 1992 году после того, как His People Campus Ministry в Университете Витватерсранда объединилась с Maranatha Church в Йоханнесбурге под руководством Билла Беннота. Будучи вице-президентом His People International, Беннот поддерживал связи с бывшими служителями Maranatha, такими как Райс Брукс. His People начал сотрудничать с Every Nation в 1996 году, и примерно в это же время начались переговоры о единстве. Присоединение His People к EN значительно увеличило присутствие EN в Европе и Африке. Беннот больше не связан с Every Nation.
Мортон Блэквелл , бывший специальный помощник президента Рейгана (который сформировал организацию «Студенты за Америку» для лоббирования политики президента Рейгана в кампусах), утверждал, что не видел в учении «Маранафы» ничего «вне христианской традиции». Ральф Рид , позже прославившийся как президент Христианской коалиции , сказал, что, по его мнению, «Маранафа» получила «нелестную репутацию» от своих критиков. [3]
Известные люди, вышедшие из «Маранафы», включают:
В 1980-х годах (Рон) Льюис (из Международной церкви Кингс-Парк) был связан с христианской церковью Маранафа, национальной организацией, которая распалась после жалоб на культоподобные практики.
Культ, запрещенный в K-State более 20 лет назад, снова показал свое лицо в другом кампусе.
Молодым людям, которые были членами служения Maranatha Christian Ministries, основанного Джоном Дэвидом Вайнером, также известного как Maranatha Christian Churches (MCM), включая бывшую Мисс Америку Дебби Тернер, не разрешалось встречаться. В результате так называемого «откровения о свиданиях», полученного руководством, MCM не одобряет практику свиданий и приводит крайние примеры сексуального насилия в студенческой субкультуре (включая христианских студентов колледжей), чтобы оправдать свою позицию. Вместо этого членам было сказано сосредоточиться на служении Богу, и тогда он приведет в их жизнь партнера. Бывший член MCM комментирует: «Доктрина осуществляется на практике членами церкви, которые представляют имена других членов церкви, к которым, как они чувствуют, Бог может привести их в качестве потенциальных партнеров, и если руководство подтверждает представленное имя, вы ждете, когда Бог поговорит с другим человеком. Если Бог поговорит с этим другим человеком, он или она представит ваше имя руководству церкви, и вы поженитесь».
{{cite web}}: CS1 maint: архивная копия как заголовок ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )