Марк Эфесский ( греч. Μάρκος ὁ Ἐφέσιος, урождённый Мануил Евгеник ) был исихастским богословом позднего палеологовского периода Византийской империи , который прославился своим неприятием Ферраро-Флорентийского собора (1438–1439). Будучи монахом в Константинополе , Марк был плодовитым гимнографом [1] и последователем богословских взглядов Григория Паламы . Как богослов и учёный, он сыграл важную роль в подготовке Ферраро-Флорентийского собора, а как митрополит Эфесский и делегат Патриарха Александрийского он был одним из самых важных голосов на синоде. Отвергнув собор как безнадежное дело, Марк стал лидером православной оппозиции Флорентийской унии, тем самым закрепив за собой репутацию защитника восточного православия и столпа Восточной православной церкви.
Марк родился Мануилом в 1392 году в Константинополе у Георгия, сакеллария Святой Софии , православного диакона , и Марии, дочери набожного врача по имени Лука. Марк научился читать и писать у своего отца, который умер, когда Марк и его младший брат Иоанн Евгеник были еще детьми. Мария отдала Марка под опеку Иоанна Хортасмона , который позже стал митрополитом Игнатием Селимврийским , и математика и философа по имени Гемист Плифон .
Святой Марк Эфесский был одним из восточных епископов, которые отказались подписать соглашение с Римской церковью относительно добавления пункта Filioque во время Ферраро-Флорентийского собора , однако был сердечен в диалогах с католиками. Он считал, что Латинская церковь продолжала как в ереси , так и в расколе . В связи с этим его называли одним из столпов православия — наряду со святыми Фотием и Григорием Паламой . Он также отверг учение о чистилище , поскольку возражал против существования очистительного огня, который очищал души верующих от их несовершенств перед получением Блаженного Видения .
Он мирно скончался в возрасте 52 лет 23 июня 1444 года после мучительной двухнедельной борьбы с кишечной болезнью. На смертном одре Марк умолял Георгиоса Схолария, своего бывшего ученика, который позже стал патриархом Геннадием Константинопольским , быть осторожным в связях с западным христианством и защищать православие. По словам его брата Иоанна, его последними словами были: «Иисус Христос, Сын Бога Живого, в руки Твои предаю дух мой». Марк был похоронен в монастыре Мангана в Константинополе .
Семья Евгеникос праздновала каждую годовщину смерти Марка панегириком, состоящим из службы (аколуфии) и синаксаря краткой жизни Марка. Во многом благодаря Патриарху Геннадию Схоларию почитание Марка распространилось в церкви. В 1734 году Патриарх Серафим Константинопольский председательствовал на Священном Синоде Константинопольской Церкви и торжественно прославил (канонизировал) Марка и добавил шесть служб к двум старым.
Существует рассказ о посмертном чуде, совершенном Марком Эфесским. Врачи отказались от попыток спасти жизнь неизлечимо больной сестры Димитрия Зурбея, после того как их усилия ухудшили ее состояние. После того, как она три дня была без сознания , она внезапно проснулась, к радости своего брата, который спросил ее, почему она проснулась мокрой от воды. Она рассказала, что епископ проводил ее к фонтану, обмыл ее и сказал ей: «Возвращайся, у тебя больше нет никакой болезни». Она спросила его, кто он, и он ответил ей: «Я митрополит Эфесский, Марк Евгеник». После чудесного исцеления она сделала икону святого Марка и прожила еще 15 лет в благочестии.
Православная церковь считает Марка Эфесского святым , называя его, вместе с Фотием Великим и Григорием Паламой , столпом Православия . Никодим Святогорец в своем служении святому назвал его «атласом Православия». Его память — 19 января, в день перенесения его мощей в монастырь Лазаря в Галате.
Богословское наследие Марка было обширным и охватывало широкий спектр жанров и тем, типичных для монашеских писателей.
Марк составил множество поэтических текстов, восхваляющих Бога и святых, многие из которых предназначались для использования в литургической обстановке. В дополнение к канонам и службам Иисусу Христу, Богоматери и ангелам, Марк восхвалял своих любимых Отцов Церкви: Григория Паламу, Иоанна Дамаскина, Симеона Метафраста, а также множество более древних святых. Кроме того, Марк сочинил стихи, восхваляющие жизнь и достижения своих героев, таких как Иосиф Вриенний. [2]
Марк был преданным учеником Григория Паламы. На протяжении всей своей жизни он написал несколько трактатов в защиту различения сущности и энергии, а также защищал уникальный вклад исихастского богословия перед лицом обвинений в новаторстве.
Одним из важнейших теологических вкладов Марка было его противодействие римско-католическому Filioque. На Флорентийском соборе рассмотрение этого спора имело как текстокритическое, так и экзегетическое измерения, поскольку участники обсуждали подлинность источников, точность грамматических конструкций и канон авторитетных патристических текстов. Марк сыграл раннюю роль в сборе рукописей, и его оспариваемые чтения на синоде с тех пор были оправданы за их точность и правильность. [3]
Во время Флорентийского собора Марк привел веские аргументы против латинского использования слова Filloque. Вторя многовековой полемике, восходящей к Фотию, дебаты вокруг Filioque допускали резонансы более поздних дискуссий, таких как дискуссии Иоанна Беккоса и Григория Кипрского. В конце концов, Марк не мог признать, что Святой Дух исходит как от Сына, так и от Отца, даже используя православную фразу «через Сына», поскольку Марк считал это двусмысленностью в свете очевидных теологических разногласий между Востоком и Западом. Для Евгеника Святой Дух исходит только от Отца, а фраза «через Сына» не выражала ничего похожего на теологию Filioque.
Критика Марком доктрины Чистилища, другой важной темы во Флоренции, вовлекла его в вопросы, касающиеся природы человеческого композита. Основываясь на паламитских концепциях человека, Марк сформулировал теорию человеческой личности, укорененную в христологии и православных доктринах Творения. Рассуждения Марка во Флоренции в этом отношении дополняются сочинениями, которые он написал в ответ на платонизм Гемиста Плефона, проповедовавшего радикальное отождествление человеческой личности с душой в ущерб воплощенной жизни. [4]
Палеологовский период, в котором жил Марк, стал свидетелем перевода трудов Фомы Аквинского на греческий язык, событие, последствия которого еще предстоит полностью задокументировать и объяснить. Несмотря на остающиеся неясности, становится все более очевидным, что исихасты не были незнакомы с латинским богословием.
Некоторые ученые выдвинули гипотезу, что Марк заимствует гилеморфизм Фомы Аквинского в своей защите Воскресения и что он экспериментирует с аргументами из «Summa contra Gentiles» Фомы Аквинского, чтобы доказать наличие милосердия в осуждении Богом нераскаявшихся грешников на ад. «Кроме того, трактат Евгеника Peri anastaseôs (ред. A. SCHMEMANN, «Une œuvre inédite de St Marc d'Ephèse: Peri anastaseôs», в: Theología 22 (1951): 51–64; текст на стр. 53–60) представляет собой всего лишь защиту рациональной возможности учения о воскресении и рациональное опровержение некоторых философских возражений против него, основанных почти полностью на описании Фомой Аквинским естественного единства человеческой души с телом в явно гилеморфных и антиплатонических терминах (см. Summa contra Gentiles IV, 79–81; ср. Vat. gr. 616, ff. 289r–294v)». [5] Кроме того, выдающиеся восточно-православные ученые уже предположили, что во время вежливого и апологетического периода подготовки Марка к Флорентийскому собору Эфесинский явно опустил осуждение Аквинского поименно, даже если его два «Антирретика против Мануила Калекаса» содержали осуждение томистского тринитарного богословия, особенно неявное отвержение Фомой различия сущности и энергии и утверждение Фомы о том, что аристотелевские «привычки» очень похожи на харизмы или Святого Духа (например, Вера, Надежда и Милосердие). [6] Более того, Марк питал большую любовь к Августину Гиппонскому , тратя деньги во Флоренции на покупку его рукописей. Фактически, во Флоренции он обильно цитирует работы Августина и Пс.-Августина, одобряя их как авторитет в пользу позиции восточно-православных. [7] Наконец, Марк был достаточно сообразителен, чтобы понимать труды Бернара Клервоского из неизвестного перевода (вероятно, через его бывшего ученика Схолария). Он использовал Бернара, чтобы отстаивать позицию паламитов относительно блаженного видения. [8] По сути, либеральное использование Марком Эфесским латинских авторитетов проложило путь для более полного синтеза его ученика Геннадия Схолария после смерти его учителя. [9]
Даже если Марк изначально ревностно относился к «божественному делу единения» (τὸ θεῖον ἔργον τῆς εἰρήνης καὶ ἑνώσεως τῶν ἐκκλησιῶν) [10] в своей вступительной речи к Папе Евгению IV Марк был возмущен латинскими усилиями и заговорами, направленными на то, чтобы помешать ему прочитать вслух акты Вселенских Соборов, каноны которых запрещали дополнения к Никейскому Символу веры . У латинян и греков были разные мнения о том, что было важнее рассмотреть в первую очередь. То есть, дополнение к Символу веры и ортодоксальность самого положения filioque. Марк Евгеник и греки, склонявшиеся к первому (хотя Виссарион Никейский имел оговорки по этому поводу и предпочитал обсуждать сам догмат, чтобы избежать уныния греческой стороны в случае, если латиняне одержат победу в споре о дополнении к Символу веры), и латиняне, предпочитавшие спор, а не ортодоксальность самого положения, полагая, что если ортодоксальность Filioque будет доказана, у греков не будет веских причин выступать против его включения в Символ веры.
В начале собора, в той же вступительной речи, Марк отметил, что для преодоления исторических разделений между Латинской и Греческой Церквями необходимо было решить только два вопроса; а именно: (1.) вопрос Filioque или утверждения латинян о том, что Отец и Сын являются совместной причиной Святого Духа, и (2.) вопрос о пресном хлебе, в соответствии с которым латиняне были признаны исторически отказавшимися от ортодоксальной (в отличие от армянской) практики использования квасного хлеба ради опары. Поскольку Марк находил причины отвергать исключительно латинские авторитеты, соборы и тексты, недоступные на греческом или не одобренные совместно каноническими синодами, он все больше раздражался из-за попыток латинян ввести в дебаты множество новых авторитетов, которые оказывались поддельными. Обвинение, которое он имел из-за частого (хотя и невинного) использования латинянами таких документов. В конце концов Марк отказался подписывать документы собора после дебатов с Иоанном Монтенеро, который утверждал, что существует различие в достоинстве лиц в Отце, Сыне и Святом Духе. Это убедило Марка в том, что томисты были субординационистами, поскольку Монтенеро был готов защищать различие в лицах по «достоинству» (dignitas или axiôma). [11]
Неудивительно, что Марк сосредоточился на антилатинской пропаганде, прибегнув к различиям, которые были наиболее очевидны для простого греческого населения. Например, он отметил, что у латинян не было трона, зарезервированного для их иерарха в святилище, латинские священники брили свои лица «как женщины, совершающие мессу», и различные другие мелочи. [12] В этом Марк не игнорировал различные абстракции метафизики, однако он был более реалистичен и практичен в своей апологетике и был превосходным пропагандистом. Поэтому нужно читать постфлорентийскую и антилатинскую пропаганду Марка через оптику целей Марка. Даже если Марк расходился с Флоренцией по традиционным, теологическим мотивам, он быстро приводил практические различия, которые подчеркивали пропасть между латинянами и греками.
Аполитикион (глас 4)
Кондак (глас 3)
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )Минева, Эвелина, «Гимнографические произведения Марка Эгеникоса», Афины: Kanaki publ. 2004 (на греческом языке).