Музыка древних дворов майя описана в местных и испанских текстах XVI века и изображена в искусстве классического периода (200–900 гг. Н.э.) . Майя играли на таких инструментах, как трубы, флейты, свистки и барабаны, и использовали музыку для сопровождения похорон, праздников и других ритуалов. Хотя никаких письменных музыкальных произведений не сохранилось, археологи раскопали музыкальные инструменты, а также нарисовали и вырезали изображения древних майя, которые показывают, что музыка была сложным элементом социальной и религиозной структуры. Большая часть самой музыки исчезла после роспуска дворов майя после испанского завоевания . Однако некоторая музыка майя преобладала и смешалась с испанскими влияниями .
Важные археологические свидетельства использования аэрофонов майя доколумбовой эпохи были найдены в таких местах, как Табаско , Кампече и Джайна . Глиняные свистульки были найдены в Джайне из захоронений. Эти свистки имеют мундштуки четырехугольной, прямоугольной, эллипсоидной и конической формы. Некоторые свистки имеют форму человеческих лиц, а некоторые — животных, представляющих божеств майя. [1]
Помимо духовых и ударных инструментов, в классической музыке майя не было большого разнообразия инструментов, поскольку в этом регионе не были изобретены струнные инструменты, такие как гитары. [2] Умерших правителей часто хоронили с музыкальными инструментами, чтобы помочь им пройти через подземный мир и в конечном итоге возродиться. [3]
Существовало несколько различных типов труб майя. Некоторые из них были сделаны из глины и были относительно короткими, а деревянные трубы были намного длиннее. [4] Настенная роспись, датируемая ок . 775 г. н.э., найденная в церемониальном комплексе Бонампак в густых джунглях штата Чьяпас, изображает двух трубачей, стоящих бок о бок в оркестре из 12 человек. [5] На этом и других художественных изображениях трубачей майя изображены губы музыкантов, очень плотно прижатые к мундштуку, что позволяет предположить, что деревянные трубы использовались для воспроизведения более высоких обертонов . [6] Хотя использование глиняных труб постепенно сокращалось, использование деревянных труб сохранялось. «Длинные тонкие трубы из полого дерева с длинными скрученными тыквами на концах» все еще существовали к тому времени, когда Диего де Ланда написал свое «Relación» в 1566 году. [7]
Майя использовали много разных типов флейт, некоторые из которых очень похожи на современные, а другие совсем другие. Распространенный тип флейты майя имел боковую камеру, которая использовалась для отклонения воздуха, поступающего в инструмент, от прямого пути. Это заставило инструмент издавать звук, более похожий на звук гобоя . [8] Другим типом используемой флейты была трубчатая флейта, способная воспроизводить 3-х нотные аккорды , роль, которую обычно не выполняют духовые инструменты. [9] Майя также играли на окарине , маленькой флейте-сосуде размером со свисток . В зависимости от конструкции окарины могли воспроизводить пять различных звуков через четыре или пять отверстий в инструменте. Некоторые исследования и отчеты о раскопках древних стоянок майя предполагают, что на окаринах играли во время небольших культовых ритуалов и погребальных церемоний. Флейты большего размера были способны воспроизводить больше звуков. Дрезденский кодекс , книга, датируемая тринадцатым или четырнадцатым веком и содержащая 78 страниц древних иероглифов майя, изображает изображения людей, играющих на барабанах и флейтах. В шаблоне 34 Дрезденского кодекса флейта изображена как инструмент, связанный с ритуалом плодородия или благодарения. [10]
Перкуссия майя обычно состояла из барабанов и погремушек. В двух из трех сохранившихся доколумбовых рукописей майя в европейских библиотеках обсуждается каюм, вертикальный одноголовый цилиндрический барабан или барабан в форме чайника, на котором играют голыми руками. На верхней и нижней панелях стороны 63 (34) Дрезденской рукописи изображены божества, играющие на барабанах, глиняные рамы которых напоминают две ветви канделябра. Руки покрыты перевязанной шкурой, а основание, соединяющее две руки, заполнено водой, что позволяет игроку регулировать высоту звука барабана. В Дрезденском манускрипте также есть изображение божества, трясущего большую перфорированную погремушку, и еще одного, играющего на флейте. Глифы, обозначающие музыкальные звуки барабана и флейты. [11]
Большие вертикальные барабаны (которые ацтеки называли хуэуэтль ) были сделаны из дерева и не сохранились. Найденные гораздо ниже стоящие литавры, часто имеющие форму выпуклого кувшина на пьедестале, одинарном или двойном, представляют собой глиняную посуду. На изображениях иногда показано, что мембрана состоит из шкуры ягуара. В Дрезденском кодексе позднего постклассического периода (34a) барабан соединяется с открытой резонансной камерой без мембраны. Другой тип литавр был переносным и держался под мышкой. [12] Горизонтальные щелевые барабаны ( тун , ацтекские тепонацтли ) появляются только после завершения классического периода, вероятно, под влиянием тольтеков. Кроме того, существовали черепаховые и черепаховые барабаны, на которых играли рукой (Эррера) или палкой, например, из оленьих рогов. Металлическим инструментам вообще не было места в классической музыке майя. Исключением были погремушки-колокольчики, которые символизировали бога смерти. [13] Сто золотых погремушек, найденных в 1926 году у Священного колодца в Чичен-Ице, были привезены на это место издалека. В дрезденских и мадридских рукописях изображены боги, украшенные джинглами. [14]
Театральные мероприятия, танцы, ритуалы и, в меньшей степени, даже военные действия были бы немыслимы без музыкального сопровождения. [15] Поэтому музыкальный руководитель на Юкатане, холпоп , пользовался большим уважением. [16] Словари майя, как древние, так и более поздние, содержат множество слов и различений, связанных с музыкой, таких как, например, Chʼortiʼ lahb «ударить [по барабану] с ловкостью мастера по изготовлению лепешек». [17]
В мифе о героях киче-майя XVI века о Пополь Вух братья Хун-Бац и Хун-Човен изображены как флейтисты и певцы, а также описываются как покровители других искусств; Близнецы-герои превращают их в обезьян, играя на флейте и барабане и напевая определенную мелодию. [18] Мюзикл «Старшие братья» соответствует богам-ревунам-обезьянам классического периода. В классический и позднедоклассический периоды Постриженный бог кукурузы — еще одно божество искусств — был тесно связан с небольшим портативным черепашьим барабаном; божество дня Ик' (Ветер) иногда изображается в виде музыканта, трясущего погремушками. В частности, барабаны, будь то щелевой барабан, литавры или высокий деревянный барабан, имеют особые ритмические мотивы, которые положили начало музыкальным выступлениям, или, как утверждает Джеронимо де Мендьета в своей книге о местной музыке Новой Испании : когда танцоры слышат, что звучат литавры [ атабале ], они по тону понимают песню и танец, а затем начинают его». [19]
По словам Коголлудо , холпоп был не только «главным певцом, который устанавливает тональность и учит тому, что необходимо петь», но и хранителем музыкальных инструментов, прежде всего [горизонтальных] барабанов -тункул . [20] В « Рабиналь Ачи» , драме «танца тун » горных майя, датируемой 16 веком, сценическим и музыкальным руководителем обычно является тот, кто играет на древнем деревянном щелевом барабане ( тун ) в сопровождении двух труб. Наиболее полное изображение музыкального исполнения классического периода находится на нижних стенах храмовой комнаты Бонампак (комната 1). На нем, датируемом 791 годом нашей эры, изображен королевский танец в сопровождении группы из двенадцати музыкантов, разделенных на секции: пары больших погремушек (5 игроков) - высокий вертикальный барабан (1 игрок) - большие переносные черепаховые барабаны, на которых играют палочки (3 игрока) - длинные трубы (2 игрока) - погремушка и окарина (1 игрок). Между черепашьими барабанами и трубами находится группа из пяти театральных имитаторов, окружающих молодую дворянку. Возможно, зазвучали трубы, и стоячий барабан взял на себя ведущую партию. У майя групповые танцы считались священными. По словам епископа Диего де Ланды, группы мужчин и женщин танцевали отдельно и проводили особые музыкальные церемонии, на которых они специализировались. Де Ланда описал танец, в котором шаги вели двое мужчин. Один швырял в другого трость, чтобы тот поймал ее, в то время как они оба исполняли сложные танцевальные па. Ланда также стал свидетелем священного военного танца , в котором около 800 мужчин с маленькими знаменами в идеальном унисон следовали сложной схеме шагов. [21] Некоторые из самых ранних известных танцев майя были связаны с шаманскими ритуалами и измененными состояниями сознания. Танец, возможно, был способом дать священным существам жизнь и голос через движения и песни танцора. В сочетании с музыкой и ароматом всесожжения танец часто считался прямым проявлением сверхъестественных сил. [22]
Музыку коренных народов майя до сих пор можно услышать на Юкатане и Чьяпасе. На Тункуле (щелевом барабане) и булалеке (водном барабане) играют на Юкатане во время христианских религиозных праздников. Цоциль и Целталь — это группы коренных народов, проживающие в высокогорьях штата Чьяпас , которые сохранили большое разнообразие традиционных танцев майя, сопровождаемых сочетанием местных и европейских инструментов. Один танец включает в себя danza del agua (танец на воде) Сан-Хуан Чамула в сопровождении двуглавого цилиндрического барабана и 12-струнной гитары. Этот танец исполняется на католических церемониях. Другие танцы этого региона включают йоджуалелвинаджил в сопровождении арфы и 12-струнной гитары и квинтахимолтик — карнавальный танец в сопровождении одноголового барабана и тростниковой флейты. Барабан сделан из глиняного горшка с цельной головкой из кожи, закрывающей горлышко горшка. [23] Сегодня на Юкатане звучит региональная музыка, известная как джарана . Харана имеет сильные европейские корни, подчеркнутые присутствием духовых оркестров и ритмов Хемиолы . Джараны танцуют в честь святых-покровителей на христианских праздниках, и до сих пор исполняются в некоторых ритуалах майя в честь древних божеств майя, таких как Чаак , майяский бог дождя. Христианские обычаи были интегрированы в ритуалы майя. Другой стиль музыки называется son de maya pax, его играют в Кинтана-Роо в сопровождении скрипок, корнетов, малых и больших барабанов. [24] В горных районах Гватемалы колониальная и постколониальная музыка испанцев слилась с музыкой коренных народов майя. Эта синкретическая музыка используется для сопровождения танцевальных представлений и общинных представлений майя, включающих танцы, театр и музыку. Существует несколько типов горных гватемальских танцевальных пьес, и каждая пьеса характеризуется своей темой (например, завоевание, охота и жертвоприношение). Сегодня эти представления называются бейлес , и они проводятся в центральной церкви города во время фестивалей в честь святых. [25] Одним из этих танцев является танец воинов киче, относящийся к постклассической эпохе. Этот танец сопровождался флейтами и барабанами и представлял собой предбоевую музыкально-танцевальную церемонию. Считается, что во время сражений в горах Гватемалы звучали флейты, барабаны и снаряды. Другие танцы включают танец оленей, Baile del Venado , который сочетает в себе охотничью тему коренных народов с западными музыкальными инструментами, такими как маримба . [26]