Джордж Герберт Мид (27 февраля 1863 — 26 апреля 1931) — американский философ , социолог и психолог , в основном связанный с Чикагским университетом . Он был одной из ключевых фигур в развитии прагматизма . Его считают одним из основателей символического интеракционизма , и он оказал важное влияние на то, что стало называться Чикагской школой социологии .
Джордж Герберт Мид родился 27 февраля 1863 года в Саут-Хэдли, Массачусетс . Он был воспитан в протестантской семье среднего класса, состоящей из его отца, Хирама Мида, его матери, Элизабет Сторрс Мид (урожденной Биллингс), и его сестры Элис. Его отец был бывшим пастором -конгрегационалистом из рода фермеров и священнослужителей, который позже занимал кафедру Священной риторики и пастырского богословия в теологической семинарии Оберлинского колледжа . Элизабет преподавала в течение двух лет в Оберлинском колледже, а затем, с 1890 по 1900 год, была президентом колледжа Маунт-Холиок в Саут-Хэдли , Массачусетс. [1]
В 1879 году Джордж Мид поступил в Академию Оберлина при колледже Оберлина, а затем и в сам колледж, окончив его в 1883 году со степенью бакалавра искусств . [2] После окончания учебы Мид преподавал в начальной школе около четырех месяцев. С конца 1883 года по лето 1887 года он работал инспектором в компании Wisconsin Central Railroad Company . [3]
Осенью 1887 года Мид поступил в Гарвардский университет , где его основными интересами были философия и психология . В Гарварде Мид учился у Джозайи Ройса , оказавшего большое влияние на его мышление, и Уильяма Джеймса , чьих детей он обучал. В 1888 году Мид покинул Гарвард, получив только степень бакалавра, и переехал в Лейпциг, Германия, чтобы учиться у психолога Вильгельма Вундта , от которого он узнал концепцию «жеста», которая станет центральной в его более поздних работах.
В 1891 году Мид женился на Хелен Кингсбери Касл (1860–1929), сестре Генри Нортрупа Касла (1862–1895), друга, с которым он познакомился в Оберлине. [4] Несмотря на то, что он так и не закончил свою диссертацию, Мид смог получить должность в Мичиганском университете в 1891 году. Там Мид встретил Чарльза Хортона Кули и Джона Дьюи , оба из которых оказали на него большое влияние. [5] В 1894 году Мид переехал вместе с Дьюи в Чикагский университет , где преподавал до своей смерти. Влияние Дьюи привело Мида к теории образования, но его мышление вскоре разошлось с мышлением Дьюи и развилось в его знаменитые психологические теории разума, личности и общества. [6] : 352–53
Он принимал активное участие в общественных и политических делах Чикаго; его многочисленные действия включают работу в Городском клубе Чикаго . Мид считал, что наука может быть использована для решения социальных проблем, и играл ключевую роль в проведении исследований в доме поселений в Чикаго. [7] [6] : 353 Он также работал казначеем в Доме Халла в Чикаго . [8] [9] Он также тесно сотрудничал с Джейн Аддамс по вопросам социальной справедливости. [10]
Мид умер от сердечной недостаточности 26 апреля 1931 года. [11]
Большая часть работы Мида была сосредоточена на развитии личности и объективности мира в социальной сфере: он настаивал на том, что «индивидуальный разум может существовать только в связи с другими разумами с общими смыслами». [12] : 5 Двумя наиболее важными корнями работы Мида и символического интеракционизма в целом являются философия прагматизма и социального бихевиоризма .
Социальный бихевиоризм (в отличие от психологического бихевиоризма ) относится к интересу Мида к стимулам жестов и социальных объектов с богатым значением, а не к голым физическим объектам, которые психологические бихевиористы считали стимулами. Мид критиковал форму бихевиоризма Джона Б. Уотсона . [13]
Прагматизм — это широкая философская позиция, в которой несколько аспектов влияния Мида можно свести к четырем основным принципам: [14]
Три из этих идей имеют решающее значение для символического интеракционизма :
Таким образом, для Мида и символических интеракционистов сознание не отделено от действия и взаимодействия, а является неотъемлемой частью обоих. Символический интеракционизм как прагматическая философия был предшественником философии транзакционализма . [15] Теории Мида, частично основанные на прагматизме и бихевиоризме, были переданы многим аспирантам Чикагского университета, которые затем продолжили создавать символический интеракционизм. [6] : 347–50 [16]
Мид был очень важной фигурой в социальной философии 20-го века . Одной из его самых влиятельных идей было возникновение разума и личности из процесса коммуникации между организмами, обсуждаемое в работе «Разум, личность и общество» (1934) , также известной как социальный бихевиоризм . [17] Эта концепция того, как разум и личность возникают из социального процесса коммуникации посредством знаков, основала символическую интеракционистскую школу социологии.
Интеллектуально укорененный в гегелевской диалектике и философии процесса, Мид, как и Джон Дьюи , разработал более материалистическую философию процесса, которая основывалась на человеческом действии и, в частности, коммуникативном действии. Человеческая деятельность является, в прагматическом смысле, критерием истины, и посредством человеческой деятельности создается смысл. Совместная деятельность, включая коммуникативную деятельность, является средством, посредством которого конституируется наше чувство себя. Суть социального бихевиоризма Мида заключается в том, что разум не является субстанцией, находящейся в некоем трансцендентном царстве, и не является просто серией событий, происходящих в физиологической структуре человека. Этот подход противостоял традиционному взгляду на разум как на нечто отдельное от тела. Возникновение разума зависит от взаимодействия между человеческим организмом и его социальной средой; именно через участие в социальном акте общения индивиды реализуют свой потенциал для значительно символического поведения, то есть мышления. Разум, по терминологии Мида, является индивидуализированным фокусом процесса коммуникации. Это языковое поведение со стороны индивида. Таким образом, нет «разума или мысли без языка»; и язык (содержание разума) «является лишь развитием и продуктом социального взаимодействия». [18] : 191–92 Таким образом, разум не сводится к нейрофизиологии органического индивида, но возникает в «динамическом, продолжающемся социальном процессе» [18] : 7 , который составляет человеческий опыт. [19]
Для Мида разум возникает из социального акта общения. Концепция социального акта Мида имеет отношение не только к его теории разума, но и ко всем аспектам его социальной философии. Его теория «разума, себя и общества» по сути является философией акта с точки зрения социального процесса, включающего взаимодействие многих индивидов, так же как его теория знания и ценности является философией акта с точки зрения переживающего индивида во взаимодействии с окружающей средой. [19] Действие очень важно для его социальной теории, и, по мнению Мида, действия также происходят в рамках коммуникативного процесса.
Начальная фаза действия представляет собой жест . Жест — это подготовительное движение, которое позволяет другим индивидуумам осознать намерения данного организма. Элементарная ситуация — это разговор жестов, в котором жест со стороны первого индивидуума вызывает подготовительное движение со стороны второго, а жест второго организма, в свою очередь, вызывает ответ у первого лица. На этом уровне не происходит никакой коммуникации. Ни один из организмов не осознает влияние своих собственных жестов на другой; жесты не имеют значения. Для того чтобы коммуникация состоялась, каждый организм должен знать, как другой индивидуум отреагирует на его собственное текущее действие. Здесь жесты являются значимыми символами . [17] Значимый символ — это вид жеста, который могут делать только люди. [i] Жесты становятся значимыми символами, когда они вызывают у индивидуума, который их делает, тот же вид реакции, который они должны вызывать у тех, кому адресованы жесты. Только когда у нас есть значимые символы, мы можем по-настоящему иметь коммуникацию. [6] : 356–57 Мид обосновал человеческое восприятие в « действии-связи ». [20] : 148 Мы воспринимаем мир в терминах «средств к существованию». [12] : 120 Воспринимать пищу — значит воспринимать прием пищи. Воспринимать дом — значит воспринимать убежище. То есть восприятие осуществляется в терминах действия. Теория восприятия Мида похожа на теорию Дж. Дж. Гибсона .
Мид утверждал, в соответствии с Дюркгеймом, что индивид является продуктом текущего, ранее существовавшего общества ; или, более конкретно, социального взаимодействия, которое является следствием общества sui generis . Я возникает, когда индивид становится объектом для себя. Мид утверждал, что мы являемся объектами, во-первых, для других людей, и во-вторых, мы становимся объектами для себя, принимая точку зрения других людей. Язык позволяет нам говорить о себе так же, как мы говорим о других людях, и, таким образом, посредством языка мы становимся другими для себя. [21] В совместной деятельности, которую Мид называл социальными актами , люди учатся видеть себя с точки зрения своих соучастников. Центральным механизмом в социальном акте, который позволяет принимать точку зрения, является обмен позициями. Люди в социальном акте часто меняют социальные позиции (например, давая/получая, прося/помогая, выигрывая/проигрывая, прячась/ища, говоря/слушая). В детских играх происходит многократный обмен позициями, например, в прятках, и Мид утверждал, что это один из основных способов развития восприятия перспективы.
Однако для Мида, в отличие от Дьюи и Дж. Дж. Гибсона , ключом является не просто человеческое действие, а скорее социальное действие. У людей «манипулятивная фаза акта» социально опосредована; то есть, действуя по отношению к объектам, люди одновременно принимают точки зрения других по отношению к этому объекту. Именно это Мид подразумевает под «социальным актом» в отличие от просто «акта» (последнее является концепцией Дьюи). Нечеловеческие животные также манипулируют объектами, но это несоциальная манипуляция; они не принимают точку зрения других организмов по отношению к объекту. Люди, с другой стороны, принимают точку зрения других субъектов по отношению к объектам, и это то, что делает возможным сложное человеческое общество и тонкую социальную координацию. Например, в социальном акте экономического обмена и покупатель, и продавец должны принимать точки зрения друг друга по отношению к обмениваемому объекту. Продавец должен осознать ценность для покупателя, в то время как покупатель должен осознать желательность денег для продавца. Только при таком взаимном принятии точки зрения может произойти экономический обмен. (В этом вопросе на Мида оказал влияние Адам Смит .)
Последняя часть социальной теории Мида — это разум как индивидуальное импортирование социального процесса. [18] : 178–79 Мид утверждает, что «я — это социальный процесс», имея в виду, что существует ряд действий, которые происходят в разуме, чтобы помочь сформулировать свое полное я. Как обсуждалось ранее, Мид представил я и разум в терминах социального процесса. Поскольку жесты воспринимаются индивидуальным организмом, индивидуальный организм также воспринимает коллективные установки других в форме жестов и реагирует соответственно с другими организованными установками. [18] : 178–79 Этот процесс характеризуется Мидом как Я и Me . «Me» — это социальное я, а «I» — это ответ на «Me». Другими словами, «I» — это ответ индивида на установки других, в то время как «Me» — это организованный набор установок других, которые принимает индивид. [22] [18] : 174–86
Мид развивает различие между «Я» и «Меня», предложенное Уильямом Джеймсом . «Я» — это накопленное понимание «обобщенного другого», то есть, как человек думает, что его группа воспринимает его самого, и так далее. «Я» — это импульсы индивида. «Я» — это я как субъект ; «Я» — это я как объект . «Я» — это знающий; «Я» — это известное. Ум, или поток мыслей, — это саморефлексивные движения взаимодействия между «Я» и «Я». В разговоре жестов нет ни «Я», ни «Я»; весь акт еще не выполнен, но подготовка происходит в этой области жестов. [18] : 175 Эта динамика выходит за рамки самости в узком смысле и составляет основу теории человеческого познания. Для Мида процесс мышления — это интернализованный диалог между «Я» и «Я». Мид глубоко и социологически укоренил « восприятие и значение» «я» в «общей практике субъекты», найденные в частности в социальных контактах. [20] : 166
Понимаемое как комбинация «Я» и «Меня», «я» Мида оказывается заметно переплетенным с социологическим существованием. Для Мида существование в сообществе предшествует индивидуальному сознанию. Сначала человек должен участвовать в различных социальных позициях в обществе, и только впоследствии он может использовать этот опыт, чтобы принять точку зрения других и, таким образом, стать « сознательным ».
Мид был крупным американским философом в силу того, что был — наряду с Джоном Дьюи , Чарльзом Пирсом и Уильямом Джеймсом — одним из основателей прагматизма . Он также внес значительный вклад в философию природы, науки и истории, в философскую антропологию и в философию процесса . Дьюи и Альфред Норт Уайтхед считали Мида мыслителем первого ранга. Он является классическим примером социального теоретика, чья работа нелегко вписывается в общепринятые дисциплинарные рамки.
В своей работе по философии науки Мид стремился найти психологическое происхождение науки в попытках индивидов обрести власть над своим окружением. Понятие физического объекта возникает из манипулятивного опыта. Существует социальное отношение к неодушевленным объектам, поскольку организм принимает роль вещей, которыми он манипулирует напрямую или которыми он манипулирует косвенно в восприятии. Например, принимая (интроецируя или имитируя) сопротивляющуюся роль твердого объекта, индивид получает познание того, что находится «внутри» неживых вещей. Исторически понятие физического объекта возникло из анимистической концепции вселенной.
Опыт контакта включает в себя опыт положения, равновесия и поддержки, и они используются организмом, когда он создает свои концепции физического мира. Наши научные концепции пространства, времени и массы абстрагируются от манипулятивного опыта. Такие концепции, как концепция электрона, также выводятся из манипуляции. Развивая науку, мы конструируем гипотетические объекты, чтобы помочь себе контролировать природу. Концепция настоящего как отдельной единицы опыта, а не как процесса становления и исчезновения, является научной фантастикой, придуманной для облегчения точного измерения. В научном мировоззрении непосредственный опыт заменяется теоретическими конструкциями. Однако конечным в опыте является манипуляция и контакт при завершении действия. [17]
Мид предположил, что люди начинают свое понимание социального мира через «игру» и «игру». Игра появляется первой в развитии ребенка. Ребенок берет на себя различные роли, которые он/она наблюдает во «взрослом» обществе, и разыгрывает их, чтобы получить понимание различных социальных ролей. Например, ребенок может сначала играть роль полицейского, а затем роль вора, играя в «Полицейских и грабителей», и играть роли врача и пациента, играя в «Доктора». В результате такой игры ребенок учится быть как субъектом, так и объектом и начинает обретать способность строить себя. Однако это ограниченное я, потому что ребенок может брать на себя только роли отдельных и отдельных других; у него все еще нет более общего и организованного чувства себя. [6] : 360
На следующем этапе, игровом , требуется, чтобы человек развил полное чувство себя. В то время как на игровом этапе ребенок берет на себя роль отдельных других, на игровом этапе ребенок должен взять на себя роль всех остальных, вовлеченных в игру. Более того, эти роли должны иметь определенную связь друг с другом. Чтобы проиллюстрировать игровой этап, Мид приводит свой знаменитый пример с бейсбольным матчем: [18] : 151
Но в игре, где задействовано несколько человек, тогда ребенок, принимающий одну роль, должен быть готов принять роль всех остальных. Если он попадает в мяч девять, он должен иметь ответы каждой позиции, вовлеченной в его собственную позицию. Он должен знать, что все остальные собираются делать, чтобы выполнить свою собственную игру. Он должен взять все эти роли. Они не должны все присутствовать в сознании одновременно, но в некоторые моменты он должен иметь три или четыре человека, присутствующих в его собственном отношении, например, тот, кто собирается бросить мяч, тот, кто собирается поймать его и так далее. Эти ответы должны быть, в некоторой степени, представлены в его собственном составе. В игре, таким образом, есть набор ответов таких других, организованных таким образом, что отношение одного вызывает соответствующие отношения другого.
На этапе игры начинается организация и начинают появляться определенные личности. Дети начинают обретать способность функционировать в организованных группах и, что наиболее важно, определять, что они будут делать в определенной группе. [6] : 360–61 Мид называет это первой встречей ребенка с « обобщенным другим », что является одной из основных концепций, которые Мид предлагает для понимания появления (социального) Я у людей. «Обобщенный другой» можно рассматривать как понимание данной деятельности и места актеров в деятельности с точки зрения всех других, вовлеченных в деятельность. Понимая «обобщенного другого», индивид понимает, какое поведение ожидается, уместно и т. д. в различных социальных условиях.
Некоторые могут обнаружить, что социальные акты (например, игры и рутинные формы социального взаимодействия) позволяют принимать перспективу посредством «обмена позициями». [23] Если предположить, что игры и рутинные социальные акты имеют дифференцированные социальные позиции, и что эти позиции создают наши когнитивные перспективы, то может быть так, что, перемещаясь между ролями в игре (например, между прятками и поисками или покупкой и продажей), мы узнаем о перспективе другого. Эта новая интерпретация описания Мидом принятия точки зрения другого имеет экспериментальное подтверждение. [24] Другие недавние публикации утверждают, что описание Мидом развития принятия перспективы актуально не только по отношению к человеческому онтогенезу, но и к эволюции человеческой социальности. [25]
За свою более чем 40-летнюю карьеру Мид писал почти постоянно и опубликовал множество статей и рецензий на книги по философии и психологии. Однако он не опубликовал ни одной книги. После его смерти несколько его студентов собрали и отредактировали четыре тома из записей курса социальной психологии Мида в Чикагском университете , его лекционных заметок (Mead's Carus Lectures , 1930, под редакцией Чарльза В. Морриса) и его многочисленных неопубликованных статей.
За свою жизнь Мид опубликовал около 100 научных статей, обзоров и случайных работ. Учитывая их разнообразный характер, доступ к этим работам затруднен. Первые редакционные попытки изменить эту ситуацию датируются 1960-ми годами. В 1964 году Эндрю Дж. Рек собрал двадцать пять опубликованных статей Мида в Selected Writings: George Herbert Mead . [26] [19] Четыре года спустя Джон В. Петрас опубликовал George Herbert Mead: Essays on his Social Psychology , сборник из пятнадцати статей, в который вошли ранее неопубликованные рукописи.
Совсем недавно Мэри Джо Диган (2001) опубликовала Essays in Social Psychology , книжный проект, изначально заброшенный Мидом в начале 1910-х годов. [27] В 2010 году Филипе Каррейра да Силва отредактировал GH Mead. A Reader , всеобъемлющее собрание, включающее тридцать наиболее важных статей Мида, десять из которых ранее не публиковались. [28] Аналогичным образом, проект Мида в Университете Брока в Торонто намерен опубликовать все более 80 оставшихся неопубликованных рукописей Мида. [29]
