stringtranslate.com

Мухаммад ибн Ахмад ан-Насафи

Абу-ль-Хасан Мухаммад ибн Ахмад аль-Баздави ан-Насафи (или аль-Баздахи , ан-Нахшаби ) (умер в 943/945 г.) был исмаилитским миссионером ( даи ) и теологом начала X века . В  937 г. ему удалось обратить эмира Саманидов Насра II в исмаилизм и положил начало периоду господства исмаилитов при дворе Саманидов, который продолжался до смерти Насра. В последующем преследовании исмаилитов, начатом Нухом I , сам ан-Насафи пал жертвой. Как теолог, он, как правило, считается одним из тех, кто ввел неоплатонические концепции в исмаилитскую теологию. Его доктрины доминировали в исмаилитском учении на иранских землях в IX–X веках, но были осуждены как антиномичные исмаилитскими теологами, связанными с Фатимидским халифатом .

Жизнь

Жизнь ан-Насафи в основном известна из более поздних и в основном враждебных суннитских источников, в основном из Kitab al-Fihrist Ибн ан-Надима и Siyasatnama Низама аль-Мулька . К ним добавляется зеркало аль-Таалиби для принцев , Adab al-muluk , которое не было опубликовано до 1990 года. [1] [2] Как указывает его нисба , Мухаммад ан-Насафи родился в деревне Базда недалеко от Насафа или Нахшаба (в современном Узбекистане ). [3] [4] Некоторые ученые начала 20-го века, такие как Луи Массиньон и Владимир Иванов, читали нисбу как «al-Barda'i», что указывает на происхождение из Бардаа , но было показано, что это ошибочно. [3]

Империя Саманидов во время смерти ан-Насафи

Он стал преемником Хусейна ибн Али аль-Марвази в качестве главного исмаилитского миссионера ( даи ) Хорасана и Трансоксании , на северо-восточных окраинах современного исламского мира. [4] [5] В то время этой территорией правила династия Саманидов под руководством Насра II ( годы правления  914–943 ). С самого начала ан-Насафи сосредоточил свои усилия на обращении членов саманидского двора в Бухаре , оставив некоего Абу аль-Хасана ибн Саваду своим заместителем в Марв аль-Руд . Его первоначальные усилия, по-видимому, потерпели неудачу, и ан-Насафи был вынужден покинуть Бухару и вернуться в свой родной Насаф. [3] [6] Примерно в  937/8 г. ему удалось обратить в исмаилизм нескольких высокопоставленных саманидских чиновников; [6] Низам аль-Мульк приводит список этих первых обращенных, точность которого остается под вопросом, поскольку многие из этих имен неизвестны: соотечественник ан-Насафи Абу Бакр ан-Нахшаби, близкий товарищ эмира, Абу Ашас, личный секретарь эмира, Абу Мансур аль-Шагани, инспектор армии, камергер Айташ, Хасан Малик, губернатор Илака , и главный придворный управляющий ( вакиль хасс ) Али Заррад. [3] [7]

Вернувшись в Бухару лично, с их помощью ан-Насафи наконец сумел обратить эмира Насра II и его визиря Абу Али Мухаммада аль-Джайхани . [6] Однако рассказ аль-Таалиби приписывает окончательное обращение Насра двум другим фигурам, даи Ибн Саваде и секретарю Абу аль-Тайибу аль-Мусаби. [8] При поддержке эмира и его двора ан-Насафи начал открыто проповедовать и даже распространил свои миссионерские усилия на Систан . [6] Исмаилитский секретарь аль-Мусаби, по-видимому, даже стал визирем в 941/42 году, сменив аль-Джайхани. [9]

Эти события вызвали яростное сопротивление среди суннитского истеблишмента, и особенно тюркских солдат Саманидов . Согласно истории, переданной Низамом аль-Мульком, они начали замышлять переворот, даже зайдя так далеко, что предложили трон одному из своих командиров. По словам Низама аль-Мулька, сын эмира, Нух I ( р.  943–954 ), узнал о заговоре и убедил своего отца отречься от престола в его пользу. [10] [11] Как заметил британский историк Сэмюэл Миклош Стерн в 1960 году, «трудно отделить легендарные элементы от истинных фактов» в рассказе Низама аль-Мулька, [12] особенно с учетом того, что Фихрист не упоминает военный заговор, но говорит о том, что Наср «раскаялся» в своем обращении, [13] [14] а рассказ аль-Таалиби даже не говорит об отречении Насра в пользу своего сына. Согласно аль-Таалиби, Наср, по-видимому, оставался на своем троне до своей смерти в апреле 943 года, и весьма вероятно, что он умер как исмаилит, но длительная болезнь заставила его отойти от государственных дел раньше. [15]

Аль-Таалиби сообщает, что после смерти Насра и восшествия на престол Нуха исмаилиты попытались обратить в свою веру и нового эмира, но потерпели неудачу. [16] По словам Ибн аль-Надима, Нух провел публичные теологические дебаты, в которых исмаилиты потерпели поражение, но аль-Таалиби утверждает, что это произошло на частном заседании, и что последующая просьба ан-Насафи о публичных дебатах была отклонена. [17] Вскоре после этого Нух начал антиисмаилитский погром — по словам Низама аль-Мулька, войска провели семь дней, убивая последователей исмаилитов в Бухаре и ее окрестностях — в ходе которых ан-Насафи и многие из его последователей погибли. [4] [6] [18] Датировка этого события неясна, и средневековые, и современные источники по-разному относят его к 331 году хиджры (943 г. н. э.), 332 году хиджры (944 г. н. э.) или даже к 333 году хиджры (944/45 г. н. э.). [16] Несмотря на то, что в средневековых источниках подразумевается систематическая чистка против исмаилитов, похоже, что это не так, поскольку несколько должностных лиц исмаилитов, включая Али Заррада и Абу Мансура аль-Шагани, оставались на своих местах во время правления Нуха. [19] Кроме того, сын ан-Насафи Масуд, известный под прозвищем Дихкан, выжил и продолжил миссионерскую деятельность исмаилитов. [6]

Учения и сочинения

Ан-Насафи считается первым исмаилитским теологом, который ввел концепции из неоплатонической философии в исмаилитскую космологическую доктрину. [3] [4] [20] Как пишет Стерн, «он основал исмаилитскую философию, приняв форму современного исламского неоплатонизма, и его система оставалась стандартной исмаилитской доктриной в Персии в четвертом/десятом и пятом/одиннадцатом веках». [3] Суннитские источники утверждают, что ан-Насафи подчинялся халифам Фатимидов , но современные ученые пришли к выводу, что он принадлежал к независимой линии исмаилитского миссионерского движения ( da'wa ), которое возникло в конце 9 века, до раскола 899 года между профатимидскими и « карматскими » исмаилитами. Аль-Насафи и его последователи по-прежнему придерживались изначальных предписаний раннего исмаилизма, которые были сосредоточены на возвращении седьмого исмаилитского имама Мухаммада ибн Исмаила как Махди , исламского мессии. [21]

Около  912 года ан-Насафи написал теологический трактат « Китаб аль-Махсул» («Книга урожая»). Он был широко распространен, но не сохранился, за исключением обширных цитат в работе более позднего даи , Хамида ад-Дина аль-Кирмани . [22] Он поддерживал идею о том, что шариат , религиозный закон ислама, объявленный Мухаммедом , был приостановлен с приходом Мухаммеда ибн Исмаила, и что последующая эра была эпохой беззакония, которая продлится до неминуемого возвращения Мухаммеда ибн Исмаила, когда будет раскрыт истинный, внутренний смысл религии . [23]

Эти взгляды были осуждены как антиномические более традиционными исмаилитскими теологами, принадлежащими к спонсируемому Фатимидами да'ва , но были популярны среди диссидентских исмаилитских карматов. [22] Таким образом, « Китаб аль-Махсул» подвергся нападкам со стороны современника ан-Насафи да'и , Абу Хатима Ахмада ибн Хамдана ар-Рази , в его «Китаб аль-Ислах» («Книга исправления»); в свою очередь, преемник ан-Насафи, Абу Якуб ас-Сиджистани , написал трактат «Китаб ан-Нусра» («Книга поддержки») в защиту ан-Насафи. [4] [24]

Две другие рукописи, хранящиеся в частной библиотеке в Индии, также приписываются ан-Насафи. [4]

Ссылки

  1. Стерн 1960, стр. 56, 79–80.
  2. ^ Кроун и Тредуэлл 2003, стр. 37, 41–42.
  3. ^ abcdef Stern 1960, стр. 79.
  4. ^ abcdef Poonawala 1993, стр. 968.
  5. ^ Дафтари 2007, стр. 225.
  6. ^ abcdef Дафтари 2007, стр. 113.
  7. ^ Кроун и Тредуэлл 2003, стр. 52–53.
  8. ^ Кроун и Тредуэлл 2003, стр. 38, 42.
  9. Кроун и Тредуэлл 2003, стр. 38, 43–45, 55.
  10. ^ Бартольд 1968, стр. 243–244.
  11. ^ Кроун и Тредуэлл 2003, стр. 45–46.
  12. Стерн 1960, стр. 80.
  13. Бартольд 1968, стр. 244.
  14. ^ Кроун и Тредуэлл 2003, стр. 42–43.
  15. ^ Кроун и Тредуэлл 2003, стр. 43–47.
  16. ^ ab Crone & Treadwell 2003, стр. 47.
  17. ^ Кроун и Тредуэлл 2003, стр. 42, 48.
  18. ^ Кроун и Тредуэлл 2003, стр. 42, 47.
  19. ^ Кроун и Тредуэлл 2003, стр. 48, 53.
  20. ^ Дафтари 2007, стр. 113, 225, 228.
  21. ^ Кроун и Тредуэлл 2003, стр. 61–67.
  22. ^ аб Дафтари 2007, стр. 225–226.
  23. ^ Дафтари 2007, стр. 226.
  24. ^ Дафтари 2007, стр. 225–227.

Источники