Ислам в Нигере составляет подавляющее большинство религиозных приверженцев страны . Эту веру исповедуют более 99,3% населения, [1] хотя эта цифра варьируется в зависимости от источника и процента населения, классифицируемого как анимисты . Подавляющее большинство мусульман в Нигере являются суннитами -маликитами . Многие общины, которые продолжают практиковать элементы традиционных религий, делают это в рамках синкретической исламской веры, что затрудняет согласованную статистику. Ислам в Нигере, хотя и насчитывает более тысячелетия, приобрел господство над традиционными религиями только в 19-м и начале 20-го веков и был отмечен влиянием соседних обществ. Суфийские братства стали доминирующей мусульманской организацией, как и большая часть Западной Африки. Несмотря на это, различные толкования ислама сосуществуют — в основном в мире — друг с другом, а также с меньшинствами других вероисповеданий. Правительство Нигера является светским по закону, признавая важность ислама для подавляющего большинства своих граждан.
Большинство мусульман — сунниты , многие из которых связаны с суфийскими братствами Тиджания . Примерно 7% — шииты и 6% — ахмадийцы . [2] [3] Секты хаммализма и санусия имели историческое влияние на крайнем западе и крайнем северо-востоке страны в колониальный период, в то время как секции суфийских орденов ньясистов и последователи арабских ваххабитов появились в последние тридцать лет. [4]
Ислам распространился на территории современного Нигера в XV веке, как благодаря расширению империи Сонгай на западе, так и благодаря влиянию транссахарской торговли из Магриба и Египта . Экспансия туарегов с севера, завершившаяся захватом ими дальневосточных оазисов империи Канем-Борну в XVII веке, распространила отчетливо берберские практики. На районы Зарма и Хауса большое влияние оказали суфийские братства под руководством Фула XVIII и XIX веков , в частности, халифат Сокото (в сегодняшней Нигерии). [5]
Регион вокруг Сая на реке Нигер был центром суфийского религиозного обучения и маликитского юридического толкования, импортированного священнослужителями Фулани в 1800-х годах. В то время как суфийские ордена Кадирийя доминировали в Северном и Восточном Нигере в 19 веке, а также в районах, находящихся под властью халифата Сокото, в первые два десятилетия 20 века произошел подъем Тиджании , особенно на западе страны. Воинственно антиколониальный хаммаллизм распространился из Мали на северо-запад в 1920-х годах, в то время как большая часть восстания туарегов Каоцен была вдохновлена сектами Санусия в том, что сегодня является Ливией . Совсем недавно сенегальские учителя суфизма Ньяссита , особенно в районе Доссо , приобрели новообращенных, в то время как некоторые небольшие арабские ваххабитские учения финансируются в Нигере — как и во многих странах Африки — через миссионерские группы Саудовской Аравии . [4]
_(cropped).jpg/1280px-Niamey,_Niger_(5489325064)_(cropped).jpg)
Правительство не финансирует религию напрямую и юридически отделено от религиозной практики, но финансировало несколько программ, ориентированных на мусульман, таких как мусульманское радиослужение, и выделило 18,5 миллионов долларов США в 1982 году на создание Исламского университета Нигера в Сае , который сам был основан и частично финансируется за счет пожертвований из арабского мира. [6]
Правительство объявило национальными праздниками три мусульманских праздника, а также два христианских праздника. [7]
В 1990-х годах всплыла агитация за переход к институционализации шариатской правовой системы или даже Исламской Республики , приписываемая элементам исламистских движений, основанных на хауса по ту сторону границы в Нигерии . Движение за подавление нововведений и восстановление сунны (ИЗАЛА), базирующееся в Маради, предположительно финансируемое священнослужителями из Джоса, Нигерия [8], настаивало на большей приверженности их толкованию мусульманского права и обращении тех, кто исповедует другие религии или придерживается мусульманских толкований, несовместимых с этими священнослужителями. [9] [10] [11] Напряженность между этими группами возросла во время политической нестабильности, ознаменовавшей конец Третьей республики (1993–1996), что также объясняется перемещениями населения сельских синкретических мусульман из-за нехватки продовольствия и политического вмешательства нигерийских групп и военного правительства Нигера, захватившего власть в период с 1996 по 1999 год. [12] [13] Напряженность достигла кульминации в серии беспорядков в ноябре 2000 года вокруг французского показа мод в Ниамее, который они сочли безнравственным. Насилие в Ниамее и Маради , центре большинства фундаменталистских групп, переросло в нападения на правительственных, западных и христианских миссионеров. Правительство Нигера как в Третьей республике, так и в (нынешней) Пятой республике было быстрым и жестким в репрессиях против групп, подозреваемых в пропаганде религиозной нетерпимости, запрещая ряд религиозных групп и заключая в тюрьму лидеров. Нигер сохраняет свой статус светского государства , закрепленный в конституции Пятой республики. [14]
Эти события тогда и сейчас воспринимались скорее как исключение, чем правило, при этом межконфессиональные отношения считались очень хорошими, а формы ислама, традиционно практикуемые в большей части страны, отличались терпимостью к другим верам и отсутствием ограничений личной свободы. [15] Разводы и многоженство не являются чем-то примечательным, женщины не изолированы, а покрытие головы не является обязательным — оно часто является редкостью в городских районах. [16] Алкоголь, такой как местный Bière Niger, открыто продается в большей части страны.
Несмотря на долгую историю в том, что сегодня является Нигером, ислам не стал доминирующей верой во многих сельских районах до 20-го века. Продолжение некоторых элементов традиционных верований продолжается как в небольших изолированных очагах, так и в практиках более крупных групп номинальных мусульман-нигерийцев. Сообщества, которые продолжают практиковать элементы традиционных религий, часто выделяются как этнические подгруппы сонгай , канури ( подгруппа манга) или хауса ( маури /азна/маври). Различие между этими группами и их мусульманскими соседями часто является градиентом. Кроме того, элементы некоторых мусульманских общин продолжают практиковать традиционные культы одержимости духами, активные в конце 19-го века. К ним относятся «дырявые» культы джерма и культ бори хауса. [17]
