Исламские культуры или мусульманские культуры относятся к историческим культурным практикам, которые развивались среди различных народов, живущих в мусульманском мире . Эти практики, хотя и не всегда религиозны по своей природе, как правило, находятся под влиянием аспектов ислама , особенно из-за того, что религия служила эффективным каналом для смешения людей с различным этническим/национальным происхождением таким образом, что позволяла их культурам объединяться на основе общей мусульманской идентичности. Самые ранние формы мусульманской культуры, от Рашидунского халифата до Омейядского халифата и раннего Аббасидского халифата , в основном основывались на существующих культурных практиках арабов , византийцев и персов . Однако по мере быстрого расширения исламских империй мусульманская культура подверглась дальнейшему влиянию и ассимилировалась во многом из иранской , южноазиатской ( пакистанской и индийской ), кавказской , тюркской , малайской , сомалийской , берберской и индонезийской культур.
В силу различных факторов существуют различия в применении исламских верований в разных культурах и традициях. [1]
Арабская литература ( арабский : الأدب العربي / ALA-LC : al-Adab al-'Arabī ) - это литература, как прозаическая , так и поэтическая , созданная писателями на арабском языке . Арабское слово, используемое для обозначения литературы, - " Adab " , которое происходит от значения этикета и подразумевает вежливость, культуру и обогащение.
Арабская литература появилась в V веке, до этого появились лишь фрагменты письменного языка. Коран (священная книга ислама), широко расцениваемый людьми как лучшее произведение литературы на арабском языке , [2] оказал наибольшее длительное влияние на арабскую культуру и ее литературу. Арабская литература процветала во время исламского Золотого века , но остается яркой и по сей день, поэты и прозаики по всему арабскому миру, а также в остальном мире добиваются все большего успеха.
Персидская литература включает в себя устные сочинения и письменные тексты на западных иранских языках , в частности, на среднеперсидском и новоперсидском , и является одной из древнейших литератур в мире . [3] [4] [5] Она охватывает более двух с половиной тысячелетий. Ее источники находились в Большом Иране, включая современный Иран , Ирак , Сирию , Афганистан , Кавказ и Турцию , регионы Центральной Азии , такие как Таджикистан и Южная Азия , где персидский язык исторически был либо родным, либо официальным языком. Например, Руми , один из самых любимых персидских поэтов, родился в Балхе (на территории современного Афганистана) или Вахше (на территории современного Таджикистана), писал на персидском языке и жил в Конье , тогдашней столице сельджуков в Анатолии. Газневиды завоевали большие территории в Центральной и Южной Азии и приняли персидский язык в качестве своего дворцового языка. Таким образом, существует персидская литература из Ирана, Месопотамии, Азербайджана , всего Закавказья , Анатолии, западных частей Пакистана , Бангладеш , Индии, Таджикистана и других частей Средней Азии.
Не вся персидская литература написана на персидском языке; произведения, написанные этническими персами на других языках, таких как греческий и арабский , иногда включаются. В то же время, не вся литература, написанная на персидском языке, написана этническими персами или иранцами; тюркские, кавказские и индийские поэты и писатели также использовали персидский язык в среде персидских обществ.
Описанная как одна из величайших литератур человечества, [6] включая оценку Гете как одного из четырех основных корпусов мировой литературы, [ 7] персидская литература имеет свои корни в сохранившихся произведениях среднеперсидского и древнеперсидского языков , последний из которых датируется 522 г. до н. э., датой самой ранней сохранившейся надписи Ахеменидов , Бехистунской надписи . Основная часть сохранившейся персидской литературы, однако, относится ко времени после мусульманского завоевания Персии около 650 г. После прихода к власти Аббасидского халифата в 750 г. персы стали его писцами и бюрократами, а также, все чаще, его писателями и поэтами. Новая персидская литература возникла и процветала в Хорасане и Трансоксании по политическим причинам, ранние иранские династии, такие как Тахириды и Саманиды, базировались в Хорасане. [8]
Персидские поэты, такие как Фирдоуси , Саади Ширази , Хафиз Ширази , Аттар из Нишапура , Низами Гянджеви [9] , Руми [10] и Омар Хайям , также известны на Западе и оказали влияние на литературу многих стран.
В течение тысячи лет, с момента вторжения Газневидов в Индию , персидско-исламская культура восточной половины исламского мира начала оказывать влияние на индийскую культуру. Персидский язык был официальным языком большинства индийских империй, таких как Газневиды , Делийский султанат , Бенгальский султанат , Деканские султанаты (например, династия Кутб-Шахи ) и Империя Великих Моголов . Персидские художественные формы в литературе и поэзии, такие как газели, стали оказывать значительное влияние на урду и другую индийскую литературу. Больше персидской литературы было создано в Индии, чем в иранском мире. Еще в 20 веке Аллама Икбал выбрал персидский язык для некоторых из своих главных поэтических произведений. Первая газета на персидском языке также была издана в Индии, учитывая, что печатные машины впервые были внедрены в Индии.
В Бенгалии мусульманские писатели исследовали различные темы через исламские повествования и эпосы, такие как культура, космология, любовь и история. Начиная с Шаха Мухаммада Сагира в 14 веке, мусульманские писатели начали обогащать бенгальский язык на протяжении более 600 лет, часто при активной поддержке и содействии самих правителей. [11] Начало 20 века принесло новую эру для бенгальской исламской литературы, с ее самым известным поэтом Кази Назрул Исламом, поддерживающим интенсивное восстание против колониализма и угнетения, в дополнение к написанию высоко оцененного сборника бенгальских газелей . «Сон султаны» Бегум Рокеи , исламской феминистки , является одним из самых ранних произведений феминистской научной фантастики . ЮНЕСКО постановила отмечать 21 февраля как Международный день родного языка . [12] Генеральная конференция ЮНЕСКО приняла решение, которое вступило в силу 17 ноября 1999 года, [13]
С 11-го века росло количество исламской литературы на тюркских языках . Однако в течение последующих столетий официальным языком в тюркоязычных регионах оставался персидский. В Анатолии с приходом сельджуков практика и использование персидского языка в регионе были сильно возрождены. Ветвь сельджуков , султанат Рум , привезла в Анатолию персидский язык, искусство и письменность. [14] Они приняли персидский язык в качестве официального языка империи. [15] Османы , которых можно «приблизительно» рассматривать как их возможных преемников, переняли эту традицию. Персидский был официальным придворным языком империи, и в течение некоторого времени официальным языком империи, [16] хотя лингва-франка среди простых людей с 15-го/16-го века стал турецким, а также заложил активную «основу» для тюркского языка еще в 4-м веке (см. Тюркизация ). После периода в несколько столетий османский турецкий язык развился в сторону полностью принятого языка литературы, который даже был способен удовлетворить требования научного представления. [17] Однако количество персидских и арабских заимствований, содержащихся в этих работах, порой увеличивалось до 88%. [17] Однако турецкий язык был провозглашен официальным языком Караманидов в 17 веке, хотя ему не удалось стать официальным языком на более обширной территории или в большей империи до прихода османов. С созданием Османской империи османский турецкий язык приобрел значение как в поэзии, так и в прозе, став к началу 18 века официальным языком империи. В отличие от Индии, где персидский оставался официальным и основным литературным языком как мусульманских, так и индуистских государств до 19 века.
Публичное исламское искусство традиционно не является репрезентативным, за исключением широко распространенного использования растительных форм, обычно в разновидностях спиральной арабески . Они часто сочетаются с исламской каллиграфией , геометрическими узорами в стилях, которые обычно встречаются в самых разных средствах массовой информации, от небольших предметов в керамике или металлических изделиях до крупных декоративных схем в плитке снаружи и внутри больших зданий, включая мечети . Однако в исламском искусстве существует давняя традиция изображения человеческих и животных фигур, особенно в живописи и небольших анонимных рельефных фигур как части декоративной схемы. Почти все персидские миниатюры (в отличие от декоративных иллюминаций ) включают фигуры, часто в большом количестве, как и их эквиваленты в арабских, могольских и османских миниатюрах . Но миниатюры в книгах или альбомах муракка были частными произведениями, принадлежавшими элите. Более крупные фигуры в монументальной скульптуре были исключительно редки до недавнего времени, а портретная живопись , показывающая реалистичные изображения людей (и животных), не развивалась до конца 16-го века в миниатюрной живописи, особенно в могольских миниатюрах . Рукописи Корана и других священных текстов всегда строго оберегались от подобных фигур, но существует давняя традиция изображения Мухаммеда и других религиозных деятелей в исторических и поэтических книгах; с 20-го века Мухаммед в основном изображался так, как будто носил вуаль, скрывающую его лицо, и многие более ранние миниатюры были закрашены, чтобы использовать эту традицию. [18]
Некоторые толкования ислама включают запрет на изображение живых существ, также известный как аниконизм. Исламский аниконизм частично проистекает из запрета идолопоклонства и частично из веры в то, что создание живых форм является прерогативой Бога. Хотя Коран явно не запрещает визуальное изображение любого живого существа, он использует слово musawwir (создатель форм, художник) как эпитет Бога. Корпус хадисов (высказываний, приписываемых исламскому пророку Мухаммеду ) содержит более явные запреты на изображения живых существ, призывая художников «вдохнуть жизнь» в свои изображения и угрожая им наказанием в Судный день . [19] [20] Мусульмане интерпретировали эти запреты по-разному в разное время и в разных местах. Религиозное исламское искусство обычно характеризуется отсутствием фигур и широким использованием каллиграфических , геометрических и абстрактных цветочных узоров. Однако изображения Мухаммеда (в некоторых случаях с закрытым лицом) и других религиозных деятелей встречаются в некоторых рукописях из стран к востоку от Анатолии, таких как Персия и Индия. Эти изображения были предназначены для иллюстрации истории, а не для нарушения исламского запрета идолопоклонства, но многие мусульмане считают такие изображения запрещенными. [19] В светском искусстве мусульманского мира изображения человеческих и животных форм исторически процветали почти во всех исламских культурах, хотя, отчасти из-за противоположных религиозных настроений, фигуры на картинах часто были стилизованы, что порождало множество декоративных фигурных дизайнов. [20]
Исламская каллиграфия — это художественная практика письма и каллиграфии , основанная на алфавите в странах, разделяющих общее исламское культурное наследие. Она включает в себя арабскую каллиграфию , османскую каллиграфию и персидскую каллиграфию . [21] [22] Она известна на арабском языке как khatt Islami ( خط اسلامي ), что означает исламская линия, дизайн или конструкция. [23]
Развитие исламской каллиграфии тесно связано с Кораном ; главы и отрывки из Корана являются общим и почти универсальным текстом, на котором основана исламская каллиграфия. Однако исламская каллиграфия не ограничивается строго религиозными предметами, объектами или пространствами. Как и все исламское искусство , она охватывает разнообразный спектр работ, созданных в самых разных контекстах. [24] Распространенность каллиграфии в исламском искусстве не связана напрямую с его нефигуральной традицией; скорее, она отражает центральное положение понятия письма и письменного текста в исламе. [25] Говорят, что Мухаммед сказал: «Первое, что создал Бог, было перо». [26]
Исламская каллиграфия развилась из двух основных стилей: куфического и насхского . Существует несколько вариаций каждого из них, а также региональные стили. Исламская каллиграфия также была включена в современное искусство, начиная с постколониального периода на Ближнем Востоке, а также в более поздний стиль каллиграффити .
Исламская архитектура — это ряд архитектурных стилей зданий, связанных с исламом . Она охватывает как светские, так и религиозные стили с ранней истории ислама до наших дней. Ранняя исламская архитектура находилась под влиянием римской , византийской , персидской и всех других земель, завоеванных мусульманами в 7-м и 8-м веках. [27] [28] Дальше на восток она также находилась под влиянием китайской и индийской архитектуры , поскольку ислам распространился в Юго-Восточной Азии . Позже она развила отличительные черты в форме зданий и украшении поверхностей исламской каллиграфией и геометрическим и переплетенным узорчатым орнаментом. Основными исламскими архитектурными типами для больших или общественных зданий являются: мечеть , гробница , дворец и форт . Из этих четырех типов происходит словарь исламской архитектуры, который используется для других зданий, таких как общественные бани , фонтаны и домашняя архитектура. [29] [30]
Исламскую архитектуру можно отождествить со следующими элементами дизайна, которые были унаследованы от первой мечети, построенной Мухаммедом в Медине , а также от других доисламских особенностей, заимствованных из церквей и синагог.
Хотя ислам разрешает театр [35] , ислам не допускает никаких представлений, изображающих Бога, Мухаммеда , его сподвижников, ангелов или детализированные в религии невидимые события.
Самыми популярными формами театра в средневековом исламском мире были кукольный театр (который включал кукол-марионеток, теневые пьесы и постановки марионеток ) и живые страстные пьесы, известные как тазийя , где актеры воспроизводят эпизоды из мусульманской истории . В частности, шиитские исламские пьесы вращались вокруг шахида (мученичества) сыновей Али Хасана ибн Али и Хусейна ибн Али . Живые светские пьесы были известны как ахраджа , записанные в средневековой литературе адаб , хотя они были менее распространены, чем кукольный театр и театр тазийя . [36]
Одной из старейших и наиболее устойчивых форм кукольного театра является индонезийский ваянг . Хотя он в основном повествует о доисламских легендах, он также является важной сценой для исламских эпосов, таких как приключения Амира Хамзы (на фото). Исламский ваянг известен как ваянг садат или ваянг менак .
Карагёз , турецкий театр теней, оказал большое влияние на кукольное искусство в регионе. Считается, что он пришел из Китая через Индию . Позже он был взят монголами от китайцев и передан турецким народам Центральной России. Таким образом, искусство театра теней было принесено в Анатолию турецким народом, эмигрировавшим из Центральной Азии. Другие ученые утверждают, что театр теней пришел в Анатолию в 16 веке из Египта . Сторонники этой точки зрения утверждают, что когда Явуз Султан Селим завоевал Египет в 1517 году, он увидел теневой театр во время экстатической вечеринки, устроенной в его честь. Явуз Султан Селим был настолько впечатлен им, что забрал кукольника обратно в свой дворец в Стамбуле. Там его 47-летний сын, впоследствии султан Сулейман Великолепный , проявил интерес к пьесам и много их смотрел. Таким образом, театр теней нашел свой путь в османские дворцы. [37]
В других областях сохранился стиль теневого кукольного театра, известный как хайал аль-зилль – намеренно метафорический термин, значение которого лучше всего переводится как «тени воображения» или «тень фантазии». Это теневой спектакль с живой музыкой... «аккомпанемент барабанов, тамбуринов и флейт... также... «спецэффекты» – дым, огонь, гром, треск, скрип, стук и все, что может вызвать смех или дрожь у его аудитории» [38]
Известно, что в Иране марионетки существовали гораздо раньше 1000 года, но изначально в Иране были популярны только перчаточные и нитяные куклы. [39] Другие жанры кукольного театра появились в эпоху Каджаров (18–19 века) по мере распространения в регионе влияния Турции. Kheimeh Shab-Bazi — это персидское традиционное кукольное представление, которое исполняется в небольшой комнате музыкальным исполнителем и рассказчиком, называемым моршед или нагхал . Эти представления часто проходят вместе с повествованием в традиционных чайных и кофейнях ( Ghahve-Khave ). Диалог происходит между моршедом и куклами. Кукольное представление остается очень популярным в Иране, недавним примером является гастрольная опера Rostam и кукольная опера Sohrab .
Королевский оперный театр в Маскате, Оман . Считается первым оперным театром, связавшим исламскую культуру с классической музыкой.
После обретения Пакистаном независимости в 1947 году религиозный национализм был силен и повлиял на театр в обоих крыльях страны. В Восточном Пакистане (современный Бангладеш) появились такие драматурги, как Ибрагим Хан (1894–1978), Ибрагим Халил (р. 1916), Акбар ад-Дин (1895–1978) и другие. Эти драматурги создавали пьесы, связанные с исламской историей субконтинента и Ближнего Востока, прославляя прошлых мусульманских правителей, а также историю Пакистанского движения . [40]
В мусульманских культурах практикуются многие формы танцевального искусства, как в религиозном [41] , так и в светском контексте (например, народные и племенные танцы, придворные танцы, праздничные танцы во время свадеб и фестивалей, танец живота и т. д. ).
Некоторые ученые исламского фикха вынесли гендерные постановления о танцах, сделав их допустимыми для женщин в женской среде, как это часто бывает на праздниках, [42] но отговаривая мужчин от участия в них. [43] Другие классические авторитеты, включая Аль-Газали и Ан-Навави, разрешают их без этого различия, но критиковали танцы, которые являются «вялыми» или возбуждают плотские похоти. [44] [45]
Большинство религиозных орденов ( тарика ), которые доминируют в традиционной мусульманской религиозной жизни, практикуют ритуальные формы танца в контексте церемоний зикра . Зикр , «воспоминание» (о Боге), является медитативной формой поклонения, отличной от ритуальной молитвы, где ищущий сосредотачивает все свои чувства и мысли на Боге в надежде достичь маарифата (опытного знания Бога) и вызвать мистические состояния внутри себя. Зикр может выполняться индивидуально или с единомышленниками под руководством шейха и может включать в себя молчаливую медитацию или повторение и визуализацию священных слов, таких как 99 имен Бога или коранических фраз, и может выполняться в состоянии покоя или с ритмичными движениями и контролем дыхания. Традиционные исламские ордена разработали разнообразные упражнения зикра , включая иногда весьма сложные ритуальные танцы в сопровождении суфийской поэзии и классической музыки.
Аль-Газали обсуждал использование музыки и танцев в зикре и мистические состояния, которые он вызывает у верующих, а также регулирование этикета, связанного с этими церемониями, в своем кратком трактате об исламской духовности «Алхимия счастья» и в своей весьма влиятельной работе «Возрождение религиозных наук» . Аль-Газали подчеркивал, как практика музыки и танца полезна для религиозных искателей, если их сердца чисты перед участием в этих практиках. [46]
Известные примеры включают орден Мевлеви , основанный Джалалуддином Руми , который был главным суннитским орденом Османской империи , и его ритуал сама (известный на Западе как « кружащиеся дервиши »). [47] Орден Мевлеви, его ритуалы и османская классическая музыка были запрещены в Турции на протяжении большей части 20-го века в рамках движения страны к светской «модернизации», а собственность ордена была экспроприирована, а мечети страны выведены из-под его контроля, что радикально уменьшило его влияние в современной Турции. В 2008 году ЮНЕСКО подтвердило « церемонию Мевлеви сама» Турции как один из шедевров устного и нематериального наследия человечества , [48] и эта практика в настоящее время вновь вызывает интерес.
В Египте и Леванте форма сама в традиции Мевлеви известна как таннура и была принята (с некоторыми изменениями) и другими суфийскими орденами.
Орден Чишти , традиционно доминирующий исламский институт в Афганистане и на Индийском субконтиненте и самый древний из основных суфийских орденов, также практикует формы сама, похожие на Мевлеви, а также другие формы религиозного танца. Орден тесно связан с развитием индуистской классической музыки и полуклассических религиозных жанров, таких как каввали, через таких известных пионеров, как Амир Хосров . Орден Чишти остается одним из крупнейших и сильнейших мусульманских религиозных орденов в мире, сохраняя огромное влияние на духовность и культуру около 500 миллионов мусульман, живущих на Индийском субконтиненте.
Другие примеры религиозного танца можно найти в Магрибе , где он ассоциируется с музыкой гнава , а также в странах Африки к югу от Сахары и Юго-Восточной Азии. Орден Накшбанди , преобладающий среди суннитского меньшинства Ирана , является заметным исключением, поскольку они не используют музыку и танцы в контексте зикра .
В дополнение к этим строго религиозным формам танца, красочные танцевальные шествия традиционно проходят в мусульманских общинах во время свадеб и общественных праздников, таких как Маулид , Ид эль-Адха и т. д. Многие исламские культуры также разработали классические формы танца в контексте, например, могольской , османской , персидской и яванской придворных культур, а также бесчисленных местных народных и племенных танцев (например, среди бедуинов , туарегов и пуштунов ), и других форм танца, используемых для развлечения или иногда исцеления, таких как танец живота (в основном связанный с египетской культурой).
Хотя тарикаты и их ритуалы были неотъемлемой частью мусульманской жизни на протяжении большей части истории ислама и в значительной степени способствовали распространению ислама по всему миру, их число последователей и влияние резко снизились с конца 19-го века, поскольку им решительно противостояли и боролись по очереди французские и британские колониальные администрации, а также мусульманские модернисты и секуляристы, такие как Кемаль Ататюрк , и в последние десятилетия они стали объектом открытого сопротивления со стороны фундаменталистской секты ваххабитов, продвигаемой Саудовской Аравией (где большая часть наследия, связанного с суфизмом и тарикатом, была физически уничтожена государством в 1930-х годах). Воинствующие ваххабитские группировки, такие как ИГИЛ и Талибан, неоднократно совершали террористические атаки на церемонии зикра , особенно в Египте и Пакистане . [49] [50]
Многие мусульмане очень хорошо знакомы с прослушиванием музыки. Классическим сердцем ислама является Аравия , а также другие части Ближнего Востока , Северной Африки и Центральной Азии . Поскольку ислам является многокультурной религией, музыкальное выражение его приверженцев разнообразно.
Турки -сельджуки , кочевое племя, принявшее ислам, завоевавшее Анатолию (ныне Турция ) и владевшее халифатом как Османской империей , также оказали сильное влияние на исламскую музыку. См. Турецкая классическая музыка .
Африка к югу от Сахары , Индия и Малайский архипелаг также имеют большое мусульманское население, но эти области оказали меньшее влияние, чем сердце страны, на различные традиции исламской музыки. Для Южной Индии см.: Mappila Songs , Duff Muttu .
Все эти регионы были связаны торговлей задолго до исламских завоеваний VII века и позже, и вполне вероятно, что музыкальные стили путешествовали по тем же маршрутам, что и торговые товары. Однако, не имея записей, мы можем только догадываться о доисламской музыке этих областей. Ислам, должно быть, оказал большое влияние на музыку, поскольку он объединил обширные области под властью первых халифов и способствовал торговле между далекими странами. Конечно, суфии , братства мусульманских мистиков , распространяли свою музыку далеко и широко.
Алауддин Хан , Али Акбар Хан и Гул Мохаммад Хан были известными бенгальскими мусульманскими исполнителями классической музыки , а Руна Лайла получила широкое признание за свои музыкальные таланты по всей Южной Азии в области современной музыки. [51] Nazrul Sangeet — это сборник из 4000 песен и газелей, написанных Кази Назрулом Исламом . См. статьи о Jari gan , O Mon Romzaner Oi Rozar Sheshe , Bhawaiya и Bhatiyali .
См. статьи об Ид уль-Фитре , Курбан-байраме , Ашуре (см. также Хосай и Табуик ), Мавлиде , Лайлат аль-Мираж и Шаб-е-бараат .
В мусульманской семье рождение ребенка сопровождается некоторыми религиозными церемониями. Сразу после рождения в правое ухо ребенка произносятся слова Азана . [52] На седьмой день проводится церемония Акика, во время которой закалывается животное, а его мясо раздается бедным. [53] Голову ребенка также бреют, а сумму денег, равную весу его волос, жертвуют бедным. [53] Помимо удовлетворения основных потребностей в еде, жилье и образовании, родители или старшие члены семьи также берут на себя задачу обучения детей моральным качествам, религиозным знаниям и религиозным обрядам. [54] Брак , который служит основой мусульманской семьи, является гражданским договором, который состоит из предложения и принятия между двумя квалифицированными сторонами в присутствии двух свидетелей. Жених должен выплатить невесте свадебный подарок ( махр ), как указано в договоре. [55] С мусульманами, происходящими из разных слоев общества, включая 49 стран с мусульманским большинством, а также с сильным присутствием в качестве крупных меньшинств по всему миру, существует множество вариаций мусульманских свадеб. Обычно в мусульманской семье сфера деятельности женщины — это дом, а соответствующая сфера деятельности мужчины — внешний мир. Однако на практике это разделение не такое жесткое, как кажется. [56]
Во время и после смерти мусульманина совершаются определенные религиозные обряды . Те, кто находится рядом с умирающим, побуждают его произнести Шахаду , поскольку мусульмане хотят, чтобы их последнее слово было их исповеданием веры. После смерти тело надлежащим образом омывают члены того же пола, а затем окутывают в тройную белую одежду, называемую кафан . [57] Положив тело на носилки , его сначала несут в мечеть, где совершается поминальная молитва за умершего, а затем на кладбище для захоронения.
Многие практики попадают в категорию адаб , или исламский этикет. Это включает приветствие других словами « ас-саляму 'алейкум » («мир вам»), произнесение «бисмиллях» («во имя Бога ») перед едой и использование только правой руки для еды и питья. Исламские гигиенические практики в основном попадают в категорию личной чистоты и здоровья. Обрезание мужского потомства также практикуется в исламе. Исламские погребальные ритуалы включают произнесение Салят аль-Джаназа («погребальная молитва») над омытым и завернутым в саван мертвым телом и захоронение его в могиле .
Мусульмане ограничены в своем рационе. Запрещенные продукты включают свинину, кровь, мертвечину и алкоголь . Все мясо должно быть получено от травоядного животного, забитого во имя Бога мусульманином, иудеем или христианином, за исключением дичи, на которую человек охотился или ловил рыбу для себя. Пища, разрешенная для мусульман, известна как халяльная еда. Она указана в этих аятах Корана, руководящих принципах для мусульман относительно потребления мяса: [58]
Он запретил вам есть только мертвечину, кровь, свинину и то, что заколото не во имя Аллаха. А если кто-то будет вынужден сделать это по необходимости, не из-за страсти или крайней нужды, то ведь Аллах — Прощающий, Милосердный.
- Коран (Ан-Нахль, стих 115)
Скажи им (о Мухаммад!): «Я не нахожу в том, что было ниспослано мне, ничего запретного для того, кто хочет есть, кроме мертвечины, пролитой крови и мяса свиньи, которые все нечисты; или того, что нечестиво, так как было заколото не во имя Аллаха. А кто будет принужден к этому необходимостью, — это — не желая ослушаться и не преступая пределов необходимости, — то Господь твой — Прощающий, Милосердный.
— Коран (Аль-Анам, Аят 145)
Вам запрещено то, что мертвечина, кровь, мясо свиньи, и то, над чем произносилось имя, помимо имени Аллаха, и удавленное, и забитое, и убитое падением, и убитое ударом рога, и то, что съели дикие звери, кроме того, что вы закололи, и того, что принесено в жертву на воздвигнутых камнях, и того, что вы разделили стрелами. Сегодня неверующие отчаялись в вашей религии. Так не бойтесь же их, а бойтесь Меня. Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас религию ислам. А если кто-то будет принужден голодом, а не склонит намеренно к греху, то ведь Аллах — Прощающий, Милосердный.
- Коран (Аль-Маида, стих 3)