Мифопоэтическая мысль — это гипотетическая стадия человеческой мысли, предшествующая современной мысли, предложенная Анри Франкфортом и его женой Генриеттой Антонией Франкфорт в 1940-х годах на основе их интерпретации данных археологии и культурной антропологии . Согласно этому предположению, существовала «мифопоэтическая» стадия, на которой человечество не мыслило категориями обобщений и безличных законов: вместо этого человек видел каждое событие как волевой акт со стороны какого-то личного существа. Этот образ мышления предположительно объясняет склонность древних создавать мифы , изображающие события как действия богов и духов. Физиологическую мотивацию этого предложил Джулиан Джейнс в 1976 году в виде двухпалатного менталитета .
Термин «мифопоэтический» означает «мифотворчество» (от греческого muthos — «миф» и poiein — «создавать»). Группа специалистов по Ближнему Востоку использовала этот термин в своей книге 1946 года « Интеллектуальное приключение древнего человека: очерк спекулятивной мысли на древнем Ближнем Востоке», позже переизданной в мягкой обложке 1949 года «До философии: интеллектуальное приключение древнего человека». [1] Во введении к этой книге два специалиста, Анри Франкфорт и Генриетта Гроневеген-Франкфорт , утверждают, что мифопоэтическое мышление характеризует отдельную стадию человеческого мышления, которая фундаментально отличается от современной научной мысли. Мифопоэтическая мысль, как утверждают Франкфорты, была конкретной и олицетворяющей, тогда как современная мысль абстрактна и безлична: в более основном, мифопоэтическая мысль «дофилософская», тогда как современная мысль «философская». [2] Из-за этого основного контраста между мифопоэтической и современной мыслью франкфурты часто используют термин «мифопоэтическая мысль» как синоним древней мысли в целом.
По мнению Франкфортов, «принципиальное различие между отношением современного и древнего человека к окружающему миру состоит в следующем: для современного, научного человека феноменальный мир есть прежде всего «Оно»; для древнего — и также для первобытного — человека он есть «Ты»». [3] Другими словами, современный человек видит большинство вещей как безличные объекты, тогда как древний человек видит большинство вещей как людей.
По мнению Франкфортов, древние смотрели на мир таким образом, потому что не мыслили категориями универсальных законов. Современная мысль «сводит хаос восприятий к порядку, в котором типические события происходят по универсальным законам». [4] Например, рассмотрим реку, которая обычно поднимается весной. Предположим, однажды весной река не смогла подняться. В этом случае современная мысль не приходит к выводу, что законы природы изменились; вместо этого он ищет набор фиксированных, универсальных законов, которые могут объяснить, почему река поднималась в других случаях, но не в этом случае. Современная мысль абстрактна: она ищет объединяющие принципы, стоящие за разнообразием.
Напротив, утверждают Франкфорты, «примитивный разум не может до такой степени отстраниться от воспринимаемой реальности». [4] Мифопоэтическая мысль не ищет объединяющих принципов за разнообразием отдельных событий. Он конкретен, а не абстрактен: каждое отдельное событие принимается за чистую монету. Когда в один год река поднимается, а в другой год не поднимается, мифопоэтическая мысль не пытается объединить эти два разных события в рамках общего закона. Вместо этого «когда река не поднимается, значит, она отказалась подниматься». [4] И если никакой закон не управляет поведением реки, если река просто «отказалась» подниматься, тогда ее неспособность подняться должна быть выбором : «Река или боги должны разгневаться», и это должен быть выбор . чтобы сдержать ежегодное наводнение. [4] Таким образом, мифопоэтическая мысль в конечном итоге рассматривает весь мир как личный: каждое событие является актом воли.
Франкфурты утверждают, что мифопоэтическая мысль объясняет терпимость к кажущимся противоречиям в мифологии. Согласно теории Франкфуртов, древние не пытались объединить различные переживания универсальным законом; вместо этого они принимали каждый отдельный опыт за чистую монету. Поэтому они иногда брали один опыт и развивали из него миф, а брали другой опыт и развивали из него другой миф, не беспокоясь о том, противоречат ли эти два мифа друг другу: «Древние... вероятно, представляли различные описания явления природы, хотя они и исключают друг друга». [5] Франкфурты приводят в качестве примера, что у древних египтян было три разных мифа о сотворении мира. [6]
По словам Франкфортов, «древние египтяне и месопотамцы» (область знаний Франкфортов) «жили в полностью мифопоэтическом мире». [7] Каждая природная сила, каждое понятие, с их точки зрения, было личным существом: «В Египте и Месопотамии божественное воспринималось как имманентное : боги были в природе». [8] Эта имманентность и множественность божественного является прямым результатом мифопоэтической мысли: следовательно, первым шагом к утрате мифопоэтической мысли была утрата этого взгляда на божественное. Древние евреи сделали этот первый шаг посредством своего учения о едином, трансцендентном Боге:
«Когда мы читаем в Псалме 19, что «небеса возвещают славу Божию, и твердь показывает дела рук Его», мы слышим голос, который высмеивает верования египтян и вавилонян. Небеса, которые для псалмопевца были лишь свидетелями величия Бога, были для месопотамцев самым величием божества, высшим правителем Ану . [...] Бог псалмопевцев и пророков не был в природе. Он превзошел природу - и, аналогично, превзошел царство мифопоэтическая мысль». [8]
Древние евреи все еще считали каждое важное событие божественным действием. Однако они видели божественное как единое существо, а не как мириады духов, по одному на каждое природное явление. Более того, они не рассматривали божественное как волю внутри природы: для них божественная воля была силой или законом, стоящим за всеми природными событиями.
Некоторые греческие философы пошли еще дальше. Вместо того чтобы рассматривать каждое событие как акт воли, они разработали представление об безличном, универсальном законе: они окончательно отказались от мифопоэтической мысли, постулируя безличные законы, стоящие за всеми явлениями природы. [7] Эти философы, возможно, не были научными по строгим сегодняшним стандартам: их гипотезы часто основывались на предположениях, а не на эмпирических данных. [9] Однако уже благодаря тому факту, что они заглянули за кажущееся разнообразие и индивидуальность событий в поисках основополагающих законов и бросили вызов «предписывающим святыням религии», греки оторвались от мифопоэтической мысли. [9]
Религиовед Роберт Сигал отметил, что дихотомия между личным и безличным взглядом на мир не является абсолютной, как можно предположить из проведенного Франкфуртом различия между древней и современной мыслью: «Любой феномен, несомненно, можно воспринимать одновременно как Оно и как Ты: возьми, к примеру, домашнее животное и пациента». [7] Более того, утверждает Сигал, «досадно упрощенно» называть древний Ближний Восток «полностью мифопоэтическим», евреев «в значительной степени немифопоэтичным», а греков «полностью научными». [7]