Nagarakretagama или Nagarakṛtāgama , также известная как Desawarnana или Deśavarṇana , является древнеяванским панегириком Hayam Wuruk , яванскому королю империи Маджапахит . Он был написан на lontar как kakawin Мпу Прапанчей в 1365 году (1287 год по календарю Сака ). [1] [ 2] Nagarakretagama содержит подробные описания империи Маджапахит в период ее наибольшего развития. Поэма подтверждает важность индуизма и буддизма в империи Маджапахит , описывая храмы и дворцы и несколько церемониальных обрядов.
В 1894 году Голландская Ост-Индия начала военную экспедицию против королевского дома Чакранегара на Ломбоке . В том же году голландцы забрали рукопись как часть ценного сокровища Ломбока , военной добычи из разрушенного дворца Матарам -Чакранагара на Ломбоке. [3] [4] Первым западным ученым, изучившим рукопись, был Дж. Л. А. Брандес , голландский филолог . Он сопровождал экспедицию KNIL на Ломбок в 1894 году и считается спасшим ценную коллекцию рукописей королевской библиотеки Ломбока от сожжения в хаосе битвы. Поколение голландских ученых участвовало в переводе поэмы. [2]
Большая часть его исторической ценности была обусловлена тем, что он был продуктом жреческой деятельности, направленной на усиление магических сил правителя того времени. [5] Рукопись написана на лонтарных листьях. Она хранилась в библиотеке Лейденского университета в Нидерландах с инвентарным кодом L Or 5.023.
После перевода в начале 20-го века « Нагаракретагама» стала источником вдохновения и основой движения за независимость Индонезии . [6]
В 1970 году во время государственного визита президента Сухарто в Нидерланды рукопись была возвращена Индонезии. [7] Сегодня рукопись хранится в Национальной библиотеке Индонезии под инвентарным кодом NB 9. В мае 2008 года ЮНЕСКО признало значимость Нагаракретагамы , назвав ее « Память мира — Региональный реестр для Азиатско-Тихоокеанского региона» [8] и окончательно зарегистрировало ее в 2013 году. [9]
Историки исследовали поэму на предмет того, что она раскрывает о политической истории. В песнях 13-14 поэт Прапанча назвал несколько государств в пределах сегодняшних границ Индонезии . Это предполагает, что эти области находились в сфере влияния Маджапахита. Прапанча сказал, что государства были подчинены Маджапахиту или были вассальными государствами. [10]
В Песне 13 упоминается несколько земель на Суматре , некоторые из которых, возможно, соответствуют современным областям: Джамби , Палембанг , Теба ( Муаро Тебо ) и Дхармасрая . Также упоминаются Кандис, Кахвас, Минангкабау , Сиак , Рокан , Кампар и Пане , Кампе, Хару ( Королевство Ару на побережье Северной Суматры , сегодня вокруг Медана ) и Мандаилинг . На западе отмечены Тамиянг ( Aceh Tamiang Regency ), Негара Перлак ( Peureulak ), Паданг Лавас, вместе с Самудрой ( Samudra Pasai ) и Ламури , Батаном ( Бинтан ), Лампунгом и Барусом . Также перечислены штаты Танджунгнегара (предположительно находящиеся на Борнео ): Капуас Катинган , Сампит , Кота Лингга, Кота Варингин , Самбас и Лавас.
В Песне 14 упоминаются несколько земель на Борнео (и Филиппинах): Каданданган, Ланда , Самаданг, Тирем, Седу ( Саравак ), Баруне ( Бруней ), Калка, Салудунг (Манила), [11] Солот ( Сулу ), Пасир, Барито. , Саваку, Табалунг , Танджунг Кутей и Малано .
А также в Худжунг Медини (и Сингапуре): Паханг , Лангкасука , Саймванг, Келантан , Тренгану , Джохор , Пака , Муар , Дунгун , Тумасик (где сегодня находится Сингапур ), Келанг ( Долина Кланг ), Кедах , Джерай ( Гунунг Джерай ), и Канджапиниран.
Также в Песне 14 указаны территории к востоку от Явы: Бадахулу и Ло Гаджа (часть сегодняшнего Бали ). Гурун и Сукун, Таливанг , Сапи (город Сапе, восточная оконечность острова Сумбава, у пролива Сапе ) и Домпо , Санг Хьянг Апи , Бима . Шеран ( остров Серам ). Хутан Кадали ( остров Буру ). Остров Гурун и Ломбок Мера . Вместе с процветающим Сасаком (центральный, северный и восточный Ломбок ) уже управляются. Бантаян с Луву . Дальше на восток находятся Удамакатрайя ( Сангир и Талауд ). Упоминаются также Макассар , Бутон , Банггай , Кунир, Галиао с Селаяром , Сумба , Солот , Муар . Также Ванда(н) ( остров Банда ), острова Амбон или Малуку , острова Кай (Эваб Охой-Эвур Мас-Иль Ларвул-Нгабал-истиадат), Ванин (полуостров Онин, сегодня Регентство Факфак , Западное Папуа), Сран ( Сран [ 12] или Ковиай, Каймана ). Тимор и другие острова.
«Чудеса города: стены из красного камня, толстые и высокие, вокруг дворца. Западные ворота, называемые Пура Вактра, выходят на просторную землю, опоясанную траншеей. Дерево брахмастана со стволом дерева бодхи, выстроившееся вдоль площади, аккуратной формы. Там находятся королевские стражники, постоянно патрулирующие и охраняющие пасебан . С северной стороны стояли красивые ворота с богато украшенной железной дверью. С востока — высокая сцена с полом, выложенным камнем, белым и блестящим. На севере, к югу от рыночной площади, полной вытянутых домов, очень красивых. На юге — перекресток дорог: стоял солдатский зал, где они проводили собрание каждый месяц чайтра».
Песнь 8, строфа 1 и 2 . [13]
Рукопись описывает столицу Маджапахит. Согласно рассказу Прапанчи в поэме Нагаракретагама, королевский комплекс был окружен толстой высокой стеной из красного кирпича . Рядом находился укрепленный караульный пост. Главные ворота во дворец располагались в северной стене, и в них можно было попасть через огромные двери из украшенного железа. За северными воротами находилось длинное здание, где придворные встречались раз в год, рыночная площадь и священный перекресток. Сразу за северными воротами находился двор с религиозными постройками. На западной стороне этого двора находились павильоны, окруженные каналами, где люди купались. На южном конце ворота вели к рядам домов, расположенных на террасах, в которых жили дворцовые слуги. Еще одни ворота вели в третий двор, переполненный домами, и большой зал для тех, кто ждал, чтобы их допустили к правителю. Собственные покои короля, которые находились к востоку от этого двора, имели павильоны на украшенных основаниях из красного кирпича, богато вырезанные деревянные колонны и крышу, украшенную глиняными украшениями. За пределами дворца располагались покои для жрецов Шивы, буддистов и других членов знати. Дальше, отделенные от дворца открытыми полями, находились более королевские поместья, включая поместье главного министра Гаджи Мады .
все множество ремесленников там, делающих плетеные изделия из бамбука, изготавливающих стхана сингха (львиный трон) в вангунтуре (главном дворе), оставляя в стороне тех, кто вырезает ваваны (носители) для еды, букубукуран (все виды башнеобразных сооружений) и фигурки и вещи такого рода. Приняли участие также кузнецы дадапов (чеканных покрытий) из золота и серебра, все они более и более усердно занимались своими обычными занятиями.
Песнь 63, строфа 4. [14]
В поэме Прапанча рассказал о религиозных обрядах Хаяма Вурука в Чанди Сингхасари , в которых он вошел в святилище и провел церемонию пушпа для своего прадеда Кертанегары . После визита он отправился в Кагененган, чтобы совершить поклонение основателю королевства Сингхасари , Раджасе . [15]
На растущей луне, в двенадцатую ночь, они пригласили туда, чтобы swah (душа), чтение сутр (священных текстов) было совершено и поклонение хоме (огню) и, с другой стороны, также parįshrama (амфидромия); они (считались) завершенными только по прибытии swah ( души) снова (на землю). Почитаемая святая puspa (цветочное чучело) была обработана с помощью йоги (концентрации); ночью была совершена выдающаяся церемония pratistha (помещения).
Песнь 64, строфа 5. [ 13]
Прапанча рассказал подробности церемонии шраддха , проводимой в честь души умершего. Он конкретно описал церемонию для души королевы-бабушки, Гаятри Раджапатни , которая умерла двенадцатью годами ранее. В песне 63, строфе 4, Прапанча рассказал о подготовке церемонии придворными мастерами. Во время церемонии были возведены львиные троны, на которые жрецы поместили цветочное чучело ( пушпу ), символизирующее душу королевы-бабушки. Сошествие души на землю и ее окончательное размещение в пушпе были рассказаны в песне 64, строфе 5.
Церемония длилась семь дней. Красочные шествия заполонили главный двор. Вся церемония была проведена, чтобы угодить душе Раджапатни в надежде, что ее благосклонность будет сиять во время правления ее потомков. Посмертная церемония продолжилась, и король приказал отремонтировать святилище Камал Пундак, чтобы установить новую святыню ( чанди ) для Королевы-бабушки, обожествленной как Праджняпарамита . [15]
Nagarakretagama была написана как puja sastra , жанр древнеяванской литературы обожания и почтения, направленный в основном на короля Hayam Wuruk . Prapanca не стеснялся выражать свое восхищение, даже граничащее с культом, поскольку он часто ссылался на божественное качество короля и его королевской семьи. Тем не менее, работа, кажется, независима от покровительства двора, поскольку Prapanca написал ее инкогнито после того, как он ушел из двора. [16]
Одной из религиозных практик королевской семьи Маджапахит была «королевская прогулка». Они посещали краеугольные камни империи и отдавали дань уважения предкам короля. В поэме также описывается смерть самого доверенного регента Хаяма Вурука, Гаджи Мады . [2]
Королева-бабушка Раджапатни занимала особое место в поэме Прапанчи. В одной строфе поэма описывает Королеву-бабушку как chattra ning rat wisesa (выдающуюся защитницу мира). [17] Раджапатни была прародительницей королевства Маджапахит, потому что она была дочерью Кертанегары, последнего короля королевства Сингхасари , и она также была женой Радена Виджая , основателя Маджапахита. Таким образом, она рассматривалась как защитница мира. Королева-бабушка, как говорится в поэме, воплощает Прамабхагавати ; Бхагавати - это другое имя Праджняпарамиты (богини мудрости в Махаяне ).
Поэма изображает Кертанегару как стойкого буддиста , описанного как «покорный у Стоп Прославленного Шакья -Льва ». [18] После его смерти поэма описывает обожествление Кертанегары в трех формах: великолепного Джины , Ардханаришвары , [i] и внушительного Шивы - Будды . [ii] [15] В частности, что касается Божества Шивы-Будды, Прапанча восхваляет его как «уважаемого Прославленного Защитника Гор, Защитника тех, у кого нет защитника. Он, несомненно, Правитель над правителями мира». [20] Божество Шивы-Будды не является ни Шивой, ни Буддой, а Властелином Гор или Верховным Богом Царства. [21] Это религиозное верование является коренным для яванского народа , который объединил Божества двух религий, индуизма и буддизма , в одного Бога, единство Дхармы , как написано в Какавин Сутасома (см. Бхиннека Тунггал Ика ). Когда Кертанегара был обожествлен как Шива-Будда, он символизировал коллективные силы Бога Царства. [15]