Нанайцы ( русский : нанайцы , латинизированный : нанаицы ) — тунгусский народ Восточной Азии , традиционно проживавший вдоль Хэйлунцзяна (Амур), Сунгуацзяна (Сунгари) и реки Усули (Уссури) [3] в бассейне Среднего Амура . Предками нанайцев были дикие чжурчжэни самой северной Маньчжурии (за пределами Китайско- Российской Маньчжурии ).
Нанайский язык принадлежит к маньчжурско-тунгусской семье . По переписи 2010 года в России проживало 12 003 нанайца.
_family.jpg/1280px-Hezhe_(Nanai)_family.jpg)
Общие имена этих людей включают нанайцев ( нанайцы : нанай , нани , IPA: [nanai] , букв. «туземцы, местные жители, люди земли/земли») и хечжэнь ( хэдзэни , IPA: [χədʑən] ; китайский :赫哲族; пиньинь : Хэжезу ). Есть также ранее использовавшиеся термины: Goldi , [4] Golds , [3] Goldes и Samagir .
Другие самоназвания - Циланг ( IPA: [kilən] , букв. «те, кто живут у реки»; китайский:奇楞), [nanio] и [nabəi] . [5] [на] означает «земля, земля, земля, страна» или, в данном контексте, «родной, местный»; [nio] , [bəi] или [nai] означают «люди» на разных диалектах.
Русский лингвист Л. И. Сем дает название хэжэ най ( хэуэ най ) или хэжени ( хэуэны , [xədʑən] ) и объясняет его как самоназвание нанайцев нижнего Амура, означающее «люди, живущие по нижнему течению р. река'. [6] Это источник китайского названия нанайцев, Хэчжэ (赫哲), ранее Хэйджин (黑斤) и Хэчжехала (赫哲哈喇). [7]
_people_(%E8%B5%AB%E5%93%B2).jpg/1280px-Huang_Qing_Zhigong_Tu,_1769,_Hezhe_(Nanai)_people_(%E8%B5%AB%E5%93%B2).jpg)
.jpg/1280px-Huang_Qing_Zhigong_Tu,_1769,_Qilang_people_(%E5%A5%87%E6%A5%9E).jpg)
Некоторые из самых ранних свидетельств о нанайцах на европейских языках принадлежат французским географам -иезуитам , путешествовавшим по Уссури и Амуру в 1709 году. Согласно им, коренные жители, жившие на Уссури и на Амуре выше устья реки Дондон (которая впадает в Амур между сегодняшними Хабаровском и Комсомольском-на-Амуре ) были известны как юпийские татары, а название народа, живущего на Дондоне и на Амуре ниже Дондона, было записано иезуитами на французский язык как Кетчинг . [8] Последнее название может быть французской транскрипцией сообщаемого самоназвания нанайцев нижнего Амура, [xədʑən] , которое также применялось к близкородственному ульчскому народу. [9]
По мнению иезуитов, язык народа юпи, казалось, занимал промежуточное положение между маньчжурским языком и языком народа «кетчинг» ( китайский :盖青; пиньинь : Gàiqīng ); некоторый уровень общения между юпи и кетчингами был возможен. [10]
Говорят, что некоторые ханьские китайцы основали клановые подразделения среди нанайцев, а нанайцы поглотили маньчжуров и чжурчжэней. Культура нанайцев находится под влиянием ханьской китайской и маньчжурской культуры, а нанайцы разделяют общий миф с южными китайцами. [11]
Нанайцы сначала воевали против нурхаков и маньчжур под предводительством своего вождя нанайских хурков Сосоку, а затем сдались Хунтайцзи в 1631 году. Обязательное бритье передней части всех мужских голов было наложено на амурские народы, завоеванные Цин, включая нанайцев. Амурские народы уже носили косу на затылке, но не брили лоб до тех пор, пока Цин не подчинил их и не приказал бриться. [12] Термин «бритоголовые люди» использовался для описания нанайцев ульчами. [13]
По описанию первых посетителей (например, картографов-иезуитов на реке Уссури в 1709 году), экономика живущих там людей (которых сегодня можно было бы отнести к нанайцам или, возможно, удэгейцам ) была основана на рыболовстве. [3] Люди жили в деревнях на берегах Уссури и проводили все лето на рыбалке, летом ели свежую рыбу (особенно ценя осетровых ) и сушили больше рыбы для еды зимой. Рыба будет использоваться в качестве корма для тех немногих домашних животных, которые у них были (что делало мясо местной свиньи почти несъедобным для посетителей с европейскими вкусами). [14]
Традиционная одежда шилась из рыбьих шкур. Эти шкуры оставили сохнуть. После высыхания по ним несколько раз ударяли молотком, чтобы они стали полностью гладкими. Наконец они были сшиты вместе. [14] Для использования была выбрана рыба весом более 50 килограммов. [15] В прошлые столетия эта особая практика принесла нанайцам название « тартары из рыбьей кожи » ( китайский :鱼皮鞑子; пиньинь : юпи дази ). Это название также применялось, в более общем смысле, к другим группам аборигенов бассейнов нижнего Сунгари и нижнего Амура. [16]
Земледелие проникало на нанайские земли медленно. Практически единственной культурой, выращиваемой юпийцами на берегах реки Уссури в 1709 году, был табак . [14]
Нанайцы в основном шаманисты , с большим почтением относятся к медведю ( Дунта ) и тигру ( Амба ). Они считают, что шаманы обладают силой изгонять злых духов посредством молитв богам. На протяжении веков они поклонялись духам солнца, луны, гор, воды и деревьев. По их поверьям, земля когда-то была плоской, пока огромные змеи не выдолбили речные долины. Они считают, что все вещи во вселенной обладают собственным духом и что эти духи независимо бродят по миру. В религии нанайцев часто олицетворялись неодушевленные предметы. Огонь, например, олицетворялся пожилой женщиной, которую нанайцы называли Фадзя Мама. Маленьким детям не разрешалось подбегать к огню, так как они могли напугать Фадзю-маму, а мужчины всегда были вежливы при наличии огня.
Нанайские шаманы, как и другие тунгусские народы региона, имели характерную одежду, состоящую из юбки и куртки; кожаный ремень с металлическими подвесками конической формы; варежки с фигурками змей, ящериц или лягушек; и шапки с ветвящимися рогами или прикрепленным к ним медвежьим, волчьим или лисьим мехом. Иногда в костюм включали кусочки китайских зеркал.
Когда человек умирает, его душа продолжает жить, поскольку тело — это всего лишь внешняя оболочка души. Это представление о продолжающейся душе не было привнесено нанайцам христианством, а является для них оригинальным. [17]
Нанайцы верят, что у каждого человека есть и душа, и дух. После смерти душа и дух разойдутся. Дух человека становится злобным и начинает вредить своим живым родственникам. Со временем этих амбаней можно приручить, и им позже можно будет поклоняться, в противном случае необходимо провести специальный ритуал, чтобы прогнать злого духа. [18]
После смерти душу человека помещают во временное тканевое убежище, называемое лачако . Души умерших остаются в лачако в течение семи дней, прежде чем их перенесут в деревянную куклу, называемую паньо , где они останутся до последнего погребального ритуала. [19]
О паньо заботятся, как о живом человеке; например, каждую ночь ему дают спать кровать с подушкой и одеялом, соответствующими его миниатюрному размеру. Ближайший член семьи отвечает за уход за паньо умершего . Каждую ночь этот член семьи укладывает паньо спать, а утром будит. В паньо вырезано небольшое отверстие на месте рта человека, чтобы иногда туда можно было положить трубку и позволить умершему курить. Если член семьи путешествует, он возьмет с собой паньо . [19]
Последний погребальный ритуал умершего называется каса тавори и длится три дня, в течение которых проходят обильные пиршества и души умерших готовятся к путешествию в подземный мир. Самая важная часть каса тавори проводится на третий день. В этот день души умерших переносятся из паньо в большие деревянные фигуры, похожие на человеческие, сделанные по размеру умершего, называемые мугде. Этих мугде помещают в собачьи упряжки, которые будут использоваться для перевозки их в подземный мир Буни . Перед отъездом в Буни шаман сообщает собравшейся семье последнюю волю умершего. Например, в описании этого ритуала антропологом Гаером одна душа попросила свою семью вернуть долг соседу, который покойный так и не смог выплатить. [19]
После этой церемонии шаман ведет собачьих упряжках в опасное путешествие в Буни, откуда она должна уйти до захода солнца, иначе она умрет.
После каса тавори ранее практиковалось, что живые родственники больше не могли посещать могилы умерших или даже говорить о них. [19]
Души нанайских младенцев ведут себя не так, как души взрослых. Для нанайцев дети до года — это еще не люди, а птицы. Когда младенец умрет, его душа превратится в птицу и улетит. Когда умирает младенец, его не хоронят. Вместо этого их заворачивают в бумагу из бересты и кладут на большое дерево где-нибудь в лесу. Тогда душа ребенка или птицы может свободно войти обратно в женщину. При подготовке к погребальному обряду младенца принято отмечать его углем, например, надевать браслет на запястье. Если позже у женщины рождается ребенок, имеющий отметины, похожие на те, что были нарисованы на умершем ребенке, то считается, что это переродившаяся та же самая душа. [17]
Умерших обычно хоронили в земле, за исключением детей, умерших до первого дня рождения; их закапывают в ветвях деревьев как «ветровое захоронение». Многие нанайцы также являются тибетскими буддистами .
В России нанайцы обитают на Охотском море , на реке Амур , ниже по течению от Хабаровска , по обе стороны Комсомольска-на-Амуре , а также по берегам рек Уссури и Гирин (самагиры). Русские раньше называли их Голди, по названию нанайского клана. По переписи 2002 года в России проживало 12 160 нанайцев .
В Советском Союзе письменный стандарт нанайского языка (на основе кириллицы ) был создан Валентином Аврориным и другими. Его и сегодня преподают в 13 школах Хабаровска .
Нанайцы — одна из 56 этнических групп, официально признанных Китайской Народной Республикой, где они известны как «хэчжэ» (赫哲族; Хэчжэ Цзу ). По последней переписи 2004 года их в Китае насчитывалось 4640 человек (в основном в провинции Хэйлунцзян ). Китайские нанайцы говорят на хэчжэньском диалекте Нанайского языка . У них также есть богатая устная литература, известная как Йимакан. [20] В Китае диалект не имеет письменности, и нанайцы обычно пишут на китайском языке. (Грамотность второго языка составляет 84%). Однако по состоянию на 2005 год учителя недавно завершили составление, вероятно, первого учебника по языку хэчжэ. [21]
Китайская перепись 2000 года зафиксировала 4640 нанайцев в Китае.
(Включает только округа или их эквиваленты, в которых проживает >0,45% нанайского населения Китая.)
Том 15, выпуск 4 журнала «Тенденции в лингвистике». Документация [TiLDOC]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )