Природа — это эссе длиной в книгу, написанное Ральфом Уолдо Эмерсоном , опубликованное издательством James Munroe and Company в 1836 году. [1] В эссе Эмерсон изложил основы трансцендентализма , системы верований, которая поддерживает нетрадиционное понимание природы. [2] Трансцендентализм предполагает, что божественное, или Бог, пронизывает природу, и предполагает, что реальность может быть понята посредством изучения природы. [3] Визит Эмерсона в Национальный музей естественной истории в Париже вдохновил его на серию лекций, которые он позже прочитал в Бостоне и которые затем были опубликованы.
В своем эссе Эмерсон делит природу на четыре вида использования: Товар, Красота, Язык и Дисциплина. Эти различия определяют способы, которыми люди используют природу для своих основных потребностей, своего желания наслаждения, своего общения друг с другом и своего понимания мира. [4] Эмерсон продолжил успех « Природы» речью « Американский ученый », которая вместе с его предыдущими лекциями заложила основу трансцендентализма и его литературной карьеры.
В «Природе» Эмерсон излагает и пытается решить абстрактную проблему: люди не полностью принимают красоту природы. Он пишет, что люди отвлекаются на требования мира, в то время как природа дает, но люди не могут ответить взаимностью. Эссе состоит из восьми разделов: Природа, Товар, Красота, Язык, Дисциплина, Идеализм, Дух и Перспективы. Каждый раздел принимает другую точку зрения на отношения между людьми и природой.
В своем эссе Эмерсон объясняет, что для того, чтобы ощутить целостность природы, к которой мы от природы приспособлены, мы должны отделиться от недостатков и отвлекающих факторов, навязанных нам обществом. Эмерсон считал, что уединение — это единственный механизм, с помощью которого мы можем полностью погрузиться в мир природы, и писал: «Чтобы уйти в уединение, человеку нужно удалиться как из своей комнаты, так и от общества. Я не одинок, пока читаю и пишу, хотя рядом со мной никого нет. Но если человек хочет быть один, пусть смотрит на звезды». [5]
Когда человек испытывает истинное одиночество, в природе, оно «уносит его». Общество, говорит он, разрушает целостность, тогда как «Природа, в своем служении человеку, является не только материалом, но также процессом и результатом. Все части непрестанно работают друг на друга для пользы человека. Ветер сеет семена; солнце испаряет море; ветер разносит пар на поле; лед на другой стороне планеты конденсирует на нем дождь; дождь питает растение; растение питает животное; и таким образом бесконечные круговороты божественной благотворительности питают человека». [6]
Эмерсон определяет духовные отношения. В природе человек находит ее дух и принимает его как Универсальное Существо. Он пишет: «Природа не фиксирована, а текуча. Дух изменяет, формирует ее. ... Знай же, что мир существует для тебя. Для тебя явление совершенно». [7]
_-_Cranch,_edit.jpg/1280px-Houghton_MS_Am_1506_(4)_-_Cranch,_edit.jpg)
Эмерсон использует духовность как главную тему в своем эссе. Эмерсон верил в переосмысление божественного как чего-то большого и видимого, что он называл природой; такая идея известна как трансцендентализм, в котором человек воспринимает нового Бога и новое тело и становится единым со своим окружением. Эмерсон уверенно иллюстрирует трансцендентализм, заявляя: «С земли, как с берега, я смотрю на это безмолвное море. Я, кажется, разделяю его быстрые преобразования: активное очарование достигает моей пыли, и я расширяюсь и вступаю в сговор с утренним ветром», [8] постулируя, что люди и ветер едины. Эмерсон называл природу «Универсальным Существом»; он верил, что существует духовное чувство окружающего его природного мира. Изображая это чувство «Универсального Бытия», Эмерсон утверждает: «Вид природы благочестив. Подобно фигуре Иисуса, она стоит со склоненной головой и руками, сложенными на груди. Самый счастливый человек тот, кто извлекает из природы урок поклонения» [9] .
По словам Эмерсона, людям предстояло решить три духовные проблемы, связанные с природой: «Что такое материя? Откуда она? И Куда?» [10] Что такое материя? Материя — это явление, а не субстанция; скорее, природа — это то, что ощущается людьми и растет вместе с их эмоциями. Откуда она и Куда? На такие вопросы можно ответить одним ответом: дух природы выражается через людей. «Следовательно, этот дух, то есть Высшее Существо, не создает природу вокруг нас, а выдвигает ее через нас», — утверждает Эмерсон. [11] Эмерсон ясно показывает, что все должно быть духовным и моральным, в котором должно быть добро между природой и людьми. [12]
Nature был спорным для некоторых. Один обзор, опубликованный в январе 1837 года, критиковал философию Nature и пренебрежительно называл верования «трансценденталистскими», создавая термин, под которым группа стала известна. [13]
Генри Дэвид Торо читал Nature, будучи студентом старших курсов Гарвардского колледжа , и принял его близко к сердцу. В конечном итоге он оказал существенное влияние на более поздние произведения Торо, включая его основополагающий Walden . Фактически, Торо написал Walden после того, как пожил в хижине на земле, которой владел Эмерсон. Их давнее знакомство оказало Торо большую поддержку в достижении его желания стать публикуемым автором. [14]
Взгляды Эмерсона на природу также оказали влияние на Чарльза Стернса Уиллера, построившего хижину у пруда Флинт в 1836 году. Считающийся первым трансценденталистским экспериментом по жизни на открытом воздухе, Уилер использовал свою хижину во время летних каникул в Гарварде с 1836 по 1842 год. Торо прожил в хижине Уиллера шесть недель летом 1837 года и задумался о том, что хочет построить свою собственную хижину (позже реализованную в Уолдене в 1845 году). [15] Точное местоположение хижины Уиллера было обнаружено Джеффом Крейгом в 2018 году после пятилетних поисков. [16]
Аудиокнига о природе, являющаяся общественным достоянием, на LibriVox