De doctrina Christiana (английский: О христианской доктрине или о христианском учении ) — теологический текст, написанныйАвгустином Блаженным. Он состоит из четырёх книг, в которых описывается, как толковать и преподавать Писание.Первые три из этих книг были опубликованы в 397 году, а четвёртая добавлена в 426 году. Написав этот текст, Августин поставил перед христианскими учителями и проповедниками три задачи: открывать истину в содержании Писания, учить истине из Писания и защищать истину Писания, когда она подвергалась нападкам.
Начиная с 389 г. н. э., мощное применение веры в политике привело императора Феодосия к изданию серии указов против язычества, которые завершились в 391 г. законом, объявляющим языческое поклонение незаконным. В Золотой век Афин политика и созданные человеком законы направляли поведение людей, а город-государство рассматривалось как проявление высших человеческих ценностей, что привело к возникновению политической философии. Христианство изменило ход развития западного общества, потребовав новой культурной идентичности и новой образовательной программы. Имея эту цель в виду, император Юстиниан (483–565 гг. н. э.) прекратил все государственное финансирование кафедр риторики, по сути, положив конец языческой классической традиции. С этого времени классическое наследие рассматривалось через призму христианства, что увеличивало потребность в подходе к преподаванию Священного Писания, который соответствовал бы утонченности классического наследия. De doctrina Christiana снабжала средневековый мир этим инструментом. [1]
Пролог представляет собой ответ тем, кто будет сопротивляться проекту Августина по установлению правил толкования Писания . Августин излагает три возможных возражения, включая тех, кто не понимает его предписаний, тех, кто не может эффективно использовать его учения, и тех, кто считает, что они уже готовы толковать Писание. Первым двум типам критиков Августин заявляет, что он не может нести ответственность за их неспособность понять.
Затем он обращается к третьему типу критиков, тем, кто считает, что они уже способны толковать Писание. Если их утверждения верны, он признает, что они получили великое благословение. Однако они должны признать, что сам язык был изучен от человека, а не напрямую от Бога. Поэтому Бог создал людей, чтобы они учились друг у друга, и мы должны учиться со смирением. Все хорошее учение от людей в конечном итоге исходит от Бога. Поэтому способность понимать неясность является как даром Бога, так и подкреплена человеческим обучением.
Книга первая обсуждает наслаждение, использование, толкование и отношение различных христианских доктрин к этим концепциям. Августин начинает с обсуждения шагов в процессе толкования: открытие того, что должно быть понято, и способ обучения тому, что было открыто.
Затем он расширяет платоновское представление о том, что существуют вещи и знаки. Знаки используются для обозначения вещей, но сами по себе считаются вещами, поскольку они также представляют значение. Им придается значение посредством их повторения и распространения в обществе.
Некоторые вещи предназначены для наслаждения (по-латыни frui ), а другие предназначены для использования ( uti ). Вещи, которыми мы наслаждаемся, — это те, которые мы находим хорошими сами по себе, а вещи, которыми мы пользуемся, — это те, которые хороши ради чего-то другого. Единственное, чем следует наслаждаться, — это Бог. Все остальные вещи, включая других людей, должны использоваться в соответствии с надлежащей целью наслаждения. Использовать то, чем следует наслаждаться, или наоборот, значит не любить должным образом. [2] Обсуждение наслаждения и использования приводит к расширенному размышлению о мотивации, слове как плоти и человечестве как образе Бога.
Первая книга завершается обсуждением любви: как люди должны любить Бога, как Божья любовь выражается в его использовании человечества и как люди могут оценить Божью любовь через Писание, веру и милосердие. Августин также утверждает, что те, кто думает, что понимает Писание, но не интерпретирует его так, чтобы оно отражало милосердие и любовь, на самом деле не понимают его. [3]
Во второй книге обсуждаются типы неизвестных знаков, присутствующих в мире, и дается определение каждому из них, а также предлагаются методы понимания Писания. Неясные знаки включают неизвестные буквальные знаки и неизвестные образные знаки. Неизвестные знаки — это те, которые имеют неизвестное значение. Августин говорит, что особенностью Писания является неясность, и что неясность является результатом греха: то есть Бог сделал Писание неясным, чтобы мотивировать и бросать вызов нашим падшим умам.
Августин утверждает, что существует семь шагов к мудрости в толковании Писания: страх Божий, святость и вера, scientia (или знание), сила, добрый совет, чистота сердца и затем мудрость. Он также различает «истину» и «логику» и утверждает, что логика может привести к лжи. Он заявляет, что лучше иметь истину, чем логику.
Августин утверждает, что заучивание Писаний наизусть имеет решающее значение для понимания. Как только читатель «знаком с языком Писания», он может попытаться распутать неясные разделы. Он также подчеркивает необходимость изучения Писаний на их оригинальных языках, чтобы избежать проблем несовершенных и расходящихся переводов. На протяжении всей второй книги Августин подчеркивает важность метода, а также добродетели для достижения мудрости через Писание. Он анализирует источники знания, разум и красноречие, а также милосердие и смирение.
В главе 8 Августин обсуждает канон Библии. Определяя, какие книги включить, он пишет: «Теперь, что касается канонических Писаний, [толкователь] должен следовать суждению большего числа Католических Церквей; и среди них, конечно, высокое место должно быть отдано тем, которые были признаны достойными быть седалищем апостола и получать послания». Для Ветхого Завета он перечисляет 44 книги. Для Нового Завета он перечисляет 27 книг современного канона. Он пишет, что существует «четырнадцать посланий апостола Павла», включая послание к Евреям. Список Августина совпадает с Каноном, одобренным третьим Синодом Карфагена (397 г. н. э.), и вполне возможно, что он мог сыграть роль в решении синода относительно канона.
В третьей книге обсуждается, как интерпретировать двусмысленные буквальные и двусмысленные образные знаки. Двусмысленные знаки — это те, значение которых неясно или запутано. Он предлагает сначала определить вещи по знакам. Затем, как только различие будет сделано, понять буквальное значение текста (вещи как вещи, ничего более). Определить, есть ли в тексте более глубокий смысл, можно, распознав другой, более образный способ письма. Это может показать, что вещи также являются знаками чего-то еще. Например, старое дерево может быть буквальным деревом или может быть символом долгой жизни (как знак или аллегория ).
Августин подчеркивает правильные мотивы при толковании Писания и утверждает, что важнее развивать любовь, чем прийти к исторически или буквально точной интерпретации. Он также подчеркивает, что современные читатели должны быть осторожны, чтобы понимать, что некоторые действия (например, наличие нескольких жен), которые были приемлемы среди древних, больше не приемлемы, и поэтому должны толковаться образно. Понимание тропов, таких как ирония и антифразис, также будет полезным для толкования.
Заключительный раздел Третьей книги является одним из поздних дополнений Августина к работе (вместе с Четвертой книгой), состоящим из семи правил толкования Писания Тикония : Господь и Его Тело, Двойное разделение Тела Господнего, Обетования и Закон (или Дух и Буква), Вид и Род, Времена, Реприза и Дьявол и его Тело. [4]
В четвертой книге обсуждается связь между христианской истиной и риторикой, важность красноречия и роль проповедника. Эта книга была добавлена к работе через несколько лет после ее первоначального написания, вместе с окончанием третьей книги. [5] Августин снова подчеркивает важность как открытия, так и обучения для толкования Писания. Он предупреждает читателя, что не будет обсуждать здесь правила риторики; поскольку, хотя они приемлемы и полезны для христианского оратора, их можно легко изучить в другом месте. Хотя красноречие — это навык, который можно использовать как во благо, так и во зло, его следует использовать на благо мудрости. Поэтому проповеднику не обязательно быть красноречивым, а только мудрым. Тем не менее, красноречие может повысить способность человека учить мудрости. Таким образом, надлежащей целью риторики должно быть обучение мудрости с помощью красноречия.
Затем Августин анализирует связь между красноречием и преподаванием, включая различные стилистические моменты, обсуждение вдохновения и утверждение, что красноречие и преподавание должны цениться. Опираясь на Цицерона, [6] Августин выделяет три типа стиля — сдержанный стиль, умеренный стиль и величественный стиль — и обсуждает надлежащий контекст для каждого из них. Использование этих стилей должно определяться как предметом, так и аудиторией.
Наконец, Августин заключает, рассуждая о важности жизни проповедника, которая важнее красноречия для убеждения аудитории. В этом отношении вещи (действия проповедника) важнее знаков (слов проповедника). Молитва необходима для того, чтобы получить от Бога мудрость, которая будет передана аудитории. Текст завершается предписанием к смирению и благодарением Богу за то, что Августин смог обсудить эти темы. [7]
Четвертая книга De doctrina Christiana вызвала много споров среди ученых относительно того, в какой степени на работу Августина повлияли правила и традиции классической риторики, и, в частности, труды Цицерона . В последней главе «О христианской доктрине» Августин использует большую часть риторической теории Цицерона, поскольку он закладывает основу для правильного использования риторики христианскими учителями. Например, Августин цитирует Цицерона (Orat. 21. 69.), когда тот пишет: «некий красноречивый муж сказал, и сказал истинно, что тот, кто красноречив, должен говорить так, чтобы учить, восхищать и трогать».
Некоторые ученые утверждают, что четвертая книга этого текста находилась под сильным влиянием как риторики Цицерона, так и классической риторики. В своем введении к одному из изданий «О христианской доктрине» Д. У. Робертсон-младший утверждает, что «аллегорическая интерпретация литературы сама по себе была классической практикой». В то же время другие утверждают, что вместо этого святой Августин «пишет против традиции классической риторики». Один ученый, Стэнли Фиш, даже зашел так далеко, что заявил, что «Августин фактически объявляет оратора неуместным, когда он говорит будущим проповедникам молиться, чтобы Бог вложил в их уста хорошие речи» (38).
В последние годы ряд ученых предприняли согласованные усилия, чтобы достичь некоторой степени компромисса или середины в этом жарком споре. Селика Милованович-Бархам написала статью [8] , в которой она признала это утверждение и попыталась оспорить несколько мест в тексте, где Августин соглашается или не соглашается с риторическими теориями Цицерона. Статья анализирует использование Августином риторики Цицерона через его обсуждение трех уровней стиля Цицерона: простого, среднего и великого. Хотя Августин начинает четвертую книгу с утверждения, что мудрость и ясность гораздо важнее в риторике христианского учителя, он также признает силу стиля и красноречия в установлении связи с аудиторией и в убеждении людей действовать в соответствии с христианским законом и учениями. По словам Бархэма, именно здесь Августин «цитирует слова Цицерона: «тот, следовательно, будет красноречив, кто может говорить о малых вещах в сдержанном стиле, об умеренных вещах в умеренном стиле и о великих вещах в величественном стиле». Однако Бархэм также быстро замечает, что «Августин, в конце концов, не полностью согласен со своим знаменитым предшественником», в том, что он считает, что для христианских учителей ничто из того, что они проповедуют, не будет считаться «мелочью». В результате Бархэм утверждает, что Августин выступает за чередование и смешение различных «стилей» риторики в рамках одной речи. Она объясняет, что, по мнению Августина, объединяя эти три разных стиля, оратор может произнести более сильную речь, донося необходимую информацию ясно и точно, в то же время он может установить связь с эмоциями аудитории посредством более величественного и страстного стиля.
Джон Д. Шеффер утверждает, что труды Августина вообще не следует анализировать с той же точки зрения, что и классических риторов, потому что его труды были созданы в совершенно иную эпоху и для совершенно иной группы людей, чем труды великих классических риторов. [9] Проблема для Шеффера заключается в том, что Августин пытался объединить элементы устной речи и христианской религии, которая была основана в первую очередь на письменных писаниях и призывала к личному самоанализу и молитве. Шеффер говорит: «книга 4 пытается разрешить центральный парадокс раннего христианства путем синтеза устного мира публичного выступления с религией, основанной на письме и обращенной к внутреннему человеку… De doctrina представляет собой попытку Августина привнести классическую риторику… в христианскую проповедь». Поэтому он утверждает, что Августин не просто писал против традиций классической риторики и что ученые должны рассматривать труд Августина в его собственном контексте.
Работы, связанные с «О христианском учении» в WikisourceРаботы, связанные с никейскими и постникейскими отцами: О христианском учении в Викитека
Аудиокнига «О христианской доктрине» в свободном доступе на LibriVox