Османская империя была одной из самых доминирующих империй в Средиземноморском регионе, просуществовав около 600 лет и контролируя большую часть восточной и южной частей моря. Альберт Хурани описал Османскую империю как « бюрократическое государство, удерживающее различные регионы в рамках единой административной и фискальной системы». [1]
Османская империя просуществовала более шестисот лет (1299–1923) и охватывала территорию современной Турции, Балкан и Плодородного полумесяца . Таким образом, империя включала чрезвычайно разнообразное население, начиная от мусульманского большинства ( турки , арабы , боснийцы , албанцы и т. д.) до различных меньшинств, в частности христиан и евреев , которых мусульмане называли « людьми Книги ». Как имперское / колониальное предприятие, Османская система позволяла некоторым грекам , татарам , итальянцам , албанцам , сербам , венграм , грузинам , болгарам , русинам и черкесам , кул и азад , достигать высоких должностей в качестве солдат , визирей или членов императорской семьи .
Они были социальным классом, состоящим в основном из военных и всех государственных служащих и членов их семей. Этот класс зависел от султана в плане дохода и, как таковой, не был включен в налогообложение. Однако они не считались аристократами, поскольку членство зависело от желаний султана. [2] Аскери сохраняли свой класс, если только они специально не были уволены султаном или если они не преследовали неправительственную роль. [3] Кроме того, согласно некоторым источникам, только немусульманам разрешалось присоединяться к этому классу, как средство обеспечения лояльности только султану. [4]
Солдаты и их командир принадлежали к подклассу, называемому « кул », и считались рабами султана. [5]
С другой стороны, существовал политический подкласс, называемый «аскери кассам». Чьи поместья часто подлежали конфискации султаном. [6]
Вместо этого некоторые источники делят аскери на несколько ветвей: калемия, сейфие и илмие .
Калемийе были писцовой ветвью, ильмийе были сосредоточены на религиозных и судебных услугах, а сейфийе были военной и административной ветвью. [7]
Некоторые из наиболее заметных ролей, попадающих в класс аскери, были людьми, которые выполняли: молитвы, проповеди, писцовую службу, надзор, сбор налогов и ренты, попечительство, курьеры, сокольничие, стражи мостов и перевалов, изготовители палаток, торговцы маслом и маслом, укладчики палаток, шахтеры по добыче меди, производители риса, судьи, окружные судьи и городские старосты, а также сыновья и жены членов аскери и освобожденные рабы. [8]
Альтернативно пишется как «reaya». [9] Считается классом, которым управляли. Состоял из торговцев, ремесленников и крестьян и был налогооблагаемым классом. [10] Эта группа была в основном мусульманской, хотя их христианские коллеги также были помещены под ту же метку. [5] Османские чиновники стремились разоружить этот класс и помешать им достичь какого-либо военного статуса в шестнадцатом и семнадцатом веках. [5] Они, как правило, считались низшим классом и назывались неуправляющими. [11]
Класс райя был в значительной степени разделен по религиозному признаку, причем каждая религиозная группа делилась на внутренне автономную общину, называемую миллет . Этим группам разрешалось сохранять свои собственные традиционные законы и иметь внутренние административные организации во главе с их собственным религиозным лидером.
Мусульманский миллет считался стоящим выше других миллетов, поскольку он придерживался тех же законов и религии, что и правящий класс империи. [12]
Османская система традиционно основывалась на разделении между четырьмя социально-экономическими группами: военные, ученые, торговцы и крестьяне. [13] Каждая группа имела свой собственный набор навыков и социальных ролей, которые сопровождались различными привилегиями и социальным статусом: в то время как военные и интеллектуальные классы были довольно влиятельны в политике, крестьянство было гораздо более лишено избирательных прав от центральной власти. [13] К 19 веку эта система распалась с прогрессивным появлением айянов , [ 3] группы городской знати. [13]
Это был класс местной знати, которая часто играла определенную роль в управлении, особенно с семнадцатого века и далее. [14] Также иногда играла роль военачальников, появляясь чаще всего в Анатолии , Сирии и Египте . [15] В середине XVIII века в Румелии и Анатолии этот титул стал титулом для районных дворян, которые избирались своей общиной для ведения переговоров от ее имени и управления налогами и безопасностью. [16]
В 19 веке также возник новый политический и социально-экономический класс: современная бюрократия. [13] В 1826 году Махмуд II распустил янычар , упразднил тулумбаджи и объединил религиозные ордена бекташи и накшибенди . [13] С точки зрения султана, это означало потерю многих поддерживающих основ: быстро возникла новая бюрократия как символ османской современности, эфенди , которых нельзя было критиковать, и в конечном итоге они взяли на себя контроль над правительством. [13]
Мусульманам был предоставлен более высокий социальный статус, чем другим религиозным группам в Османской империи: они считались «подданными первого сорта», в отличие от немусульман, которым был присвоен ярлык «подданных второго сорта». [17] Со статусом мусульман пришло несколько привилегий: многие высокопоставленные должности были зарезервированы для мусульман, мусульмане часто имели привилегии по закону, никто не мог быть порабощен немусульманином и т. д. [5] Мусульманская категория была гибкой: многие члены других религиозных групп принимали ислам, чтобы получить доступ к определенным преимуществам. [18]
Более того, мусульмане не были однородной группой: многие различные этнические группы, такие как арабы, курды, албанцы, боснийцы и турки, исповедовали суннитский ислам. [19] Даже среди мусульман разные группы пользовались разными уровнями привилегий: турки, как «завоевательное» население, пользовались некоторой степенью превосходства над арабами, курдами, албанцами и боснийцами, которые были завоеваны против их воли. [20] Тем не менее, завоеванные группы сохранили значительную часть полномочий: например, мусульмане-боснийцы и албанцы были вовлечены в управление империей и входили в состав янычарских отрядов. [21]
От падения Константинополя до девятнадцатого века этнорелигиозные разделения воплощались в миллетах , системе автономных религиозных общин, которая позволяла правителям организовывать население в этнорелигиозные группы и передавать власть местным элитам и лидерам. [22] Существовало три основных миллета: греческая , еврейская и армянская общины: хотя существовало много других этнических и религиозных общин, большинство из них были включены в один из трех основных миллетов и управлялись им. [22]
Было особенно три области, в которых автономия была важна для немусульман. [23] Первая область касалась религиозной теории и практики: хотя мусульмане напрямую не вмешивались в теологические вопросы, они все же налагали религиозные ограничения. [23] Например, немусульманские религиозные здания не могли возвышаться над мечетями , доступность определенных товаров, таких как вино, кошерное мясо или облатка для причастия, определялась по усмотрению мусульманских властей, и немусульманам было запрещено носить зеленую одежду и белые тюрбаны. [23] Вторая важная область автономии была областью управления и налогообложения: мирские лидеры, как правило, избиравшиеся своей общиной, отвечали за административные вопросы, такие как принятие мер в отношении сбора налогов. [23] Третья область касалась правовой юрисдикции немусульман. [23] Евреям и христианам, в частности, разрешалось разрешать правовые споры между членами своей группы: в еврейских общинах раввинские суды могли выносить решения по уголовным делам. [23]
Миллеты развили внутреннюю классовую структуру: верхние слои этого слоя состояли из торговой элиты, проживающей в Стамбуле, а также из высшего духовенства, в то время как низшие классы были сделаны из нового типа торговцев и ремесленников. [13] Этнические и религиозные различия внутри миллета не имели значения для центральных османских властей: внутри греческого миллета румыны, албанцы, сербы и т. д. могли переходить от одной идентичности к другой, не меняя своего статуса по отношению к метрополии. [24] Однако для властей миллета такие этнические и религиозные различия были важны и даже играли важную роль в выявлении разделений. [24]
Разделение между миллетами отражалось в организации таких городов, как Стамбул: до начала девятнадцатого века религиозные группы населяли свои традиционные кварталы. [13] В Стамбуле греки жили в Фенере , Саматье , Чибале и в деревнях вдоль Босфора ; армяне населяли Кумкапы и Саматью ; евреи жили в Балате , Хаскёе и Касымпаше . [13]
Миллет как система социальных разделений по этнорелигиозным признакам утратил свою силу на протяжении восемнадцатого и девятнадцатого веков с ростом освободительных и националистических движений, особенно в греческом миллете. [24] Начиная со второй половины восемнадцатого века, западные просвещенные идеалы и Французская революция начали вдохновлять растущую интеллигенцию среди греческого миллета вплоть до греческой войны за независимость . [24] В то время как некоторые историки утверждают, что такое восстание имело националистическую природу, другие утверждают, что это было религиозное движение, стремящееся освободиться от мусульманского гнета, а не восстание, движимое волей к формированию нации. [24] После восстания религиозные разделения трансформировались, поскольку греки потеряли многие из своих привилегий и стали рассматриваться как группа, которую нужно бояться, а не как сообщество, которое нужно уважать и принимать. [13] Православный патриархат , хотя он и не участвовал в восстании, был повешен; должность драгомана (переводчика), которая с середины XVII века была зарезервирована для греков, была отдана турку. [13]
По словам историка Баки Тезкана, система просо не оставалась статичной с течением времени. Опираясь на анализ Брайана Катлоса межобщинных отношений в средневековом Средиземноморье как «следствия серии отношений, рожденных из предполагаемой взаимной выгоды среди этнорелигиозных групп большинства и меньшинства, подкрепленных формальными соглашениями, закрепленными в законе, и основанных на взаимно признанной, хотя и ограниченной, легитимности» [25], Тезкан объясняет, что религиозные разделения функционировали вокруг «удобства» и способности каждой группы занимать административные и экономические ниши в делах империи, где группа, которая хорошо справлялась со своими нишевыми задачами, получала больший статус, чем другая, менее эффективная группа. [26] Примерно в начале 18 века модель удобства сломалась, так что административные и военные должности в основном занимали мусульмане из высшего среднего класса. [26]
В отличие от многих европейских обществ того же периода, женщины в Османской империи считались юридическими лицами и субъектами, отличными от своих мужей или отцов. Они имели возможность сохранять контроль над своим имуществом и активами после замужества. [27] Женщины имели возможность наследовать имущество от родственников-мужчин и могли претендовать на имущество в случае развода. [28] Во многих случаях, однако, родственники-мужчины вмешивались в контроль женщины над ее активами, тем самым ограничивая правовую автономию. Степень, в которой женщины контролировали имущество, также различалась в разных областях империи. Центральное правительство имело тенденцию конфисковывать и перераспределять землю овдовевших крестьян без сыновей, чтобы поддерживать сельскохозяйственную производительность. [27]
Исламская традиция рассматривала женскую сексуальность как силу, которую должен был контролировать мужчина, как правило, отец или муж. [27] Браки обычно устраивались родителями молодых мужчин и женщин. Процесс устроенного брака инициировал отец молодого человека, который искал молодых женщин или девушек, которые могли бы повысить социально-экономический статус семьи. [27] Будущая невеста практически не имела полномочий в отношении брака. Даже при принятии приданого невесту представлял родственник-мужчина. [27] После замужества «обязанностью» жены было показать мужу послушание, в то время как муж брал на себя ответственность за все финансы семьи и общественные отношения. [27] Хотя женщина в Османской империи не могла инициировать юридический процесс развода без разрешения мужа, у нее была возможность добиваться аннулирования брака. [28] Разведенные люди обычно вступали в повторный брак, однако у женщин было больше ограничений в этом процессе, включая необходимость ждать «три менструальных цикла» перед вступлением в новый брак. [27]
Османская империя была патриархальной по своей структуре, и разделение полов было обычным явлением в общественных местах. [27] Как правило, мужчины в Османской империи контролировали общественные места, в то время как женщины могли удерживать власть в частных местах, таких как дом. [29] Вне дома мужчины не ходили рядом со своими родственницами, а женщины не могли покидать дом между закатом и восходом солнца. [27] В большинстве общественных мест использовалась разная одежда для разграничения социальных групп; различия в одежде были особенно заметны между мужчинами и женщинами. В частности, женщины носили вуали с начала полового созревания в общественных местах. [27] В уединении дома женщины несли ответственность почти за все домашние дела. Способность хорошо выполнять домашние обязанности была признаком послушных и верных жен. [27] Структура семьи была крайне патриархальной для крестьян, при этом муж рассматривался как глава и налогоплательщик семейной ячейки. [27] Мужчины отвечали за обработку земли и выступали в качестве представителей своих семей в общественных местах, в то время как воспитание детей и домашняя работа были обязанностью крестьянок. [27]
Проституция была одним из способов, с помощью которого женщины увеличивали свою видимость и власть в общественных местах. История проституции в османском обществе сложна, с различными попытками правительства регулировать или запрещать эту профессию. Проститутки чаще всего были женщинами с более низким социально-экономическим статусом или женщинами из менее известных семейных родословных. [30] Хотя существовали законы, которые предписывали суровые наказания для осужденных проституток, наиболее распространенным последствием для проститутки было удаление из района. [30]
Османское общество делилось на два основных класса. Аскери были правящим классом, в то время как реая , или «стадо», состояло из низших классов. Реая включала ремесленников и торговцев в городских районах; однако, самой большой социальной группой в Османской империи были сельские фермеры. [27] Хотя кочевые группы существовали на протяжении всего существования империи, центральное правительство часто пыталось заставить такие группы селиться и обрабатывать землю. При этом они были обязаны платить налоги центральному правительству и имели право быть набранными в османскую армию. [27]
Крупные городские центры в пределах Османской империи имели лучшие образовательные возможности. Система медресе в империи обеспечивала молодых мусульманских мужчин образованием, предоставляя потенциальную возможность занять высокое положение в юридической, религиозной, образовательной или бюрократической областях. [29] Те, кто получил образование в медресе за пределами крупного города, часто имели более низкий рейтинг, чем те, кто получил образование в городах, поэтому внутренние провинции, как правило, привлекали большинство османских студентов. [29]
В городах торговцы и ремесленники были рангом ниже правящего класса и делились на гильдии для управления местной коммерческой промышленностью. Городская жизнь за пределами дворца султана была сосредоточена вокруг рынков и базаров, на которых взаимодействовали люди многих религий, национальностей и финансовых классов. [27] Хотя гильдии изначально были организованы для выгоды ремесленников и торговцев, правительство хотело контролировать производство и распределение товаров. Поэтому государство имело относительно большой объем контроля над городскими гильдиями и даже рассматривало их как «средство контроля» населения и деятельности города. [27] Хотя ремесло и торговля были сосредоточены в городах, эти отрасли опирались на крестьян-фермеров, которые поставляли сырье и другие необходимые товары. Однако редко, когда ремесленные товары экспортировались в сельские города и деревни, поскольку большинство крестьян не могли позволить себе путешествовать или покупать их. [27]
Все сельскохозяйственные угодья в империи считались принадлежащими текущему правителю, поэтому центральное правительство организовывало и контролировало крестьянские земли и сельскохозяйственную экономику. Хотя они не владели своей землей, крестьяне-фермеры считались «наследственными арендаторами» земли, которую они обрабатывали. Крестьянская земля передавалась от отца к сыну по наследству. [27] Во всех сельских общинах был сипахи , представитель правительства, которому крестьянские домохозяйства платили налоги. [27] Сипахи не жил в деревне, которую он представлял. Скорее, местный староста деревни служил основным связующим звеном между своей деревней и городским правительством. [27 ]
Статус « раба » в Османской империи был очень широкой категорией и мог охватывать множество различных видов деятельности и социальных положений. [31] Хотя в исламских терминах рабство обычно определялось как предоставление человеку права собственности на другого человека, его труд, имущество и сексуальность, в контексте Османской империи рабство было более сложным, чем простое разделение на свободных мужчин и женщин и порабощенных людей. [31] На самом деле рабство не означало более низкий статус, чем у остального населения: не только мужчины-рабы в бюрократической и военной сферах и женщины в элитных гаремах имели гораздо большее влияние на дела государства, чем большинство людей, но даже некоторые обычные домашние работники были лучше накормлены, одеты и защищены, чем многие освобожденные мужчины. [31]
Рабство, как и другие социальные разделения, развивалось с течением времени. [31] Например, система кул, класс порабощенных людей, выполнявших административную работу, столкнулась с проблемой растущего числа свободных мусульман, поступающих на государственную службу: вынужденные приспосабливаться, кулы начали вербовать , а не порабощать, и, таким образом, их больше нельзя было называть порабощенным классом. [31] В 1855 году рабство было даже отменено, чтобы успокоить либеральные настроения в Европе, хотя на практике этот институт сохранялся до 1905 года. [32]
Возможности социальной мобильности были более многочисленны в Османской империи, в отличие от многих европейских обществ того времени. Для людей скромного происхождения существовали возможности подняться в социально-политическом ранге и даже войти в правящий класс. [33] Освобождение рабов было нормой в империи после того, как человек служил своему хозяину в течение заранее определенного периода времени. Система девширме была еще одним аспектом рабства, которая обеспечивала социальную мобильность для небольшой группы людей. В этой системе молодые христианские мальчики продавались в рабство, обращались в ислам и получали образование, и все это с целью занять высокий государственный пост по завершении их обучения. [33]
Империя была бюрократическим государством, удерживающим различные регионы в рамках единой административной и фискальной системы. Однако она также была последним великим выражением универсальности мира ислама. [...] Это было также многоконфессиональное государство, предоставляющее признанный статус христианским и иудейским общинам.