В древнеримской религии считалось, что божества рождения и детства заботятся о каждом аспекте зачатия , беременности , родов и развития ребенка . Некоторые главные божества римской религии имели специализированную функцию, которую они вносили в эту сферу человеческой жизни, в то время как другие божества известны только по имени, с которым их призывали , чтобы способствовать или предотвратить определенное действие. Некоторые из этих незначительных «божеств момента» [1] упоминаются в сохранившихся текстах только христианскими полемистами . [2]
Обширная греческая и латинская медицинская литература охватывала акушерство и уход за младенцами, а греческий гинеколог II века Соран Эфесский советовал акушеркам не быть суеверными. Но роды в древности оставались опасным для жизни опытом как для женщины, так и для ее новорожденного, с детской смертностью до 30 или 40 процентов. [3] Обряды посвящения, относящиеся к рождению и смерти, имели несколько параллельных аспектов. [4] Материнская смерть была обычным явлением: одной из самых известных была Юлия , дочь Юлия Цезаря и жена Помпея . Ее младенец умер несколько дней спустя, разорвав семейные связи между ее отцом и мужем и ускорив гражданскую войну , положившую конец Римской республике . [5] Некоторые ритуальные практики можно охарактеризовать как тревожные суеверия, но религиозная аура, окружающая роды, отражает высокую ценность, которую римляне придавали семье, традициям ( mos maiorum ) и совместимости полов. [6] Во времена Империи дети прославлялись на монетах, как и Юнона Люцина , главная богиня деторождения, а также в общественном искусстве. [7] Погребальное искусство, такое как рельефы на саркофагах , иногда показывало сцены из жизни усопшего, включая рождение или первое купание. [8]
Только те, кто умер после 10 лет, были удостоены полных похорон и поминальных обрядов , которые в Древнем Риме соблюдались семьями несколько дней в году (см. Parentalia ). Младенцы в возрасте до одного года не получали никаких формальных обрядов. Отсутствие ритуальных обрядов относится к правовому статусу личности в обществе, а не к эмоциональной реакции семей на потерю. [9] Как размышлял Цицерон :
Некоторые думают, что если умирает маленький ребенок, то это нужно переносить с невозмутимостью; если он еще в колыбели, то не должно быть даже и плача. И все же именно от последнего природа более жестоко потребовала назад дар, который она дала. [10]
Источники
Самые обширные списки божеств, относящихся к циклу зачатия-рождения-развития, исходят от Отцов Церкви , особенно от Августина Гиппонийского и Тертуллиана . Известно, что Августин, в частности, использовал ныне фрагментарные богословские труды Марка Теренция Варрона , римского ученого I века до н. э., который, в свою очередь, ссылался на книги римских понтификов . Целью патристических авторов было развенчание традиционной римской религии, но они предоставляют полезную информацию, несмотря на их насмешливый тон. [11] Разрозненные упоминания встречаются в латинской литературе .
Следующий список божеств организован в хронологическом порядке по роли, которую они играют в этом процессе. [12]
Зачатие и беременность
Боги брачного ложа (di coniugales) также являются богами зачатия. [13] Юнона , одно из трех божеств Капитолийской триады , также покровительствует союзу и браку, и некоторые из второстепенных божеств, призываемых для успешного зачатия и рождения ребенка, могли быть функциональными аспектами ее сил.
Югатин — бог супружества, от iugare — «соединять, объединять, жениться». [14]
Cinxia действует в поясе (cingulum) , который носит невеста, символизируя, что ее муж «опоясан и связан» (cinctus vinctusque) ею. [15] Он был завязан узлом Геркулеса , который должен был быть сложным и трудным для развязывания. [16] Августин называет эту богиню Virginiensis ( virgo , « девственница »), указывая на то, что развязывание является символической потерей девственности. [17] Cinxia, возможно, ощущалась как присутствующая во время ритуала, призванного облегчить роды . Мужчина, ставший отцом ребенка, снимает свой собственный пояс (cinctus) , обвязывает им (cinxerit) рожающую женщину, затем отпускает его с молитвой о том, чтобы тот, кто связал ее во время родов, также освободил ее: «тогда он должен уйти». [18] Женщинам, у которых были самопроизвольные аборты , советовали обвязывать свои животы на все девять месяцев поясом (cingulum) из шерсти ягненка, которого выкормил волк. [19]
Subigus — бог (deus), который заставляет невесту уступить своему мужу. [20] Название происходит от глагола subigo, subigere , «заставлять покоряться; укротить, покорять», используемого для обозначения активной роли в половом акте, отсюда «заставлять сексуально подчиняться». [21]
Prema — это настойчивый половой акт, от глагола primo, primere , давить. Хотя глагол обычно описывает мужскую роль, Августин называет Prema dea Mater , богиней-матерью. [22]
Инуус («Вход»), фаллический бог Мутунус Тутунус и Пертунда обеспечивают сексуальное проникновение. Инуус, иногда отождествляемый с Фавном , воплощает млекопитающий импульс к спариванию. Культ Мутунуса был связан со священным фасцинумом . [23] Оба эти бога засвидетельствованы вне литании зачатия. Пертунда является женским олицетворением [24] глагола pertundere , «проникать», [25] и, по-видимому, является именем для призывания божественной силы, специфичной для этой функции.
Янус , обращенный вперед и назад бог дверей и проходов, «открыл доступ к порождающему семени, которое было предоставлено Сатурном », богом посева. [26]
Консевиус или Деус Консевиус , также Консивиус , бог размножения и оплодотворения, [27] от con-serere , «сеять». Это титул Януса как бога-творца или бога начал. [28]
Liber Pater («Отец Либер») дает мужчине силу выплеснуть свое семя, [29] в то время как Libera делает то же самое для женщины, которая, как считалось, также вносит semina , «семя». [30]
Мена или Деа Мена с Юноной обеспечивали менструальный цикл , [31] который перенаправлялся на питание развивающегося ребенка. [32]
Флуония или Флувиония , от fluo, fluere, «течь», является формой Юноны, которая удерживает питательную кровь в матке. [33] Женщины посещали культ Юноны Флуонии, «потому что она сдерживала поток крови (т. е. менструацию) в акте зачатия». [34] Средневековые мифографы отмечали этот аспект Юноны, [35] который обозначал женщину как mater, а не virgo . [36]
Алемона питает эмбрион [37] или, как правило, питает рост в утробе матери. [38]
Витумнус наделяет плод vita , «жизнью» или жизненным принципом или силой жизни (см. также оживление ). [39] Августин называет его вивификатором , «создателем жизни», и связывает его с Сентином (далее) как двух «очень неясных» богов, которые являются примерами неуместных приоритетов римского пантеона. Эти два бога, как он предполагает, должны заслуживать включения в число di selecti , «избранных» или главных богов, вместо тех, кто руководит физическими функциями, такими как Янус, Сатурн, Либер и Либера. [40] И Витумнус, и Сентиний были, скорее всего, именами, которые фокусировали функции Юпитера. [41]
Sentinus или Sentia дает чувствительность или силу чувственного восприятия (sensus) . [42] Августин называет его сенсификатором, «создателем чувствительности». [43]
Парки
Parcae — три богини судьбы (tria fata) : Nona , Decima и Parca (единственное число от Parcae ), также известная как Partula в связи с родами. Nona и Decima определяют правильное время для рождения, гарантируя завершение девятимесячного срока (десять в римском включительном подсчете ). [44] Parca или Partula наблюдает за partus , рождением как первоначальным отделением от тела матери (как в английском языке « postpartum »). [45] В самый момент рождения или сразу после него Parca устанавливает, что новая жизнь будет иметь предел, и поэтому она также является богиней смерти, называемой Morta (английский «смертный»). [46] profatio Parcae , «пророчество Parca», отмечало ребенка как смертное существо и не было провозглашением индивидуальной судьбы. [47] Первая неделя жизни ребенка считалась чрезвычайно опасным и неопределенным периодом, и ребенок не признавался как личность до dies lustricus .
Роды
Главным божеством, руководившим родами, была Юнона Люцина , которая на самом деле может быть формой Дианы . Те, кто призывал ее на помощь, распускали волосы и ослабляли одежду в качестве формы обратного обряда связывания, призванного облегчить роды. [48] Соранус советовал женщинам, готовящимся к родам, распускать волосы и ослаблять одежду, чтобы способствовать расслаблению, а не для какого-либо магического эффекта. [49]
Эгерия , нимфа, получала жертвоприношения от беременных женщин, чтобы произвести на свет (egerere) ребенка. [50]
Люцина знакомит ребенка со светом (lux, lucis) . [53]
Вагитанус или Ватиканус открывает рот новорожденного для его первого крика. [54]
Левана поднимает младенца, которого после рождения церемониально кладут на землю в символическом контакте с Матерью-Землей. (В древности коленопреклонение или сидение на корточках были более распространенной позой при родах , чем в наше время; см. di nixi . [55] ) Затем акушерка перерезает пуповину и представляет новорожденного матери, сцена, иногда изображаемая на саркофагах . Затем бабушка или тетя по материнской линии держала младенца на руках; пальцем, покрытым слюной очищения , она массировала лоб и губы младенца, жест, призванный отвратить дурной глаз . [56]
Статина (также Статилина , Статинус или Статилинус ) придает ребенку форму или «прямоту» [57] , а отец держал его, чтобы признать свою ответственность за его воспитание. Нежеланных детей могли оставить в Храме Пиетас или Колумне Лактариа . Новорожденных с серьезными врожденными дефектами могли утопить или задушить. [58]
На свет
Lucina как титул богини рождения обычно рассматривается как метафора для приведения новорожденного на свет (lux, lucis) . [59] Luces , множественное число («свет»), может означать «периоды света, дневные часы, дни». Diespiter , «Отец дня», является, таким образом, ее мужским аналогом; если его имя рассматривать как дублет для Юпитера, то Juno Lucina и Diespiter можно понимать как мужское-женское дополнение. [60]
Однако Диспитер в латинской литературе также отождествляется с правителем подземного мира, Диспатер . Функции « хтонических » божеств, таких как Дис (или Плутон ) и его супруга Прозерпина, не ограничиваются смертью; они часто связаны с сельскохозяйственным плодородием и обеспечением пропитания для жизни, поскольку растения для еды вырастают из семян, спрятанных в земле. В мистериальных религиях божественная пара руководит «рождением» души или ее возрождением в загробной жизни. Темная богиня Мана Генита также была связана как с рождением, так и со смертностью, особенно младенцев, как и Геката . [61]
В отличие от подавляющего большинства божеств, как богини рождения, так и божества подземного мира получали жертвоприношения ночью. [62] Древние авторы традиционно относят роды к ночи; возможно, ночь мыслится как тьма утробы, из которой новорожденный появляется на (дневной) свет.
Циклическое место богини Канделиферы , «той, которая носит свечу», [63] неясно. Иногда думают, что она обеспечивает искусственный свет для родов, которые происходят ночью. Долгие роды считались вероятными для матерей, рожающих впервые, поэтому, по крайней мере, часть процесса родов происходила ночью. [64] Согласно Плутарху , [65] свет символизирует рождение, но свеча, возможно, считалась не столько символом, сколько реальным возжиганием жизни, [66] или магическим эквивалентом жизни младенца. [67] Канделифера также может быть детским светом, который поддерживался против духов тьмы, которые будут угрожать младенцу в течение следующей недели. [68] Даже в христианскую эпоху в детских комнатах зажигали лампы, чтобы освещать священные изображения и отгонять демонов, похищающих детей, таких как Гелло . [69]
Уход за новорожденными
Как только ребенок появлялся на свет, в течение следующей недели совершалось несколько ритуалов. [70] На столе для приношений размещались поздравительные жертвы от подруг матери. [71] Три божества — Интерцидона, Пилумнус и Деверра — призывались, чтобы прогнать Сильвана , бога деревьев дикого леса: [72] трое мужчин каждую ночь охраняли дом, ударяя по порогу ( limen ; см. лиминальность ) топором, а затем пестиком, после чего подметали его.
В атриуме дома была приготовлена кровать для Юноны и накрыт стол для Геракла . [73] В эллинизированной мифологической традиции Юнона пыталась предотвратить рождение Геракла, поскольку оно произошло из-за неверности Юпитера. У Овидия Люцина скрещивает колени и пальцы, чтобы связать роды. [74] Однако этрусская религия подчеркивала роль, которую Юнона (как Уни ) сыграла в наделении Геракла его божественной природой посредством питья ее грудного молока.
Intercidona предоставляет топор, без которого нельзя рубить деревья (intercidere) .
Пилумнус или Пикумнус дарует пестик, необходимый для изготовления муки из зерна.
Деверра дает метлу, которой подметали зерно (verrere) (сравните с Averruncus ).
Юнона в своей постели олицетворяет кормящую мать. [75]
Геркулес олицетворяет ребенка, которого нужно кормить.
Румина поощряет сосание. [76] Эта богиня получала возлияния молока, необычное жидкое подношение среди римлян. [77]
В какой-то момент времени две Карменты [79] ( Антеворта и Постверта ) также имели отношение к судьбам детей. [80]
Развитие ребенка
В зажиточных семьях о детях заботились няньки ( nutrices , единственное число nutrix , что может означать как кормилицу , которая могла быть рабыней или оплачиваемым профессионалом свободного статуса, или, в более общем смысле, любую няню , которая была домашней рабыней). От матерей с детским персоналом по-прежнему ожидалось, что они будут контролировать качество ухода, образования и эмоционального благополучия детей. В идеале отцы должны были проявлять интерес даже к своим маленьким детям; Катон любил присутствовать, когда его жена купала и пеленала их ребенка. [81] Няни могли делать свои собственные бескровные подношения божествам, которые защищали и способствовали росту детей. [82] Большинство «богов-учителей» — женщины, возможно, потому, что они сами считались божественными няньками. Однако боги, которые поощряют речь, — мужчины. [83] Умение хорошо говорить было определяющей характеристикой элитного гражданина. Хотя женщины и пользовались уважением за умение убедительно говорить, [84] ораторское искусство считалось мужским занятием, необходимым для общественной жизни. [85]
Потина ( Potica или Potua ) от существительного potio «пить» ( Bibesia в некоторых исходных изданиях, ср. глагол bibo , bibere «пить») дает возможность ребенку пить. [86]
Edusa , от глагола edo, edere, esus , «есть», также как Edulia , Edula , Educa , Edesia и т. д., позволяет принимать пищу. [87] Вариации ее имени могут указывать на то, что, хотя ее функциональная направленность была узкой, ее имя не стабилизировалось; она была в основном божественной силой, которую можно было вызывать ad hoc для определенной цели. [88]
Ossipago строит крепкие кости; [89] вероятно, титул Юноны, от ossa , «кости» + pango, pangere , «вставлять, фиксировать, устанавливать». Альтернативные прочтения текста включают Ossipagina, Ossilago, Opigena, Ossipanga, Ossipango и Ossipaga. [90]
Карна укрепляет мышцы и защищает внутренние органы от ведьм и стриг .
Кунина защищает колыбель от злого волшебства. [91]
Куба помогает ребенку перейти от колыбели к кровати.
Павентия или Павентина отводит страх (pavor) от ребенка. [92]
PETA заботится о своих «первых желаниях». [93]
Агенория наделяет ребенка способностью вести активную жизнь. [94]
Адеона и Абеона следят за приходом и уходом ребенка [95]
Интердука и Домидука сопровождают его, покидая дом и возвращаясь обратно. [96]
Catius pater , «Отец Катий», призывается для оттачивания ума детей по мере их интеллектуального развития. [97]
Фаринус делает возможной речь.
Фабулинус подсказывает ребенку первые слова.
Локуций позволяет ему формировать предложения.
Менс («Ум») наделяет его интеллектом.
Волумнус или Волумна дарует ребенку волю к добру. [98]
Музы дают способность ценить искусство, литературу и науку. [100]
Дети носили тогу претекста с пурпурной повязкой, которая обозначала их как священных и неприкосновенных, и амулет ( буллу ), отгоняющий зло.
Поздняя литература
Джеймс Джойс упоминает несколько римских божеств рождения по имени в своих работах. В эпизоде «Волы Солнца» в «Улиссе » он сочетает намек на Горация ( nunc est bibendum ) с призыванием Партулы и Пертунды ( per deam Partulam et Pertundam ) в ожидании рождения Пьюрфоя. Кунина, Статулина и Эдулия упоминаются в « Поминках по Финнегану» . [101]
↑ Джулия Сисса , «Девственность без девственности: женское тело в Древней Греции», в книге « До сексуальности: конструирование эротического опыта в древнегреческом мире» (Издательство Принстонского университета, 1990), стр. 362, перевод немецкого термина Augenblicksgötter , введенного Германом Узенером .
↑ Мэри Бирд , JA Норт и SRF Price, Религии Рима: Справочник (Cambridge University Press, 1998), т. 2, стр. 33.
↑ М. Голден, «Было ли у древних беспокойство, когда умирали их дети?» Греция и Рим 35 (1988) 152–163; Кит Р. Брэдли, «Кормилица в Риме: исследование социальных отношений», в книге « Семья в Древнем Риме: новые перспективы» (Издательство Корнеллского университета, 1986, 1992), стр. 202; Берил Роусон, Дети и детство в римской Италии (Издательство Оксфордского университета, 2003), стр. 104.
↑ Энтони Корбейл, «Кровь, молоко и слёзы: жесты скорбящих женщин», в книге « Воплощённая природа: жесты в Древнем Риме » (Издательство Принстонского университета, 2004), стр. 67–105.
↑ Роусон, Дети и детство в римской Италии , стр. 103.
↑ Роусон, Дети и детство в римской Италии , стр. 99.
↑ Роусон, Дети и детство в римской Италии , стр. 64.
↑ Роусон, Дети и детство в римской Италии , стр. 101–102.
↑ Роусон, Дети и детство в римской Италии , стр. 104.
↑ Цицерон , Тускуланские диспуты 1.93, цитируется по Роусону, Дети и детство в римской Италии , стр. 104.
^ Бирд и др. , Религии Рима, т. 2, стр. 33.
↑ Порядок основан на порядке Роберта Туркана, «Боги Древнего Рима» (Routledge, 2001; первоначально опубликовано на французском языке в 1998 году), стр. 18–20, и Йорга Рюпке , «Религия в республиканском Риме: рационализация и изменение ритуалов» (University of Pennsylvania Press, 2002), стр. 181–182.
↑ Бирд, Религии Рима: Справочник , т. 2, стр. 32–33; Рюпке, Религия римлян , стр. 79.
^ Августин, De Civitate Dei 6.9. Людвиг Преллер , Römische Mythologie (Берлин, 1881), том. 1, с. 211.
^ Festus 55 (издание Линдси); Карен К. Херш, Римская свадьба: ритуал и значение в античности (Cambridge University Press, 2010), стр. 101, 110, 211.
↑ Уильям Уорд Фаулер , Римские празднества периода Республики (Лондон, 1908), стр. 142.
↑ Для более подробного рассмотрения узла девственности, в первую очередь в ранней христианской культуре, см. S. Panayotakis, «Узел и Гимен: Переосмысление Nodus Virginitatis ( Hist. Apoll. 1)», Mnemosyne 53.5 (2000) 599–608.
↑ Плиний , Естественная история 28.42; Энтони Корбейл, Воплощенная природа: жест в Древнем Риме (Издательство Принстонского университета, 2004), стр. 35–36.
↑ Приписывается Теодору Присциану , Additamenta 10; Корбей, «Воплощенная природа», с. 37. См. также Марцелл Эмпирик , De medicamentis 10.70 и 82.
^ Августин, De Civitate Dei 6.9.
^ JN Adams, The Latin Sexual Vocabulary (Johns Hopkins University Press, 1982), стр. 155–156. Глагол используется в сатирических стихах, которые пели солдаты на триумфе Юлия Цезаря, где он, как говорят, заставил галлов подчиниться (см. Галльские войны ), и подчинился Никомеду . Subigitatrix была женщиной, которая принимала активное участие в ласках ( Plautus , Persa 227).
^ Адамс, Латинский сексуальный словарь, с. 182; Августин, De Civitate Dei 6.9.
^ Культ этого бога был либо неправильно понят, либо намеренно искажен отцами церкви как ритуальная дефлорация во время брачных обрядов; ни один римский источник не описывает подобное явление. См. Mutunus Tutunus .
^ Сисса, «Девичье состояние без девичьей головы», с. 362.
↑ Рюпке, Религия в республиканском Риме, стр. 181.
^ Фаулер, Римские празднества, стр. 289. Макробий , Saturnalia `1.9, перечисляет Консивия среди титулов Януса от акта сеяния (a conserendo) , то есть «размножения человеческого рода», с Янусом как auctor («умножитель», источник, автор). Макробий говорит, что титул Консивия также принадлежит богине Опс .
^ Цуркан, Боги Древнего Рима, с. 18, цитируется Августин, De Civitate Dei 6.9.3.
↑ Рюпке, Религия в республиканском Риме, стр. 181.
^ Turcan, The Gods of Ancient Rome, стр. 18, цитируя Augustine, De Civitate Dei IV.11: dea Mena, quam praefecerunt menstruis feminarum («Богиня Мена, которая отвечала за менструации»). Это может показаться нелогичным в последовательности; римские девушки не выходили замуж, пока не были готовы к деторождению, поэтому менструация отмечала невесту как достаточно взрослую для замужества, а зачатие останавливало течение.
↑ Рюпке, Религия в республиканском Риме, стр. 181.
^ Тертуллиан, Ad nationales 2.11.3; Цуркан, Боги Древнего Рима, с. 18.
^ Отрывки из книги Паулюса в Фестусе, с. 82 (издание Линдсея): mulieres colebant, quod eam sanguinis fluorem in Conceptu retinere putabant.
↑ Юнона «называется Флуонией из-за течения (fluoribus) семени, потому что она освобождает рожениц», согласно Третьему ватиканскому мифографу , в переводе Рональда Э. Пепина, Мифографы Ватикана (Fordham University Press, 2008), п. 225. Fluoribus можно также перевести как «выбросы, выбросы». Берлинский комментарий к De nuptiis Марсиана Капеллы (2.92) сравнивает эту влагу с росой, которая капает из воздуха и питает семена; Хайджо Ян Вестра и Таня Купке, Берлинский комментарий к книге Марсиана Капеллы De Nuptiis Philologie et Mercurii , Книга II (Brill, 1998), стр. 93.
↑ В своем комментарии к De nuptiis Марциана Капеллы Ремигий из Осерра «объясняет Флувонию контрацептивным использованием выделений семени, чтобы освободить женщин от родов»; см. Джейн Чанс, Средневековая мифография от римской Северной Африки до школы Шартра, 433–1177 гг. н. э. (University Press of Florida, 1994), стр. 286.
^ Тертуллиан, De anima 37.1 (Alemonam alendi in utero fetus) ; Цуркан, Боги Древнего Рима, с. 18.
↑ Рюпке, Религия в республиканском Риме, стр. 181.
↑ Рюпке, Религия в республиканском Риме, стр. 181.
^ Августин, De Civitate Dei 7.2–3; см. также Тертуллиан, Ad Nations 2.11.
^ Преллер, Römische Mythologie , с. 208.
^ Августин, De Civitate Dei 7.3.1; Рюпке, Религия в республиканском Риме, с. 181.
^ Августин утверждает, что монотеистическая концепция божества устраняет необходимость в рассеивании этих функций и в божественной таксономии, основанной на знании, а не на вере. Одна из точек зрения на успех христианства заключается в том, что его было легко понять и оно требовало менее сложной теологии; см. Preller, Römische Mythologie , стр. 208, и Michael Lipka, Roman Gods: A Conceptual Approach (Brill, 2009), стр. 84–88.
↑ Тертуллиан, De anima 37.1.
^ Варрон , сохраненный Авлом Геллием , Attic Nights 3.16.9–10; Рюпке, Религия в республиканском Риме, с. 181.
^ С. Бример и Дж. Васцинк , «Fata Scribunda», в Opuscula Selecta (Brill, 1979), стр. 247.
↑ Бример и Васцинк, «Fata Scribunda», с. 248.
↑ Корбейл, Воплощенная природа, стр. 36.
↑ Корбейл, Воплощенная природа, стр. 36.
^ Фестус с. 67 (издание Линдсея): Egeriae nymphae Sacrificabant Praegnantes, quod eam putabant facile Conceptum alvo egere ; Цуркан, Боги Древнего Рима, с. 18.
↑ Туркан, Боги Древнего Рима, стр. 18.
^ Августин, De Civitate Dei 4.11; Тертуллиан, «Объявление нации» 2.11; Рюпке, Религия в республиканском Риме, с. 181.
↑ Пьер Грималь, Словарь классической мифологии (Blackwell, 1986, 1996, первоначально опубликовано в 1951 году на французском языке), стр. 311–312; Чарльз Дж. Адамек, «Genu, genus», Classical Philology 15 (1920), стр. 199; Дж. Г. Фрейзер , Описание Греции Павсанием (Лондон, 1913), т. 4, стр. 436; Марсель Ле Глей , «Замечания о понятии Salus в римской религии», La soteriologia dei Culti Orientali Nell 'Imperio Romano: Études préliminaires au Rientales dans l'Empire Romain , Colloquio Internazionale Roma, 1979 (Brill, 1982), стр. 442.
↑ Персий 2.31–34; Роберт Туркан, Боги Древнего Рима (Routledge, 2001; первоначально опубликовано на французском языке в 1998 году), стр. 20.
^ Тертуллиан, De anima 39.2; Августин, De Civitate Dei 4.21.
^ Овидий приводит альтернативное происхождение как «богиня рощи» ( lucus ) , но в древней этимологии само слово lucus считалось происходящим от luc- , «свет»: lucus как «священная роща» на самом деле было созданием поляны (т. е. впусканием света) внутри рощи, чтобы сделать священное место. Священная роща Люцины находилась на Эсквилинском холме .
^ Селия Э. Шульц, Женская религиозная деятельность в Римской республике (Издательство Университета Северной Каролины, 2006), стр. 79–81; Майкл Липка, Римские боги: концептуальный подход (Брилл, 2009), стр. 141–142
↑ HJ Rose , The Roman Questions of Plutarch (Oxford: Clarendon Press, 1924, 1974), стр. 192; David and Noelle Soren, A Roman Villa and a Late Roman Infant Cemetery («L'Erma» di Bretschneider, 1999), стр. 520.
^ Липка, Римские боги, стр. 154, особенно примечание 22. Жертвоприношения животных, предлагаемые большинству божеств, являются домашними стадными животными, обычно выращиваемыми для еды; почитаемому божеству дается часть, а остальная часть жареной плоти делится людьми на общей трапезе. Однако как богини рождения, так и хтонические божества обычно получают несъедобную жертву, часто щенков или сук, в форме всесожжения или всесожжения, без общей трапезы.
^ Тертуллиан, Ad nationales 2.11:
^ В этом отрывке Тертуллиана есть проблемный момент, который может указывать на первые роды; Гастон Буасье , Étude sur la vie et les ouvrages de MT Varron (Hachette, 1861), стр. 234–235.
↑ Плутарх, Римские вопросы 2.
↑ HJ Rose , Римские вопросы Плутарха (Оксфорд: Clarendon Press, 1924, 1974), стр. 170.
↑ Эли Эдвард Беррисс, Табу, Магия, Духи: Исследование примитивных элементов римской религии (1931; переиздание Forgotten Books, 2007), стр. 34.
↑ Роуз, Римские вопросы Плутарха , стр. 79, 170.
^ Согласно Лео Аллатиосу , De Graecorum hodie quorundam opinationibus IV (1645), стр. 188, цитируется Карен Хартнуп, « О верованиях греков: Лео Аллатиос и народное православие» (Brill, 2004), стр. 188. 95.
↑ Рюпке, Религия в республиканском Риме , стр. 181.
↑ Нониус, стр. 312, 11–13, цитируется по Туркану, Боги Древнего Рима, стр. 19.
^ Varro, Logistorici frg. 9 (Bolisani), цитируется Лорой Л. Холланд, «Женщины и римская религия», в A Companion to Women in the Ancient World (Blackwell, 2012), стр. 212.
↑ Джозеф Фаррелл, Латинский язык и латинская культура (Cambridge University Press, 2001), стр. 74–75; Ричард А. Бауман, Женщины и политика в Древнем Риме (Routledge, 1992, 1994), стр. 51–52.
^ Августин, De Civitate Dei 4.11, 34.
^ Августин, De civitate Dei 4.11.
^ Майкл Липка, Римские боги: концептуальный подход (Brill, 2009), стр. 126–127.
^ Арнобиус, Adversus Nationes 4.7–8: Ossipago quae durat et Solidat infantibus parvis ossa. Цуркан, Боги Древнего Рима , с. 20.
^ Джордж Энглерт Маккракен, комментарий к книге Арнобиуса «Дело против язычников» (Paulist Press, 1949), стр. 364; WH Roscher , Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie (Лейпциг: Тойбнер, 1890–94), том. 2, пт. 1, с. 209.
^ Тертуллиан , Ad nationales 2.11; Августин Гиппопотамский , De civitate Dei 4.11; Герард Воссиус , De Physiologia Christiana et theologia gentili 8.6: Paventia ab infantibus avertebat pavorem , 7.5; Липка, Римские боги , с. 128.
↑ Августин Блаженный , De Civitate Dei 4.11; Кристиан Лаес, Дети в Римской империи: аутсайдеры внутри (Cambridge University Press, 2011, первоначально опубликовано в 2006 году на голландском языке), стр. 68.
^ Джордан, Майкл (1993). Энциклопедия богов: более 2500 божеств мира . Архив Интернета. Нью-Йорк: Факты в деле. С. 1.
^ Августин, De Civitate Dei 4.21; Тертуллиан, Объявление нации 2.11.9.
^ Августин, De Civitate Dei 4.21: Отец Катий, «который делает [детей] умными, то есть сообразительными» (qui catos id est acutos faceret) .
^ Августин, De Civitate Dei 4.21.
^ Августин, De Civitate Dei 4.11.
↑ Туркан, Боги Древнего Рима, стр. 21.
^ Р. Дж. Шорк, Латинская и римская культура в Джойсе (University Press of Florida, 1997), стр. 105.