Патрисия А. Локк ( Tawacin WasteWin ; 21 января 1928 — 20 октября 2001) — индейская просветительница, активистка и видный член Веры Бахаи . Она тесно сотрудничала с активистами коренных народов в поддержке Закона о свободе вероисповедания американских индейцев . После присоединения к Вере Бахаи в 1988 году она была избрана первой женщиной из числа коренных американцев, которая служила в Национальном Духовном Собрании бахаи Соединенных Штатов.
В 1991 году она была стипендиатом Макартура , представляла национальную общину бахаи США в Пекине на Четвертой Всемирной конференции по положению женщин , а в 2001 году, незадолго до своей смерти, она была удостоена награды Института языков коренных народов « Те, кто имеет значение» . Посмертно она была введена в Национальный зал женской славы в 2006 году, а в 2014 году стала лауреатом Национальной конференции расовой дружбы и получила Почетную медаль расовой дружбы , а Институт культуры Google включил ее в свой список «Демонстрация великих женщин» . Ее сын был известным танцором, флейтистом и рассказчиком Кевином Локком .
Зарегистрированная как Патрисия Энн МакГиллис, [1] [2] дочь Джона и Евы (Летающая Земля) МакГиллис родилась 21 января 1928 года. Локк вырос в индейской резервации Форт-Холл в современном Айдахо как сиу Стэндинг-Рок , хункпапа. группа выходцев из Дакоты и группа жителей Миссисипи из Чиппева Белой Земли . Ее отец, шотландец и оджибвей по происхождению, работал в Бюро по делам индейцев [3] и поступил на военную службу во время Первой мировой войны после того, как обжаловал отказ в призыве, поскольку в то время индейцы не считались гражданами, имеющими право на военную службу. [4] Ее имя лакота Тшавачи Васте Вин означает «У нее хорошее сознание, сострадательная женщина». [5]
В 1935 году Локк вместе со своим отцом и матерью участвовала в демонстрации культуры лакота в танцах и рассказывании историй в местной неполной средней школе. [6] Локк окончила Калифорнийский университет в Лос-Анджелесе в 1951 году. С 1952 по 1975 год она была замужем за Чарльзом Э. Локком; их сын - Кевин Локк и дочь Вайнона, Летающая Земля. [2] Она преподавала в Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе, Государственном университете Сан-Франциско , Методистском университете Аляски , Университете Колорадо и Университете Южного Мэна , и это лишь некоторые из них. [7] В 1969 году она предложила устную историю, которая хранится в Библиотеке Конгресса . [8] [9] В 1970 году она заявила, что индийцы должны быть приоритетом в решении социальных проблем среди индийцев. [10] Патрисия Локк считала, что существует фундаментальная разница в ценностях между коренными американцами и западным обществом, и что коренные американцы должны иметь автономию для решения проблем между собой. [11] Она позаботилась о том, чтобы ее сын Кевин обучился своему наследию, и отправила его в среднюю школу в Институт искусств американских индейцев . [12] Кевин Локк впоследствии стал известным рассказчиком, флейтистом и танцором на обруче, который основал Фонд Патрисии Локк в честь своей матери. [13]
В 1975 году она была основным докладчиком в программе подготовки учителей коренных американцев с темой «Образование коренных американцев, основанное на компетенциях». [14] Она выступала против постановлений федерального правительства, затрагивающих правительства Индии в 1978 году, [15] поддерживала Закон о свободе вероисповедания американских индейцев и в 1979 году была назначена в рабочую группу Министерства внутренних дел по политике в области образования индейцев. [2] Со временем она также помог 17 племенам основать индейские колледжи .
Патрисия Локк выступила против постановлений федерального правительства, затрагивающих правительства Индии в 1978 году, поддержав Закон о свободе вероисповедания американских индейцев , который привел к установлению свободы вероисповедания для групп коренных народов, которые ранее были лишены. [16] [17] Вскоре после этого Патрисия Локк была назначена в рабочую группу Министерства внутренних дел по политике в области образования Индии в 1979 году. Патриция Локк также сыграла важную роль в создании 17 различных индийских колледжей, возглавляемых и организованных исключительно группами коренных народов Севера. Америка. Она способствовала принятию Закона о помощи общественным колледжам, контролируемым племенами, от 1978 года, [18] который гарантировал федеральную помощь племенным управляемым общественным колледжам, пока большинство их студентов и комитетов правления были коренными народами. [19] Эти колледжи предоставили доступ к высшему образованию коренным народам, которые хотели оставаться на связи со своим народом и культурой. [20] Закон о помощи общественным колледжам, контролируемым племенами, от 1978 года также предоставил разрешения на строительство будущих общественных колледжей, которыми будут управлять исключительно группы коренных жителей. [19]
Патрисия Локк была решительным сторонником поправок к Закону о свободе вероисповедания американских индейцев в 1994 году, который был принят Биллом Клинтоном. [21] В этих изменениях рассматривались недостатки Закона о свободе вероисповедания американских индейцев и способы их устранения. Пейот, который часто используется в ритуальных практиках коренных народов, считался наркотиком первого списка, то есть те, кто владел пейотом, нарушали закон. Эта поправка 1994 года гарантировала, что пейот можно будет использовать в надлежащих религиозных ритуальных целях. [22]
В августе 1988 года она присоединилась к своему сыну в экспедиции индейских бахаи « След света» , направлявшейся в Южную Америку. [23] Поездка Локка, которая длилась с 13 августа по 5 сентября, включала встречи и распространение идей и учений бахаи в Южной Америке. [24] Вскоре она жила в резервации Стэндинг-Рок [1] и была бахаи последние 10 лет своей жизни. [25] Во время своего пребывания в Стэндинг-Роке она опубликовала серию статей в местной газете, описывающих жизнь, идеалы и примеры чувства несправедливости лакота, которые, как надеялся редактор, наведут мосты взаимопонимания с некоренным населением региона. [4] В 1989 году Локк взял интервью у Жаклин Левая Рука Бык для газеты о ее взгляде на взаимосвязь Веры Бахаи и веры Лакота, особенно в отношении Белой Женщины-Бизона : «Когда она сказала, что вернется, это было обещание. Некоторые из нас считают, что обещание выполнено». [26] и Локка особенно поразило то, что в основополагающем опыте Бахауллы было видение «женщины... одетой в белое». [27] Она была первой коренной индийской женщиной, которая служила в Национальном духовном собрании бахаи Соединенных Штатов, и до своего времени занимала высший пост среди всех служивших индианцев. [25] В том же году она также стала соавтором статьи «Влияние тестирования на коренных американцев» для Национальной комиссии по тестированию и государственной политике. [28]
Во время Парламента религий 1993 года она была среди тех, кто в составе делегации коренных народов и выступая в качестве делегата бахаи вместе с тогдашним [29] Континентальным советником Жаклин Левая Рука Булл , пыталась добиться принятия парламентом резолюции под названием «Американские индейцы». Декларация перспектив 1993 года», в которой, в частности, говорилось:
Сто лет назад, во время Парламента мировых религий 1893 года , глубоко религиозные коренные народы Западного полушария не были приглашены. Мы все еще здесь и все еще изо всех сил пытаемся быть услышанными ради нашей Матери-Земли и наших детей. Наше духовное и физическое выживание по-прежнему находится под угрозой по всему полушарию, и мы чувствуем себя обязанными попросить вас присоединиться к нам в восстановлении баланса человечества и Матери-Земли следующими способами:
- Признание множества посланников Творца, Великой Тайны, народам Западного полушария.
- Поддержка в продвижении, сохранении и поддержании языков и культур наших коренных народов. [30]
Первоначально резолюция была принята почти единогласно делегатами, но в конечном итоге была аннулирована доктором Дэвидом Рэймиджем-младшим, председателем парламента Совета в то время, который отменил голосование из-за конфликта по поводу буллы Inter caetera и основной задачей парламента является обсуждение, а не принятие мер. [31] Основная проблема, с которой коренные народы столкнулись с буллой Inter caetera, заключалась в том, что она выступала за христианское подчинение коренных народов и их земель. [32] Хотя Парламент религий 1993 года продемонстрировал возросшее религиозное и культурное разнообразие по сравнению с предыдущей конференцией 1893 года, в представительстве религий по-прежнему доминировали мужчины, и отказ осудить буллу Inter caetera расстроил многих участников из числа коренного населения. [33]
В 1994 году она вернулась в поддержку Закона о свободе вероисповедания американских индейцев в его более поздней редакции. [1] В 1995 году Локк была председателем фракции женщин коренных народов на Четвертой Всемирной конференции по положению женщин и представляла национальную общину бахаи США в Пекине. [34] В начале 2001 года ее пригласили прочитать лекцию в Университете Мэриленда - ее лекция называлась «Взгляд женщин из числа коренных народов на единство». [35]
Локк умер в Финиксе, штат Аризона , 20 октября 2001 года от сердечной недостаточности [1] и был похоронен в соседней Парадайз-Вэлли, штат Аризона . [2] Ее внук, Анпао Дута, летающий на Земле, продолжает свою работу по возрождению языков коренных народов и служению сообществу коренных американцев. [36] С 2016 года Анпао Дута Flying Earth возглавляет школу в Академии коренных американцев (NACA), расположенной в Нью-Мексико. В 2019 году он стал исполняющим обязанности директора NACA. [37]
В 1991 году Патрисия Локк получила грант Макартура Genius за свою работу по сохранению языков коренных американцев. На момент получения этой награды Локк была единственной женщиной из числа коренного населения Северной Америки, когда-либо удостоенной этой награды. [38] Художница Холлис Сиглер сотрудничала с Патрисией Локк с 1998 по 1999 год, чтобы создать произведение под названием «20 лет радости». [39] 13 октября 2001 года, всего за неделю до кончины Патрисии Локк, она и ее сын Кевин Локк получили награду «Те, кто меняет ситуацию», врученную Институтом языков коренных народов (ILI). [5] Кевин Локк был признан опытным рассказчиком и танцором на обруче, который вместе со своей матерью работал над сохранением традиции лакота. [5]
После кончины Патрисии Локк в 2005 году она была введена в Национальный зал женской славы. Награда была отмечена за ее работу в качестве педагога и эксперта по языку лакота, а также за ее работу по созданию многочисленных колледжей, которыми полностью управляли племена лакота. Национальный зал славы женщин также отметил ее достижения в работе в таких комитетах, как Всемирная ассамблея коренных народов в 1982 году и Форум женщин коренных народов в 1985 году .
В 2014 году Национальная конференция расовой дружбы наградила Патрисию Локк Почетной медалью. [40] [41] До этой награды Локк была лауреатом Национальной конференции расовой дружбы, но только после ее кончины она получила Почетную медаль. [40]
Жаклин Левая Рука Булл сказала о ней: «... Тавасин Вастевин решила пойти по жизненному пути служения своему народу, который сначала был американскими индейцами, затем стал включать в себя все коренные народы, и к концу своей замечательной жизни выросла и включила в себя всю свою человеческую семью... Как в личных вопросах, так и во взаимодействии с окружающим миром она начала идти по пути, настаивающему на справедливости. Чтобы добиться справедливости, она поняла, что нужна сила, и вскоре она это сделала. стало ясно, что истинная сила духовна, а не материальна... [5] »
В 2011 году Джон Колстоу опубликовал биографию « Сострадательная женщина: жизнь и наследие Патрисии Локк» . [18] Его книга показывает как профессиональные достижения Локк, так и ее личные связи с семьей . [18]
В 2018 году Кевин Локк создал Фонд Патриции Локк, целью которого является информирование коренных народов и детей о важности языков их предков и духовных связей. [13] Фонд Патриции Локк также занимается поддержкой бизнеса, возглавляемого женщинами коренных народов, а также оказывает юридическую поддержку коренным народам, когда это необходимо. [42] Эта организация стремится инвестировать в молодые поколения, которые, по их мнению, будут формировать будущее и передавать традиции коренных народов будущим поколениям . [42]