stringtranslate.com

Пхра Лак Пхра Рам

Сцена из Phra Lak Phra Ram , лаосской формы индийской Рамаяны . Несколько версий истории были записаны на пальмовых листах в рукописях между 15-м и началом 19-го века. [1]

« Пхра Лак Пхра Рам» ( ພຣະລັກພຣະຣາມ , pʰrāʔ lāk pʰrāʔ ráːm) — национальный эпос лаосского народа, адаптация древнеиндийского эпоса «Рамаяна» .

Рамаяна достигла Лаоса гораздо позже, чем Камбоджа ( Reamker ) и Таиланд ( Ramakien ), что привело к потере ее первоначального индуистского влияния и повлияло на местную адаптацию. [2] Подобно некоторым малайским версиям Hikayat Seri Rama , эпос утратил связь с индуизмом и вместо этого считается джатакой ( Dasaratha Jataka ), предыдущей жизнью Будды.

Имена

Phra Lak Phra Ram назван в честь двух главных персонажей, братьев Phra Lak , или Лакшамана , и Phra Ram , или Рамы . Поскольку Phra Ram считается героем, считается, что измененное имя было выбрано для благозвучия. Однако ветераны-танцоры Луангпхабанга говорят, что Phra Lak идет первым в знак уважения к его добровольной помощи Phra Ram, чьи действия были обязательны для его царствования. [3] Поскольку это также считается рассказом Джатаки, его называют Phra Ram Xadôk ( ພຣະຣາມຊາດົກ , pʰrāʔ ráːm sáː dók). Его также называли Раммакиен ( ຣາມມະກຽນ , Ráːm māʔ kian), что является названием других региональных вариантов Рамаяны в целом.

Знакомство с Лаосом

Легенды Лаоса приписывают введение Phra Ram Xadôk через первого короля Лансанга , Чао Фа Нгума , который прибыл со своими солдатами, художниками, танцорами, наложницами, поэтами от музыкантов из Ангкора , которые были знакомы с Reamker. Тем не менее, индийские цивилизации знали то, что сейчас является Юньнань в Китае, как «Гандхара» не позднее второго века до нашей эры [4]. Индуистская культура , язык и религия распространились в этой части мира, что было связано с культурными достижениями Сахаваханов (230 г. до н.э. – 220 г. н.э.). Хотя точные даты постепенной миграции тайцев вглубь страны из Китая установить невозможно , передача эпоса, вероятно, произошла гораздо раньше традиционной даты. Племена тай определенно поселились на окраинах сильно индианизированных королевств культуры Мон и Кхмер, переняв большую часть индийских знаний и знаний. По мере того, как эти королевства приходили в упадок, лаосцы стали почитать более ранние индуистские храмы, часто украшенные мотивами «Рамаяны» и «Махабхараты» , например, храм Ват Пху в Чампассаке .

Более ранние версии оставались в некоторой степени похожими на другие версии, но к XVIII веку версии полностью локализовались. Хотя буддизм Тхеравады был известен племенам тай реки Меконг еще в VII или VIII веке до нашей эры, только в XIV или XV веке возрожденный буддизм Тхеравады вытеснил более ранние анимистические, индуистские или махаянские буддийские пристрастия. [5] [6] Это также привело к появлению Дашаратха Джатаки, древней буддийской кристаллизации истории. [7] К XVIII веку рукописи полностью адаптированы к лаосской культуре и буддийской религии Тхеравады. [8]

Религиозное значение

Хотя индуистская природа эпоса Рамаяна была утеряна в Лаосе, она не была полностью стерта. Индра, Шива и Брахма присутствуют в Phra Ram Xadôk. Лаосская культура всегда была устной и визуальной, и устные рассказы часто кодифицировались в сложные танцевальные драмы королевскими дворами. Большое влияние на танец оказали кхмерская, тайская и даже яванская культуры с небольшим местным колоритом. В танцевальных драмах кхоне и лакхоне символика, костюмы и сюжет также больше соответствуют и находятся под влиянием кхмерских, тайских и яванских традиций.

Некоторые версии явно заявляют, что это история Джатаки, в то время как другие, как правило, так и предполагают. Пхра Лак и Пхра Рам являются воплощением морального лидерства, этики, бескорыстия и жизни в соответствии с дхармой. Пха Рам ассоциируется с предыдущей жизнью Сиддхартхи Гаутамы, в то время как его двоюродный брат Хапманасуан (Раванна) часто сравнивается с двоюродным братом Будды Пхра Тхевататом или последним тупиком Будды на пути к просветлению, Пхра Маном . Параллели включают их религиозные знания и в целом моральное превосходство, но также и их гибель из-за жадности и желания. [9] Хампанасауан как Мара , олицетворение мирских желаний, которые пытались соблазнить Будду во время медитации, можно увидеть в их обоих поисках похоти, власти и материальной выгоды. Космология и некоторые элементы взяты из Трипитаки , такие как большая роль Индры по отношению к Шиве, и Индра, задающий загадки религии и буддийской мысли молодому Хапманасуане. [10] Хотя это и важно, с религиозной точки зрения, это подчинено более великим и более хронологически недавним рассказам Джатаки о Пхра Вете и летописям о жизни Сиддхартхи Гаутамы. [11]

Анимистические элементы не так очевидны в Phra Lak Phra Ram , но стоит отметить, что действие происходит вдоль реки Меконг. Она — великая богиня и дух предков, которая является столь же священной и по сути «их» как Ганг для Индии и олицетворением воды, щедрости и жизни. Также именно король нагов предложил отцу Phra Ram перенести столицу из Махатхани Си Пан Пхао (современный Нонг Кхай , Таиланд) через берег в Чантабури Шри Саттанак (современный Вьентьян ). [12] Как и большинство анимистических элементов, нага встречается как в буддийском, так и в индуистском контекстах, но поклонение нагам предшествовало индийскому влиянию в регионе и распространено в народных сказках Лаоса и Исана. Уникальная версия Phra Lak Phra Ram , Khwai Thoraphi, в значительной степени фокусируется на борьбе Санкхипа и Паличана с буйволом. Ее часто читали в храме, вероятно, в попытке буддизма заменить церемонии умилостивления духов Лао, которые включали жертвоприношение буйвола. [13]

Влияние на культуру и искусство

Танцор в маске демона из Пхра Лак Пхра Рам

Важность Phra Lak Phra Ram для культуры Лаоса можно увидеть в том, насколько она вездесуща. Она является основой танца и драмы, песни, живописи, скульптуры, религиозных текстов и рукописей. Она также встречается в более распространенных видах искусства, таких как классический морлам , фольклор и деревенские танцы. [14] Сцены из придворных танцоров исполнялись на праздновании Лаосского Нового года и других буддийских праздниках. Тексты обычно читаются во время проповедей. А сами истории были глубоко вплетены в местный фольклор, мифы и легенды. Скульптура, лакированные изделия, резьба и картины украшают храмы и дворцы. Главы были искусно обработаны в песне и танце и сопровождающей музыке. Благодаря буддийским элементам лаосские верования в мораль и карму подтверждаются. Первая половина лаосских версий также устанавливает мифологию создания лаосских политических образований, особенностей местности и водных путей, и служит передачей культуры.

Персонажи

Главные герои

Пхра Рам ( ພຣະຣາມ , pʰrāʔ ráːm)

Пхра Лак ( ພຣະລັກ , pʰrāʔ lāk)

Нанг Сида ( ນາງສີດາ , náːŋ sϐː daː)

Тотсакане или Хапманасуан ( ທົດສະກັນ , tʰōt sáʔ kan; ຮາບມະນາສວນ , hːp māʔ naː sŭaːn)

Небесные персонажи

Обезьяны

Божественное происхождение делает этих обезьян особенными. Более формальный термин для этого класса человекообразных обезьян — vanone ( ວານອນ , váː nɔ́ːn). Из-за этого самцы принимают благородный титул Thao ( ທ້າວ , tʰȃːo).

Версии

Текстовый

Из-за хрупкости органического вещества в жаркой и влажной погоде большинство этих текстов были в основном утеряны или уничтожены. Тем не менее, несколько текстов были обнаружены в Ват Пхра Кео во Вьентьяне, Ват Канг Тха в Бан Бо О, Бан Наксон Тай, Бан Хом и Ват Нонг Бон в Лаосе; Рой Эт в Таиланде, который сейчас находится в Бангкоке; и рукопись вьентьянской версии в Пномпене. Из них только в Бан Хоме и Бан Наксон Тай сохранились полные версии. [15]

Существуют только два современных печатных издания. Наиболее известным является версия Саччиданды Сахая, в основном основанная на версии Ват Пхра Кео. Она была напечатана в 1973 году под патронажем посольства Индии во Вьентьяне. [16] Вьетнамский ученый Во Ту Тинь также опубликовал версию 1972 года, адаптированную из рукописи Ват Канг Тха, и изображена в Ват Оуп Муонг во Вьентьяне. Эта версия была подвергнута критике за чрезмерное упрощение. [17] [18]

Сестра пишет

Помимо истории Пхра Лак Пхра Рам, в Лаосе известны и другие подобные истории.

- В версии народа Тай Лу , сохранившейся в Луангпхабанге , Сита рождается как жена Индры Суджата, которую насилует Равана и которая перерождается как дочь Раваны Он Хи Слэп.

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Ричман, П. (1991). Множество Рамаян: Разнообразие повествовательной традиции в Южной Азии. (стр. 54–73). Беркли, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета.
  2. ^ "Персонажи | Phralak Phralam". Phralak Phralam .
  3. ^ Jähnichen, G. (2009). Переосмысление роли phalak и pharam в современной лаосской Рамаяне. Wacana Seni Journal of Art Discourse, 8, стр. 3-4.
  4. ^ Айенгар, KRS (2006). Азиатские вариации Рамаяны. Нью-Дели: Sahitya Akademi. стр. 247.
  5. ^ Saveda, A. (1994). Лаос: исследование страны. [Заменяет версию 1971 года.] Вашингтон, округ Колумбия: Библиотека Конгресса США. Получено с http://countrystudies.us/laos/
  6. ^ Чарльз, И. (2007). Буддизм, власть и политический порядок. Нью-Йорк: Routledge.
  7. ^ Ричман, П. (1991). стр. 54.
  8. ^ стр. 18.
  9. ^ Ричман, П. (1991). Множество рамаян: разнообразие повествовательной традиции в Южной Азии. Беркли, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета.
  10. ^ Ричман, П. (1991). стр. 62-73.
  11. ^ Холт, Дж. (2009). Духи места: буддизм и лаосская религиозная культура. Гонолулу: Издательство Гавайского университета. С. 267.
  12. ^ Тинх, ВТ (1971). Phra lak phra Ram: предыдущая жизнь будды [Опубликовано в сети в 2003 г.]. (Адаптировано из текста Ват Канг Тха.), Получено с http://www.seasite.niu.edu/lao/otherTopics/PhralakPhralam/index.htm
  13. ^ Айенгар, KRS (2006), стр. 237-8.
  14. ^ стр. 231.
  15. ^ Йенихен, Г. (2009), стр. 6-7.
  16. ^ Айенгар, KRS (2006). Азиатские вариации Рамаяны. Нью-Дели: Sahitya Akademi. стр. 231
  17. ^ Жилье Мадлен. Обратите внимание на скульптуры в лесу Луангпрабанга, представляющие сцены Рамаяны. В: Азиатское искусство. Том 45, 1990. С. 67-75.
  18. ^ Йенихен, Г. (2009), стр.7.

Внешние ссылки