stringtranslate.com

Пхармат

Пхармат ( чечен .: Пхьармат , латиниз.:  Pẋarmat , букв. «создатель нации/языка/земли») — легендарный герой вайнахского народа , похитивший огонь для человечества , что позволило им ковать металл, готовить пищу и освещать свои дома, а также объединить людей в нацию. [1] За это Пхармат был наказан прикованным цепями к горе Казбек . Пхармат является вайнахским эквивалентом греческого героя Прометея и грузинского героя Амирани , среди прочих.

Сказка

«Прометей, несущий огонь» Яна Коссьерса

Пхармат был полубогом , или нартом , который любил и жалел свой народ, потому что у него не было огня. Единственный огонь в мире хранил жестокий бог Села, [2] бог звезд, грома и молнии. Села ездил на своей огненной колеснице по небу и стрелял молниями-стрелами на землю, чтобы продемонстрировать свою силу и подавить нартов.

Из-за отсутствия огня нарты питались сырой пищей и холодным молоком, не занимались земледелием. Долгое время нарты вели жалкую жизнь. Села знала это и была рада видеть их такими жалкими — как и всех остальных богов, кроме жены Селы Саты . Сата заботилась о нартах, но боялась своего мужа.

Однажды появился храбрый герой Пхармат. Пхармат знал об огне в Аду ( чечен .: ЖуьжгIати, Джуеджгати ) на вершине горы Башлам . Однажды он решил украсть его. Он выковал без жара для своего путешествия плащ, меч и щит из бронзы . Он сел на своего коня, Турпала, и начал свое путешествие.

Сата приняла облик птицы и опустилась на вершину горы. Она заговорила с Пхарматом человеческим голосом: «О могущественный нарт, ты не случайно добрался до вершины Башлама . Ты пришел за огнем». Пхармат ответил: «Людям нужно тепло, свет. Я вернусь на Землю только в том случае, если мне удастся вернуть огонь!» Увидев, насколько сильны нарт и его конь, Сата пообещала помочь ему в поисках огня. Она посоветовала ему, как добыть его, и предупредила о возможной опасности и жестокости Селы.

Пхармату также помог его старший брат, который дал ему carz , тростниковое растение с мягкой внутренней сердцевиной , с куском угля внутри. Уголь очень притягивался к огню; когда он горел, его искры просверливали carz , в конечном итоге проделывая восемь отверстий и превращая carz в тростниковую свирель , которая могла издавать музыку, ранее неизвестную нартам.

Пхармат перепрыгнул через Ад и схватил горящий кусок дерева. Села, разгневанный тем, что нарт действовал вопреки его воле, тут же пустился в погоню, но так быстр был благородный конь Пхармата, Турпал, что разгневанный бог не смог его поймать. Нисколько не устрашившись, Села развязал моток, в котором он держал тьму ночи, и отпустил его, так что Пхармат быстро заблудился во мраке. Однако добрая Сата, все еще в своем птичьем обличье, прилетела к нему на помощь, ведя его сквозь тьму. Снова уклонившись от своей добычи, Села развязал два других мотка, в которых держали бурю и страшный холод, но храбрый Пхармат и его огненный конь преодолели и эти препятствия и с трудом пробрались сквозь завывающую метель к большой пещере, где все нарты собрались вместе для защиты от холода, бури и тьмы. Он дал им огонь и сказал им: «Вот вам огонь! Размножайтесь и станьте великим племенем. Согревайтесь; освещайте свои дома, пещеры, башни; готовьте, готовьте пищу отныне. Радуйтесь!»

После этого Села послал своего слугу -циклопа Уджу, чтобы наказать неверного Пхармата. Уджа приковал Пхармата к вершине горы Башлам цепями из бронзы. Сокол Ида прилетает к Пхармату каждое утро. Согласно воле Села, он садится на колени Пхармата и разрывает его печень своим клювом. [3]

Турпал

Турпал был легендарным конем, способным обогнать молнию, который всегда свободно бродил, пасся среди семи гор и пил морскую воду. Пхармат выбрал Турпала своим конем, [2] зная, что даже молнии Селы не позволят ему поймать Пхармата на Турпале, что заставило Селу развязать его мотки. Турпал означает «герой» на нахских языках и используется как мужское имя.

Гора Башлам

Гора Башлам

Башлам известен большинству людей в мире как гора Казбек . В настоящее время замерзшая гора Башлам является местом, на вершине которого был помещен огненный ад Селы. Башлам является спящим стратовулканом и одной из главных гор Кавказа , расположенной в Грузии . [4] Последнее извержение Башлама произошло около 750 г. до н. э., и некоторые мотивы, присутствующие в легенде, могут происходить из воспоминаний об огненной лаве и темных облаках пепла вулканического извержения. Башлам - нахское название горы Казбек, которое переводится как Расплавленная гора. Башлам всегда был священным местом для нахов и домом тукхумов Акхи и Нарт- Орстхой .

Эквиваленты Пхармата в других традициях

Фигуры, похожие на Пхармата, встречаются и в других традициях: греческой, армянской, черкесской, абхазской, грузинской, осетинской, римской и т. д. Однако существуют заметные различия между различными версиями так называемой фигуры «Прометей».

Природа бога, противопоставленная герою

Во всех версиях фигура "Прометея" сражается с могущественным богом, лишившим человечество огня. Однако другие характеристики этого бога различаются:

В греческой версии бог, с которым сталкивается Прометей, на самом деле является главным главой патриархального пантеона, Зевсом, который почти всегда рассматривается в положительном свете, как любящий Всеотец, как мудрый правитель всего и т. д. История Прометея — один из немногих случаев, когда он рассматривается негативно. Зевс охраняет огонь, чтобы подавлять человечество, потому что он знает, что как только у человечества появится огонь, оно сможет создавать оружие и прогрессировать, что в конечном итоге приведет к возможности свергнуть его правление. В некоторых версиях он также рассуждает о том, что человечеству лучше в невежестве и отсталости, без огня, часто символизируемого его разрушительной природой, контрастирующей с его использованием в промышленности.

В другой греческой сказке, Уран , дед Зевса изначально был правителем вселенной. Он правил железным кулаком и имел параноидальный страх быть свергнутым, что привело его к угнетению собственных детей, титанов первого поколения (6 мужчин, включая Кроноса , самого младшего, и 6 женщин). Эта сказка не включала в себя кражу огня, но, скорее, свержение Урана Кроносом (Урана Сатурном в очень похожей латинской версии) принесло человечеству знания о сельском хозяйстве. Для греков и других индоевропейцев сельское хозяйство не требовало огня, поэтому рассказы о том, как человечество приобрело его, являются отдельными.

Вайнахская версия по большей части очень похожа на греческую версию Прометея. Однако, вместо того, чтобы быть главой пантеона, как Зевс, Села является главным богом, но он не является главой пантеона (которым был бы Дела). Как и Зевс, Села владеет громом и молнией и использует молнию как оружие. Однако он разделяет некоторые характеристики с греческим Ураном : он бог звезд и неба. Личность Селы также напоминает личность Урана.

Природа героя

Персонаж Пхармат по-разному может быть богом, полубогом или смертным.

Дары, данные человеку, и их значение

Человечество получает и огонь, и земледелие в результате конфликта между Пхарматом и Селой. Человечество также получает свой первый инструмент - тростниковую свирель - из дела, а вместе с ней и музыку, которая в вайнахской культуре считалась очень важной и, как полагали, имела мистические свойства. [5] В дополнение к огню, земледелию, тростниковой свирели и музыке, также объясняется происхождение угля (данного Пхармату, когда он находился внутри карза ) и то, как человек его получает.

Человечеству дан только огонь, с помощью которого оно может изготавливать инструменты. Это иллюстрирует важность кузницы в индоевропейской культуре. Греческий эквивалент вайнахского карза — это полый гигантский стебель фенхеля , в котором Прометей переносит огонь с небес на землю — как описано в «Теогонии » Гесиода (565–566) и «Трудах и днях » (50) и Псевдо-Аполлодоре (Библиотека, 1.7.1).

Соответствие дебатам о родине индоевропейской языковой семьи

Местные религиозные традиции, в которых фигура эквивалентна Пхармату, присущи народам Кавказа и некоторым индоевропейским народам, как на Кавказе, так и в других местах. Это, по-видимому, подтверждает гипотезу о том, что изначальная родина индоевропейских народов находилась непосредственно к северу от Кавказа, касаясь как Черного, так и Каспийского морей и, возможно, простираясь на север вдоль Волги, а также несколько западнее в Украину. Эта гипотеза (известная как курганная гипотеза ) в настоящее время является наиболее широко принятой, в отличие от гипотез о том, что индоевропейские языки возникли на Анатолийских равнинах , на Армянском нагорье , в Индии, на Балканах или на исконных славянских землях, или что они были языковым союзом . Сравнение различных версий историй также подтверждает, что у изначальных индоевропейцев, вероятно, был более интенсивный культурный обмен с Северным Кавказом, чем с Южным Кавказом: формы, наиболее близкие к индоевропейским версиям сказки, на самом деле, черкесская версия и вайнахская версия. Черкесское и абхазское имя героя — Патараз , [6] которое показывает очень заметное сходство с греческим именем Прометей, которое похоже на большинство других индоевропейских версий; сравнивая эти две версии, можно также отметить сходство Пхармата. Возможно, что Патараз, Прометей, Пхармат и, возможно, другие, все являются корнями от одного и того же исходного имени.

В популярной культуре

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Леча Ильясов. Разнообразие чеченской культуры: от исторических корней до современности. ISBN  978-5-904549-02-2
  2. ^ ab Anciennes Croyances des Ingouches et des Tchetchenes. Мариэль Цароева ISBN 2-7068-1792-5 
  3. ^ Амджад М. Джаймуха (2005-03-01). Чеченцы: справочник (1-е изд.). Routledge. стр. 111. ISBN 978-0-415-32328-4. Получено 14 августа 2009 г.
  4. ^ Сакартвелос Географиули Атласи (Атлас Грузии) . стр. 56: Гия Карчхаджис Гамомцемлоба, Тбилиси. 2006. ISBN 99940-34-50-2.{{cite book}}: CS1 maint: location (link)(Все подробные карты, от советских топографических карт 1970-х годов до публикаций последних лет, ясно показывают, что эта вершина приходится именно на границу.)
  5. ^ "Чеченская нация: портрет этнических особенностей". Shamsali.org . Получено 25 февраля 2019 г. .
  6. ^ "Прометей среди черкесов Джона Коларуссо". Архивировано из оригинала 2011-05-24 . Получено 2011-05-24 .
  7. ^ Сергей Стратановский. «Пхармат прикованный» . Проверено 14 ноября 2020 г.