stringtranslate.com

Полифем

Полифем ( греч . Πολύφημος , транслит. Polyphēmos , эп . греч . [polypʰɛːmos]; лат. Polyphēmus [ pɔlʏˈpʰeːmʊs ] ) — одноглазый великан , сын Посейдона и Тоосы в греческой мифологии, один из циклопов, описанных в « Одиссее » Гомера . Его имя означает « изобилующий песнями и легендами » , « многоголосый » или «очень известный». [1] Полифем впервые появился как дикий великан-людоед в девятой книге «Одиссеи » . Сатирическая пьеса Еврипида зависит от этого эпизода, за исключением одной детали ; Полифем в пьесе сделан педерастом . Поздние классические писатели представляли его в своих поэмах как гетеросексуала и связывали его имя с нимфой Галатеей . Часто его изображали в них неудачником, не осознающим своего непропорционального размера и музыкальных недостатков. [2] Однако в работах даже более поздних авторов он представлен как успешный любовник и искусный музыкант. Начиная с эпохи Возрождения , искусство и литература отражают все эти интерпретации гиганта. 

Одиссей и Полифем

Греческая терракотовая статуэтка , Полифем, полулежащий и держащий чашу для питья . Конец V — начало IV в. до н. э., Беотия. Музей изящных искусств, Бостон.

Древние источники

В эпосе Гомера Одиссей высаживается на острове циклопов во время своего путешествия домой с Троянской войны и вместе с некоторыми из своих людей входит в пещеру, полную провизии. Когда великан Полифем возвращается домой со своими стадами, он закрывает вход большим камнем и, пренебрегая обычным обычаем гостеприимства , съедает двух мужчин. На следующее утро великан убивает и съедает еще двоих и уходит из пещеры пасти своих овец.

Ослепление Полифема, реконструкция с виллы Тиберия в Сперлонге , I в. н.э.

После того, как великан возвращается вечером и съедает еще двоих мужчин, Одиссей предлагает Полифему крепкого и неразбавленного вина, которое ему дали ранее в его путешествии. Пьяный и неосторожный, великан спрашивает у Одиссея его имя, обещая ему гостевой подарок , если он ответит. Одиссей говорит ему « Οὖτις », что означает «никто» [3] [4], и Полифем обещает съесть этого «Никого» последним из всех. С этими словами он погружается в пьяный сон. Тем временем Одиссей закаляет деревянный кол в огне и вонзает его в глаз Полифема. Когда Полифем кричит о помощи своим собратьям-гигантам, говоря, что «Никто» не причинил ему вреда, они думают, что Полифем страдает от божественной силы, и рекомендуют молитву в качестве ответа.

Утром слепой Циклоп выпускает овец пастись, ощупывая их спины, чтобы убедиться, что люди не сбегут. Однако Одиссей и его люди привязывают себя к животам и таким образом уходят. Когда он отплывает со своими людьми, Одиссей хвастливо раскрывает свое настоящее имя, акт высокомерия, который должен был создать ему проблемы позже. Полифем молится своему отцу Посейдону о мести и бросает огромные камни в сторону корабля, от которого Одиссей едва спасается.

История вновь появляется в более поздней классической литературе. В «Циклопе» , пьесе Еврипида V века до н. э. , хор сатиров предлагает комическое облегчение от ужасной истории о том, как Полифем был наказан за свое нечестивое поведение, заключающееся в неуважении к обрядам гостеприимства. [5] В этой пьесе Полифем утверждает, что он педераст , открывая Одиссею, что он получает больше удовольствия от мальчиков, чем от женщин, и пытается забрать сатира Силена , которого он держал вместе со своими сыновьями в качестве рабов на горе Этна в Сицилии , называя его «мой Ганимед ». [6] Сцена пропитана низкой комедией, особенно из-за хора, и Полифем выглядит глупо: он пьян, когда объясняет свое сексуальное желание, Силен слишком стар, чтобы играть роль молодого любовника, и он сам будет подвергнут проникновению — деревянным шипом. [7]

В своем латинском эпосе Вергилий описывает, как Эней наблюдает за слепым Полифемом, когда тот ведет свои стада к морю. Они столкнулись с Ахеменидом , который пересказывает историю о том, как Одиссей и его люди сбежали, оставив его позади. Гигант описывается спускающимся к берегу, используя «обрубленную сосну» в качестве посоха для ходьбы. Как только Полифем достигает моря, он промывает свою сочащуюся, кровавую глазницу и болезненно стонет. Ахеменида берут на борт судна Энея, и они отправляются в погоню с Полифемом. Его громкий рев разочарования заставляет остальных циклопов спуститься к берегу, и Эней в страхе отступает. [8]

Художественные представления

Картина на амфоре с изображением Одиссея и его людей, ослепляющих Полифема ( Элевсинский музей)

В седьмом веке гончары отдавали предпочтение сценам из обоих эпосов, «Одиссеи» и «Илиады» , причем почти половина из них была посвящена ослеплению Циклопа и уловке, с помощью которой Одиссей и его люди спасаются. [9] Один из таких эпизодов, на вазе с изображением героя, несущегося под овцой, был использован на греческой почтовой марке номиналом 27 драхм в 1983 году. [10] Это было резкое падение (вплоть до «незначительности») по сравнению с объемом панэллинской керамики, обнаруженной в пятом и шестом веках, которая в основном изображала древнегреческую мифологию: сцены из Троянской войны или деяния Геракла или Персея . [9]

Ослепление было изображено в скульптуре в натуральную величину, включая гигантского Полифема, в скульптурах Сперлонги, вероятно, сделанных для императора Тиберия . Это может быть интерпретацией существующей композиции, и, по-видимому, повторялось в вариациях в более поздних императорских дворцах Клавдия , Нерона и на вилле Адриана . [11]

Кристоффер Вильгельм Эккерсберг , «Улисс, бегущий из пещеры Полифема» , 1812 г., Художественный музей Принстонского университета

Из европейских художников, писавших эту тему, фламандец Якоб Йорданс изобразил Одиссея, сбегающего из пещеры Полифема в 1635 году (см. галерею ниже), а другие выбрали драматическую сцену, где великан бросает валуны в убегающий корабль. На картине Гвидо Рени 1639/40 годов (см. выше) разъяренный великан тащит валун со скалы, пока Одиссей и его люди плывут на лодке далеко внизу. Полифем изображен, как это часто бывает, с двумя пустыми глазницами и поврежденным глазом, расположенным посередине на лбу. Эта традиция восходит к греческой скульптуре и живописи [12] и воспроизведена в портрете гиганта «голова и плечи» Иоганна Генриха Вильгельма Тишбейна 1802 года (см. ниже).

Арнольд Бёклин изображает великана стоящим на скалах на берегу и размахивающим одной из них назад, пока мужчины отчаянно гребут по вздымающейся волне (см. ниже), в то время как Полифем стоит на вершине скалы на картине Жана-Леона Жерома 1902 года. Он стоит, готовый бросить один камень, который едва не попадает в корабль. Причина его ярости изображена на картине Дж. М. У. Тернера «Улисс, высмеивающий Полифема» (1829). Здесь корабль плывет вперед, когда солнце вырывается из облаков низко на горизонте. Сам великан — неясная фигура, едва различимая на фоне лесов и дымной атмосферы высоко над головой.

Возможные источники

Сказки, подобные сказке Гомера Полифема, являются широко распространенным явлением во всем древнем мире. [13] В 1857 году Вильгельм Гримм собрал версии на сербском , румынском , эстонском , финском , русском , немецком и других языках; также известны версии на баскском , саамском , литовском , гасконском , сирийском и кельтском языках . [14] Было выявлено более двухсот различных версий [13] примерно из двадцати пяти стран, охватывающих географический регион, простирающийся от Исландии, Ирландии, Англии, Португалии и Африки до Аравии, Турции, России и Кореи. [15] [nb 1] Консенсус современной науки заключается в том, что эти «легенды о Полифеме» сохраняют традиции, предшествующие Гомеру. [17] [18] [19] [20] [21] [22]

Примером такой истории является история из Грузии , на Кавказе , в которой описывается, как несколько братьев были взяты в плен гигантским одноглазым пастухом по имени «Одноглазый». После того, как все, кроме двух братьев, были зажарены на вертеле и съедены, оставшиеся двое берут вертел, раскаляют его докрасна и вонзают его в глаз великана. Когда Одноглазый выпускал свое стадо из загона, он чувствовал каждую овцу, проходившую между его ног, но два брата смогли спастись, прикрывшись овечьей шкурой. [23]

Полифем и Галатея

Деталь Галатеи и Полифема. Из Боскотреказе . Музей Метрополитен, Нью-Йорк. Последнее десятилетие I в. до н.э.

Древние источники

Филоксен из Киферы

Филоксен из Киферы, писавший более чем через три столетия после того, как, как полагают, была написана Одиссея, подхватил миф о Полифеме в своей поэме «Циклоп или Галатея» . Поэма была написана для исполнения в виде дифирамба , от которого сохранились только фрагменты, и, возможно, была первой, в которой циклопу был предложен женский любовный интерес. [nb 2] Объектом романтического желания Полифема является морская нимфа по имени Галатея . [25] В поэме Полифем не является обитающим в пещере чудовищным зверем, как в Одиссее , но вместо этого он скорее похож на самого Одиссея в своем видении мира: у него есть слабости, он искусен в литературной критике и понимает людей. [26]

Точная дата сочинения « Циклопа» неизвестна, но это должно быть до 388 г. до н. э., когда Аристофан спародировал его в своей комедии «Плутус» ( «Богатство »); и, вероятно, после 406 г. до н. э., когда Дионисий I стал тираном Сиракуз . [27] [28] Филоксен жил в этом городе и был придворным поэтом Дионисия I. [29] Согласно древним комментаторам, либо из-за своей откровенности в отношении поэзии Дионисия, либо из-за конфликта с тираном из-за женщины- игрока на авлосе по имени Галатея, Филоксен был заключен в каменоломни и там сочинил своего «Циклопа» в манере римского à clef , где персонажи поэмы Полифем, Одиссей и Галатея должны были представлять Диониса, Филоксена и игрока на авлосе. [30] [31] Филоксен заставил своего Полифема играть на кифаре , профессиональной лире, требующей большого мастерства. Циклоп, играющий на таком сложном и модном инструменте, был бы довольно неожиданным сопоставлением для аудитории Филоксена.

Циклоп Филоксена также упоминается в «Поэтике » Аристотеля в разделе, где обсуждается изображение людей в трагедии и комедии, при этом в качестве комедийных примеров приводятся Циклопы Тимофея и Филоксена . [32] [33] [34]

Аристофан

Текст последней дошедшей до нас пьесы Аристофана «Плутус » ( «Богатство ») сохранился, но почти все ее хоровые оды утеряны. [35] То, что осталось, показывает, что Аристофан (как он это делает в некоторой степени во всех своих пьесах) пародирует современное ему литературное произведение — в данном случае « Циклоп » Филоксена . [35] [36] [28] Высмеивая литературные аспекты дифирамба Филоксена, Аристофан в то же время комментирует музыкальные события, происходящие в четвертом веке до нашей эры, развивая темы, которые проходят через всю пьесу. [37] Она также содержит строки и фразы, взятые непосредственно из « Циклопа» . [38]

Раб Карио рассказывает хору, что его хозяин привез с собой домой бога Богатства, и благодаря этому они все теперь будут богаты. Хор хочет танцевать от радости, [39] поэтому Карио берет на себя инициативу, пародируя Циклопа Филоксена . [40] [41] Как соло-исполнитель, ведущий хор, который поет и танцует, Карио воссоздает форму дифирамба. Сначала он ставит себя в роль Полифема, назначая хору роли овец и коз, в то же время имитируя звук лиры: «А теперь я хочу — третанелло! — подражать Циклопу и, качая ногами взад и вперед вот так, вести вас в танце. Но давайте, дети, кричите и кричите снова песни блеющих овец и вонючих коз». [34] [42] Однако хор не желает играть в овец и козлов, они предпочитают быть Одиссеем и его людьми, и они угрожают ослепить Карио (как это сделал Одиссей пьяный Циклоп) деревянным колом. [37]

Эллинистические поэты-пасторали

Романтический элемент, заложенный Филоксеном, был возрожден поздними эллинистическими поэтами, включая Феокрита , Каллимаха , Гермесианакса [43] и Биона из Смирны [44] .

Феокриту приписывают создание жанра пасторальной поэзии . [45] Его произведения называются «Идиллии» , и из них «Идиллия XI» рассказывает историю любви Циклопа к Галатее. [46] Хотя характер Полифема происходит от Гомера, есть заметные различия. Там, где Циклоп Гомера был зверским и злым, у Феокрита он нелепый, влюбленный и комичный. Полифем любит морскую нимфу Галатею, но она отвергает его из-за его уродства. [47] [48] Однако, заимствуя из поэмы Филоксена, Полифем обнаружил, что музыка исцеляет любовную тоску, [49] и поэтому он играет на свирели и поет о своих горестях, ибо «я искусен в игре на свирели, как никто другой из Циклопов здесь». [50] Его стремление – преодолеть противоположные элементы, которые их разделяют, он – земля, а она – вода: [50]

Ах, если бы моя мать при рождении дала мне жабры, Чтобы я мог нырнуть к тебе и поцеловать твою руку, Если бы твои губы не позволяли мне...

Картина Жана-Батиста ван Лоо «Триумф Галатеи»; Полифем играет на флейте Пана справа.

Любовь несоответствующей пары позже была подхвачена другими поэтами-пасторалями. Тот же троп музыки как лекарства от любви был введен Каллимахом в его Эпиграмме 47: «Как прекрасны были прелести, которые Полифем открыл для возлюбленного. Клянусь Землей, Циклоп не был глупцом!» [51] Фрагмент утерянной идиллии Биона также изображает Полифема, объявляющего о своей бессмертной любви к Галатее. [52] Возвращаясь к этому, элегия на смерть Биона, которая когда-то приписывалась Мосху, развивает тему дальше в части гиперболы . Там, где Полифем потерпел неудачу, поэт заявляет, что большее мастерство Биона завоевало сердце Галатеи, вытащив ее из моря, чтобы она ухаживала за его стадами. [53] Это отражало ситуацию в Идиллии VI Феокрита. Там два пастуха участвуют в музыкальном состязании, один из них играет роль Полифема, который утверждает, что с тех пор, как он применил уловку игнорирования Галатеи, она теперь стала тем, кто преследует его. [54]

Латинские поэты

Успешный исход любви Полифема также упоминается в любовной элегии I в. до н. э. о силе музыки латинского поэта Проперция . Среди примеров, которые он приводит, есть то, что «Даже Галатея, это правда, под дикой Этной, катила своих мокрых от соленой воды коней, Полифем, под твои песни». [55] Разделение противоположных элементов между наземным чудовищем и морской нимфой, оплакиваемое в Идиллии 11 Феокрита, приводится в гармонию таким образом.

Хотя трактовка Овидием истории, введенной им в «Метаморфозы » [56], основана на идиллиях Феокрита [nb 3] , она осложнена введением Ациса, который теперь стал объектом любви Галатеи.

Пока я преследовал его с постоянной любовью,
Циклоп следовал за мной так же постоянно.
И, если вы спросите меня, я не смогу сказать, что было сильнее
— моя ненависть к нему или моя любовь к Ацису. — Они были равны. [1]

Здесь также наблюдается возврат к гомеровскому образу огромного монстра, чья попытка изобразить нежного пастуха, поющего любовные песни, становится для Галатеи источником юмора:

Теперь, Полифем, жалкий циклоп, ты
следишь за внешностью и пытаешься
угодить. Ты даже расчесал
свои жесткие волосы граблями: тебе нравится
подстригать свою косматую бороду серпом. [58]

В своем характере Полифем также упоминает о нарушении небесных законов, которое когда-то характеризовало его действия, а теперь побеждено Галатеей: «Я, презирающий Юпитера, его небеса и его пронзительные молнии, подчиняюсь только тебе». [59]

Галатея слушает любовную песню Полифема, пока они с Ацисом лежат, спрятавшись за скалой. [60] В своей песне Полифем ругает ее за то, что она не любит его в ответ, предлагает ей простые подарки и указывает на то, что он считает своей лучшей чертой — единственный глаз, который, как он хвастается, размером с большой щит. [61] Но когда Полифем обнаруживает укрытие влюбленных, он приходит в ярость от ревности. Галатея, испуганная, ныряет в океан, в то время как Циклоп отрывает кусок горы и раздавливает им Ациса. [62] Но по возвращении Галатея превращает своего мертвого возлюбленного в духа сицилийской реки Ацис. [63]

Полифем получает любовное письмо от Галатеи, фреска I века н. э. из Помпей

Искусство первого века нашей эры

То, что история иногда имела более удачный исход для Полифема, также подтверждается в искусстве. На одной из фресок, спасенных с места Помпеи , Полифем изображен сидящим на скале с кифарой (а не сиринксом) рядом с ним, протягивающим руку, чтобы получить любовное письмо от Галатеи, которое несет крылатый Купидон , восседающий на дельфине.

На другой фреске, также датируемой 1-м веком н. э., эти двое стоят, сцепившись в обнаженном объятии (см. ниже). От их союза произошли предки различных диких и воинственных рас. Согласно некоторым источникам, кельты ( Galati на латыни, Γάλλοi на греческом) произошли от их сына Галатоса, [64] в то время как Аппиан приписывал им троих детей, Celtus , Illyrius и Galas , от которых произошли кельты , иллирийцы и галлы соответственно. [65]

Люциан

Потомство Полифема и Галатеи

Есть указания на то, что ухаживания Полифема также имели более успешный исход в одном из диалогов Лукиана Самосатского. Там Дорис, одна из сестер Галатеи, злобно поздравляет ее с любовным завоеванием, и она защищает Полифема. Из разговора можно понять, что Дорис в основном ревнует к тому, что у ее сестры есть любовник. Галатея признается, что не любит Полифема, но рада, что он выбрал ее вместо всех ее спутников. [66]

Ноннус

То, что их союз был плодотворным, также подразумевается в более позднем греческом эпосе с начала V века н. э. В ходе своих «Дионисий » Нонн дает отчет о свадьбе Посейдона и Берои, на которой нереида «Галатея закрутила брачный танец и беспокойно закружилась в пританцовывании, и она пела брачные стихи, ибо она хорошо научилась петь, обучаясь у Полифема с помощью пастушьей свирели ». [67]

Более поздние европейские интерпретации

Литература и музыка

В эпоху Возрождения и барокко история Овидия снова стала популярной темой. В Испании Луис де Гонгора-и-Арготе написал очень уважаемую повествовательную поэму Fábula de Polifemo y Galatea , опубликованную в 1627 году. Она особенно известна своим изображением пейзажа и чувственным описанием любви Ациса и Галатеи. [68] Она была написана в честь более раннего и довольно короткого повествования с тем же названием Луиса Карильо-и-Сотомайора (1611). [nb 4] История также получила оперную обработку в очень популярной сарсуэле Антони Ллитереса Каррио (1708). Атмосфера здесь более легкая и оживленная благодаря включению клоунов Момо и Тисбе.

Во Франции история была сжата до четырнадцати строк сонета Тристана Л'Эрмита « Полифем в ярости» (1641). В нем великан выражает свою ярость, увидев влюбленную пару, в конечном итоге бросая огромный камень, который убивает Ациса и даже ранит Галатею. [69] Позже в этом веке Жан-Батист Люлли написал свою оперу «Ацис и Галатея » (1686) на эту тему. [nb 5]

Полифем обнаруживает Галатею и Ациса, статуи Огюста Оттена в фонтане Медичи в Люксембургском саду , 1866 год.

В Италии Джованни Бонончини написал одноактную оперу Polifemo (1703). Вскоре после этого Георг Фридрих Гендель работал в этой стране и написал кантату Aci, Galatea e Polifemo (1708), уделив столько же внимания роли Полифемо, сколько и влюбленным. Написанное на итальянском языке, глубокое басовое соло Полифемо Fra l'ombre e gl'orrori (Из ужасных теней) с самого начала определяет его характер. После переезда Генделя в Англию он дал этой истории новую трактовку в своей пасторальной опере Acis and Galatea с английским либретто, предоставленным Джоном Геем . [nb 6] Первоначально написанное в 1718 году, произведение претерпело множество изменений и позже получило обновленные оркестровки как Моцарта , так и Мендельсона .* [71] Как пасторальное произведение, оно пронизано атмосферой Феокрита, но в основном сосредоточено на двух влюбленных. Когда Полифем признается в любви в лирической песне «О, румянее вишни», эффект получается почти комическим. [72] [nb 7] Некоторое время соперник Генделя на лондонской сцене, Никола Порпора , также сделал эту историю темой своей оперы «Полифем» (1735).

Позже в этом столетии Йозеф Гайдн написал Acide e Galatea (1763) в качестве своей первой оперы, находясь в Вене. [nb 8] Созданная для императорской свадьбы, она имела счастливый конец, сосредоточенный на сцене трансформации после убийства Ациса, когда пара заявляет о своей вечной любви. [73] Иоганн Готлиб Науманн должен был превратить историю в комическую оперу Aci e Galatea с подзаголовком i ciclopi amanti (влюбленный циклоп). Произведение было впервые исполнено в Дрездене в 1801 году, и его сюжет был усложнен за счет того, что у Полифема появился спутник, Оргонте. Было также двое других любовников, Доринда и Лизия, с соперницей Лизии Оргонте за любовь Доринды. [74] [nb 9]

После либретто Джона Гея в Британии, только в XIX веке эта тема получила дальнейшее поэтическое развитие. В 1819 году появилась «Смерть Ациса» Брайана Проктера , писавшего под псевдонимом Барри Корнуолл. [75] Повествование в виде белого стиха с лирическими эпизодами, оно прославляет музыкальность Полифема, которая заставляет влюбленных выходить из своего укрытия в пещере и таким образом приводит к смерти Ациса. На другом конце века появилась драматическая поэма Альфреда Остина «Полифем», действие которой происходит после убийства и преображения пастуха. Великан подвергается пыткам, услышав счастливые голоса Галатеи и Ациса, когда они занимаются своим любовным дуэтом. [76] Вскоре после этого Альбер Самен написал двухактную стихотворную драму « Полифем » с дополнительным персонажем Ликасом, младшим братом Галатеи. В ней великан очеловечен; пощадив влюбленных, когда он их обнаруживает, он ослепляет себя и ныряет в море навстречу своей смерти. Впервые пьеса была исполнена посмертно в 1904 году с сопутствующей музыкой Раймона Бонёра. [77] На этой основе французский композитор Жан Крас основал свою оперную «лирическую трагедию», сочиненную в 1914 году и впервые исполненную в 1922 году. Крас взял текст Самена почти без изменений, разделив два акта пьесы на четыре и вырезав несколько строк из заключительной речи Полифема. [77]

Также было два испанских музыкальных произведения, которые ссылаются на имя Полифема. Четыре фрагмента для гитары Реджинальда Смита Бриндла , El Polifemo de Oro (1956), берут свое название из поэмы Федерико Гарсиа Лорки «Загадка гитары». В ней говорится о шести танцующих девушках (струнах гитары), очарованных «золотым Полифемом» (одноглазым резонаторным отверстием). [78] Испанский композитор Андрес Валеро Кастельс черпает вдохновение для своего Polifemo i Galatea из работы Гонгоры. Первоначально написанная для духового оркестра в 2001 году, она была переработана для оркестра в 2006 году. [79]

Живопись и скульптура

Картины, включающие Полифема в историю Ациса и Галатеи, можно сгруппировать по темам. Наиболее примечательно, что история происходит в пасторальном пейзаже, в котором фигуры почти случайны. Это особенно заметно в картине Николя Пуссена 1649 года «Пейзаж с Полифемом» (см. галерею ниже), в которой влюбленные играют второстепенную роль на переднем плане. [80] Справа Полифем сливается с далекой вершиной горы, на которой он играет на своих свирелях. На более ранней картине Пуссена 1630 года (сейчас находится в Дублинской национальной галерее ) пара находится среди нескольких обнимающихся фигур на переднем плане, скрытых от взгляда Полифема, который играет на своей флейте выше по склону. Другая вариация на тему была написана Пьетро Дандини в этот период.

Полифем подглядывает за спящей Галатеей, Гюстав Моро (1880)

Более ранняя фреска Джулио Романо 1528 года изображает Полифема на фоне скалы с лирой в поднятой правой руке. Влюбленных можно увидеть только через щель в скале, которая выходит на море в правом нижнем углу. Корнель Ван Клев (1681) изображает сидящего Полифема в своей скульптуре, за исключением того, что в его версии гигант держит в опущенной руке флейты. В противном случае он держит поперек тела массивную дубинку и поворачивается влево, чтобы посмотреть через плечо.

Другие картины подхватывают феокритовскую тему пары, разделенной стихиями, с которыми они отождествляются, землей и водой. Есть серия картин, часто называемая «Триумф Галатеи», в которой нимфу несут через море ее сестры-нереиды, в то время как второстепенная фигура Полифема поет ей серенаду с суши. Типичные примеры этого были написаны Франсуа Перье , Джованни Ланфранко и Жаном-Батистом ван Лоо .

Целая серия картин Гюстава Моро выражает ту же мысль различными тонкими способами. [81] Великан шпионит за Галатеей через стену морского грота или появляется из скалы, чтобы поклониться ее спящей фигуре (см. ниже). И снова Полифем сливается со скалой, где он медитирует, так же, как Галатея сливается со своей стихией внутри грота на картине в Музее Орсе. Визионерская интерпретация истории также находит свой отголосок в картине Одилона Редона 1913 года «Циклоп» , на которой великан возвышается над склоном, на котором спит Галатея. [82]

Французские скульпторы также были ответственны за некоторые памятные версии. Отдельные фигуры Огюста Оттена собраны вместе в фонтане 1866 года в Люксембургском саду . Над ними приседает фигура Полифема из выветренной бронзы, глядя вниз на белую мраморную группу Ациса и Галатеи, обнимающихся внизу (см. выше). Чуть позже Огюст Роден создал серию статуй, в центре которых был Полифем. Первоначально вылепленные из глины около 1888 года, а затем отлитые из бронзы, они, возможно, были вдохновлены работой Оттена. [83]

Последняя тема — ярость, которая следует за моментом открытия. Это изображено на более ранних картинах Полифема, бросающего камень в убегающих влюбленных, например, на картинах Аннибале Карраччи , Лукаса Оже и Карла ван Лоо . Версия Жана-Франсуа де Труа 18-го века сочетает открытие с последствиями, когда великан, возвышающийся над влюбленными, поворачивается, чтобы вырвать камень.

Художественные изображения Полифема

Полифем и Одиссей

Полифем как любовник

Другие применения

Полифем упоминается в главе «Ученик» книги Альберта Пайка «Мораль и догма» (1871), поскольку в масонстве шотландского обряда Полифем рассматривается как символ цивилизации, которая вредит себе, используя слепую силу, направленную не по назначению. [84]

Бабочка Полифемус так названа из-за больших глазчатых пятен в середине задних крыльев. [85]

Вид роющих черепах Gopherus polyphemus назван в честь Полифема, поскольку они оба используют подземные убежища. [86]

В фольклористике эпизод ослепления Полифема также известен как «Полифемадж» и классифицируется в индексе Аарне-Томпсона-Утера как ATU 1137, «Огр ослеп (Полифем)». [87]

В популярной культуре

Полифем появляется в фэнтезийном сериале Рика Риордана по мотивам греческой мифологии «Перси Джексон и олимпийцы» и выступает в качестве антагониста во второй части, «Море чудовищ» . [88] [89]

Смотрите также

Примечания

  1. ↑ Примеры истории с Кавказа см . в «Легенды о пастухах, включая легенды о циклопах». [16]
  2. ^ Любовь Полифема к Галатее «возможно» является нововведением Филоксена. [24]
  3. ^ Алан Гриффин называет трактовку Овидия «расширенным парафразом двух идиллий Феокрита». [57]
  4. ↑ Испанский текст онлайн Архивировано 12 мая 2013 г. на Wayback Machine
  5. ↑ Отрывки из оперы Жана-Батиста Люлли 1686 года «Acis et Galatée» в PrestoClassical.
  6. ↑ Текст находится на сайте Стэнфордского университета. [70]
  7. ^ На YouTube есть исполнение «Ациса и Галатеи-Полифема: «О, румянее вишни» Г. Ф. Генделя .
  8. ↑ Краткие выдержки из Classical Archives
  9. ↑ На YouTube есть исполнение арии Полифемо «Fulmine che dal Cielo».

Ссылки

Цитаты

  1. ^ πολύ-φημος. Лидделл, Генри Джордж ; Скотт, Роберт ; Греко-английский лексикон в проекте «Персей»
  2. ^ Криз 2009.
  3. ^ Autenrieth, Georg (1876). "οὔτις, οὔτι". Гомеровский словарь (на греческом языке). Перевод: Keep, Robert P. New York, NY: Harper & Brothers, Publishers . Получено 11 марта 2020 г.
  4. ^ οὔτις и Οὖτις, Георг Аутенриет, «Гомеров словарь» , о Персее
  5. ^ Еврипид 2020.
  6. ↑ Еврипид 1994, строки 580-585.
  7. ↑ Роман и Роман 2010, стр. 126.
  8. ↑ Вергилий 2002, строки 588–691.
  9. ^ ab Junker 2012, стр. 80.
  10. ^ Имаго
  11. ↑ Кэри 2002, стр. 44–61.
  12. ↑ Роман и Роман 2010, стр. 416.
  13. ^ ab Heubeck & Hoekstra 1990, стр. 19 на строках 105–556.
  14. ^ Павсаний 1898, с. 344 от 22.7.
  15. ^ Гленн 1971, стр. 134.
  16. ↑ Хант 2012, стр. 201–229, Глава VII.
  17. ^ Фаулер 2013, стр. 55: «Одноглазый монстр-людоед, от которого спасается умный герой, — чрезвычайно распространенная народная сказка, которую Гомер или его предшественник включил в « Одиссею »»
  18. ^ Heubeck & Hoekstra 1990, стр. 19 на строках 105–556 «Анализ материала народных сказок показывает, что поэт использовал две изначально не связанные между собой истории: первая о герое, ослепляющем великана-людоеда. Постоянными чертами этой истории являются использование героем животного, обычно овцы, или, по крайней мере, шкуры животного, для осуществления побега и попытка великана вернуть героя с помощью магического предмета. Вторая история повествует о герое, который перехитрил монстра, дав ложное имя, обычно «я сам». Слияние этих двух историй, несомненно, является работой самого поэта».
  19. ^ Монди 1983, стр. 17.
  20. ^ Гленн 1978, стр. 141.
  21. ↑ Гленн 1971, стр. 135–136.
  22. ↑ д'Юи, Жюльен (20 января 2013 г.). «Жюльен д'Юи - Полифем (Aa. Th. 1137) - НМЦ». Nouvelle Mythologie Comparée (на французском языке) . Проверено 11 марта 2020 г.
  23. ↑ Хант 2012, стр. 218–222.
  24. ^ Creese 2009, 563 с примечанием 5.
  25. ↑ Брукс 1896, стр. 163–164.
  26. ^ LeVen 2014, стр. 237.
  27. ^ Розен 2007, стр. 155.
  28. ^ ab Hordern 1999, стр. 445.
  29. ^ Хордерн 1999, стр. 446, с примечанием 4, дающим многочисленные древние источники.
  30. ^ Роча, Рузвельт (май 2015 г.). «Обзор: Philoxeni Cytherii Testimonia et Fragmenta. Dithyrambographi Graeci, 1». Классический обзор Брин Мора . Проверено 2 марта 2020 г.
  31. ^ Хордерн 1999, стр. 445–446.
  32. ^ LeVen 2014, стр. 235.
  33. ^ Хордерн 1999, стр. 448–450.
  34. ^ ab Farmer 2017, стр. 215.
  35. ^ ab Jackson 2019, стр. 124.
  36. ^ Фермер 2017, стр. 213.
  37. ^ ab Jackson 2019, стр. 125.
  38. ^ Джексон 2019, стр. 126.
  39. ↑ Аристофан 1896, стр. 15.
  40. ↑ Фермер 2017, стр. 213–216.
  41. ^ Джексон 2019, стр. 124–126.
  42. ↑ Аристофан 1896, стр. 72.
  43. ^ Уильямс, Фредерик Джон. "Hermesianax". Oxford Reference . Получено 11 марта 2020 г.
  44. ^ LeVen 2014, стр. 234–234.
  45. ^ "Феокрит | Греческий поэт". Британская энциклопедия . Британская энциклопедия, Inc., 5 февраля 2020 г. Проверено 11 марта 2020 г.
  46. ↑ Овидий 2000, стр. 36–37.
  47. ^ Феокрит 1947, с. 11.30–33.
  48. ^ Розен 2007, стр. 162.
  49. ^ Фолкнер 2011, стр. 178.
  50. ^ ab Феокрит 1947, стр. 38.
  51. ^ Каллимах (1921). «Калимах: Эпиграммы». Аттал . Перевод Мэйра, A.W. Проверено 11 марта 2020 г.
  52. ^ Бион, Мосх и Феокрит 1870, с. 176.
  53. ↑ Феокрит 1889, стр. 317.
  54. ↑ Феокрит 2004, Идиллия VI.
  55. ^ Проперций 2008, Книга III.2.
  56. ↑ Овидий 1922, 13.740–897.
  57. ^ Ньюлендс 2015, стр. 77.
  58. ↑ Овидий 1922, 13.764–766.
  59. ↑ Овидий 2000б, строки 860 и далее.
  60. ↑ Овидий 1922, 13.778–788.
  61. ↑ Овидий 1922, 13.789–869.
  62. ↑ Овидий 1922, 13.870–884.
  63. ↑ Овидий 1922, 13.885–897.
  64. ^ Ранкин 2012, стр. 22.
  65. ^ Аппиан (4 мая 2019 г.). «Иллирийские войны 1». Ливий . Перевод Уайта, Горация . Получено 11 марта 2020 г.
  66. ↑ Лукиан Самосатский 1820, стр. 338–40.
  67. ^ Ноннус из Панополиса 1940, 43.390–393.
  68. ^ де Гонгора 2008, стр. 173.
  69. ^ «Франсуа Тристан Л'ЭРМИТ - Поэт - «Полифема в ярости»» . Balades comtoises (на французском языке). 24 мая 2013 г.
  70. ↑ Гей, Джон; Поуп, Александр; Хьюз, Джон (ок. 1718). «Ацис и Галатея» Георга Фридриха Генделя . Получено 5 апреля 2020 г.
  71. ^ Монтеморра Мартин 2006, стр. 249.
  72. ^ Дуго 2001, стр. 154.
  73. ↑ Грин 1997, стр. 167–68.
  74. ^ Левин, Роберт. "Naumann: Aci e Galatea/Bernius/Stuttgart". Classics Today . Получено 11 марта 2020 г.
  75. ↑ Корнуолл 1820, стр. 107 и далее.
  76. ^ Остин, Альфред (июль 1901 г.). «Полифем». North American Review . DXXXVI . Получено 2 марта 2020 г.
  77. ^ ab Bempéchat 2009, стр. 279–283.
  78. ^ "Golden Polyphemus (Brindle) and Riddle of the guitar (Lorca) - Generation of '27 – Part 5". Kazu Suwa | Classical Guitarist . 18 мая 2013 . Получено 2 марта 2020 .
  79. ^ Эрнандес Арсе, Хосе Антонио (10 августа 2019 г.). «Короткий рассказ Оскара». Диалог собак . Получено 12 марта 2020 г.
  80. ^ Лэнгдон 2012, стр. 169.
  81. ↑ Роман и Роман 2010, стр. 175.
  82. ^ Кляйнер 2008, стр. 672.
  83. ^ Элсен, Хаас и Франкель Джеймисон 2003, стр. 275–76.
  84. ↑ Пайк 1871, стр. 1.
  85. ^ Холл, Дональд У. (сентябрь 2015 г.). "моль-полифем - Antheraea polyphemus (Cramer)". Университет Флориды . Получено 13 марта 2020 г.
  86. ^ Беоленс, Уоткинс и Грейсон 2011, стр. 209.
  87. ^ Томпсон 1977, стр. 181.
  88. ^ «В «Перси Джексоне: Море чудовищ» наш герой обретает будущее, PopMatters». www.popmatters.com . 7 августа 2013 г. . Получено 30 апреля 2024 г. .
  89. ^ «Последние опасности юного полубога в «Перси Джексоне: Море чудовищ»». www.philstar.com . 23 июля 2013 г. Получено 30 апреля 2024 г.

Цитируемые работы

Общие ссылки

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме Полифем .

Конкретные произведения искусства, обсуждавшиеся выше