Молитвенные города — поселения, основанные английскими колониальными правительствами в Новой Англии с 1646 по 1675 год с целью обратить местных коренных американцев в христианство . [1]
Коренные жители, переселившиеся в города, были известны как молящиеся индейцы . До 1674 года деревни были самым амбициозным экспериментом по обращению коренных американцев в христианство в Тринадцати колониях [ 1] и привели к созданию первых книг на алгонкинском языке , включая первую Библию , напечатанную в Британской Северной Америке. Во время войны короля Филиппа с 1675 по 1678 год многие молящиеся города опустели, отчасти из-за принудительного интернирования молящихся индейцев на острове Дир , многие из которых умерли зимой 1675 года. были выделены, так и не были восстановлены, однако некоторые молящиеся города остались. Живущие потомки Новой Англии ведут свое происхождение от жителей молящихся городов.
Джон Элиот был английским колонистом и пуританским священником, сыгравшим важную роль в создании молящихся городов. В 1630-х и 1640-х годах Элиот работал с двуязычными коренными алгонкинами, включая Джона Сассамона , сироту во время пандемии оспы 1633 года, и Кокено , порабощенного монтаукского пленника во время войны с пекотами , над переводом нескольких христианских произведений, в конечном итоге включая Библию , на Массачусетский язык. . [2] Изучив довольно много Массачусетта, Элиот начал проповедовать и практиковать евангелизацию среди группы Непонсетов в Массачусетсе, но впервые был хорошо принят во время проповеди в 1646 году в Нонантуме (ныне Ньютон) , что означает «место радости» в Массачусетте. Проповедь привела к дружбе с Вабаном ( Нипмуком , ок. 1604 — ок. 1685 ), который стал первым коренным американцем Массачусетса, принявшим христианство. [3]
Новости о евангелизации Элиота достигли Англии, и в 1649 году парламент Кромвеля принял закон о создании Общества распространения Евангелия в Новой Англии , которое должно было профинансировать создание Индийского колледжа в Гарварде и типографии в Кембридже для печати книг Элиота . Христианские комментарии в Массачусетте.
Между 1651 и 1675 годами Генеральный суд колонии Массачусетского залива основал 14 молитвенных городов. Первые два молитвенных города — Натик (основан в 1651 г.) и Понкапоаг (основан в 1654 г.) — были в основном населены жителями Массачусетта . Вамсит был основан для Потакетов, которые были частью конфедерации Пеннакуков . Другие молящиеся города были созданы как аванпосты Нипмука , включая Вабкуассет, Квиннетуссет и Маанексит. Куабоаг, расположенный вдали от других поселений, так и не был основан из-за начала войны короля Филиппа. [4]
Колонии Плимут, Коннектикут и Род-Айленд также основали молитвенные города. Следующий список адаптирован из списка 1674 года, составленного пуританским пастором Дэниелом Гукином . [2]
В Коннектикуте были основаны три молитвенных города: Маанексит ( слово на языке нипмук, означающее «где мы собираемся»), как полагают, был расположен на месте современного Фабиана ( Томпсон, Коннектикут ). Квиннатиссет (что означает «маленькая длинная река») находился в шести милях к югу от Маанексита, а Вабакуассет (что означает «циновки для покрытия дома») был застроен застройкой современного Вудстока, штат Коннектикут . [1] В этих трех городах проживало от 100 до 150 членов племени Нипмук.
Целью пуританских миссионеров при создании молящихся городов было обратить коренных американцев в христианство, а также перенять европейские обычаи и методы ведения сельского хозяйства. Ожидалось, что они откажутся от своего культурного образа жизни, одежды, религии и всего остального, что колонисты считали «нецивилизованным». Генеральный суд Массачусетса признал работу Элиота и помог основать дополнительные молящиеся города.
Идея полного обращения резко контрастировала с подходом католических иезуитов в Канаде. Они работали над тем, чтобы добавить христианство к существующим верованиям туземцев, а не заменить их. Они выучили индейские языки и нашли способы связать христианские принципы с существующими религиями (как это также сделали католические миссионеры в Китае). [7] Некоторые туземцы быстро приняли обращение , в то время как другим не нравилась идея полного обращения. Этот процесс не всегда был легким, и у некоторых было много причин предпринять обращение.
Некоторые туземцы приняли христианство, потому что считали, что это может повысить их легитимность в глазах колонистов и, таким образом, признание их прав на свою землю. Из-за межплеменных и внутриплеменных распрей и конфликтов с колонистами некоторые коренные американцы считали молящиеся города убежищем от войны. Другие племена были практически уничтожены болезнями и голодом и, возможно, смотрели на христианство и пуританский образ жизни как на ответ на свои страдания, хотя их традиционные верования, похоже, им не помогли. Другие туземцы присоединились к городам, потому что у них не было другого выбора ни экономического, ни политического. [7]
После войны короля Филиппа в 1677 году Генеральный суд распустил 10 из первоначальных 14 городов. Остальное они передали под надзор колонистов. [4] Многие общины выжили и сохранили свои собственные религиозные и образовательные системы. [8]
Хотя молящиеся города добились определенных успехов, они так и не достигли того уровня, на который надеялся Джон Элиот. Пуритане были довольны обращением, но молящиеся индейцы по-прежнему считались второсортными гражданами и никогда не получали той степени доверия или уважения со стороны колонистов, которую, как они надеялись, им даст обращение. Также утверждалось, что туземцам было трудно приспособиться к безличному обществу колониальной Америки, поскольку их общество было построено на отношениях и взаимности, в то время как общество колонистов было более структурированным и институционализированным. Согласно этой точке зрения, из-за этой разницы коренным народам было трудно увидеть институционализированные структуры в целом, а Джон Элиот не смог увидеть необходимость в адаптации, подходящей для более плавного перехода. [7]
Другие историки отмечают, что общины молящихся индейцев осуществляли самоуправление, избирая своих собственных правителей и чиновников. Эта система демонстрировала определенную степень преемственности с их доконтактной социальной системой. Хотя были введены офисы в английском стиле, такие как констебли и мировые судьи , им часто давались названия, идентичные названиям традиционных офисов коренных американцев. Выборные должностные лица часто выбирались из рядов устоявшегося племенного руководства. В некоторых случаях власть сохраняли потомственные правители коренных народов. Сообщества также использовали свои собственные языки в качестве языка управления, создавая множество юридических и административных документов, которые сохранились и по сей день. Однако в течение XVIII и XIX веков их самоуправление постепенно сокращалось, а их языки со временем вымерли. Большинство первоначальных «Молитвенных городов» пришли в упадок из-за эпидемий и потери общинной земельной собственности в течение столетий после их основания. [8]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: Отсутствует или пусто |title=( помощь )