Примитивный методизм был основным движением в английском и валлийском методизме примерно с 1810 года до создания Методистского союза в 1932 году. [1] Он возник в результате возрождения в Моу Коп в Стаффордшире . Примитивное означало «простой» или «относящийся к исходной стадии»; Примитивные методисты считали себя исповедующими более чистую форму христианства, близкую к самым ранним методистам. Хотя деноминация не носила названия «уэслианская» (в отличие от Уэслианской методистской церкви , от которой они отделились), первобытный методизм был уэслианским по богословию, в отличие от кальвинистских методистов .
Примитивные методисты отличались относительно простым дизайном своих часовен и низким церковным богослужением по сравнению с Уэслианской методистской церковью , от которой они отделились. Их социальной базой были более бедные члены общества, которые ценили его содержание (проклятие, спасение, грешники и святые) и его стиль (прямой, спонтанный и страстный). Она была демократической и контролировалась на местном уровне, по сравнению с уэслианскими методистами, принадлежащими к среднему классу, и контролируемой истеблишментом англиканской церковью , которые не были демократическими в управлении. Несмотря на это, это было слишком формально для некоторых приверженцев, которые перешли к пятидесятничеству . [2] Рост был сильным в середине 19 века, но снизился после 1900 года из-за растущего секуляризма в обществе, конкуренции со стороны других нонконформизмов, таких как Армия спасения Уильяма Бута , возрождения англиканства среди рабочего класса и конкуренции между различными методистскими организациями. . [3]
Постепенно различия между примитивными методистами и уэслианцами уменьшились, и эти две деноминации в конечном итоге объединились с Объединёнными методистами , чтобы в 1932 году стать Методистской церковью Великобритании. В Соединённых Штатах Примитивная методистская церковь существует и по сей день, а некоторые отдельные британские методистские церкви также сохраняют свои примитивные традиции.
Примитивный методизм зародился на « лагерных собраниях », проходивших в районе Гончари в Моу Коп , Стаффордшир, 31 мая 1807 года. [1] [4] Это привело в 1811 году к объединению двух групп: « Методистов лагерных собраний » и клоузиты во главе с Хью Борном и Уильямом Клоузом соответственно.
Движение было порождено последователями этих людей. Борн и Клоуз были харизматичными евангелистами , имевшими репутацию ревностных и сочувствующих идеям, осуждаемым Уэслианским сообществом . Их наименее приемлемой верой в пользу Уэслианской связи была поддержка так называемых лагерных собраний: однодневных собраний на открытом воздухе, включающих публичные молитвы, проповеди и праздники любви .
Клоуз был новообращенным методистом в первом поколении — в возрасте 25 лет он отказался от своего желания стать лучшим танцором в Англии . На движение также повлияло происхождение двух мужчин: Клоуз работал гончаром, а Борн был колесным мастером . Оба были исключены из Уэслианской ассоциации — Борн в 1808 году, а Клоуз в 1810 году. Причиной исключения Клоуза было то, что он вел себя «противоречив методистской дисциплине» и, следовательно, «не мог быть ни проповедником, ни лидером». если только он не пообещает больше не посещать лагерные собрания». [5]
Похоже, что это было не единственное беспокойство по поводу пары. Связь Борна с американским евангелистом Лоренцо Доу поставила бы его в неясное положение среди уэслианских лидеров. [ нейтралитет оспаривается ] Враждебность уэслианского руководства к Доу демонстрируется угрозой, полученной Доу от видного уэслианца Томаса Кока (дважды президента Конференции, в 1797 и 1805 годах) по его прибытии в Лондон около 1799 года. Кокс пригрозил «написать лорду Каслри сообщить ему, кто и что вы такое, [и] что мы отрекаемся от вас... Тогда вы будете арестованы и заключены в тюрьму».
The Wesleyan Connexion также была обеспокоена связью Борна и Клоуза с «магическими методистами» или «лесными методистами» во главе с Джеймсом Кроуфутом , «стариком из леса Деламер ». Кроуфут имел большое значение как для Борна, так и для Клоуза, и какое-то время был их духовным наставником. Он проводил молитвенные собрания, на которых у людей были видения и они впадали в транс. Кроуфут, по словам Оуэна Дэвиса , заработал репутацию человека, обладающего сверхъестественными способностями. Действительно, Генри Веджвуд, писавший позже в этом столетии, вспоминал, что многие местные жители в то время были напуганы магическими способностями трактирщика по имени Захария Бэддели, но считали силы Бэддели ничем иным, как молитвами и проповедями Кроуфута. [ нужна ссылка на хронологию ] [ нужна ссылка ]
Энтузиазм, связанный с возрождением, считался истеблишментом начала XIX века позорным. В 1799 году епископ Линкольна заявил, что «разглагольствование» в методизме настолько опасно, что правительство должно запретить странствия. Такие люди, как Борн и Клоуз, не были образованы, а их проповеди и массовое обращение воспринимались как угроза. Уэслианские методисты, такие как Coca-Cola, хотели дистанцироваться от такого популизма. Смерть Джона Уэсли устранила сдерживающее влияние на популярный методизм: не было очевидного лидера или авторитета, и власть была передана Уэслианской конференции. Уэслианцы формально отделились от англиканской церкви , что привело к большей организации и самоопределению. Тогда руководство могло бы отказать в билетах таким членам, как Борн и Клоуз, которые вели себя не так, как ожидалось Конференцией. Результатом стало снижение терпимости к внутренним разногласиям и ослабление руководства движения. [ нужна цитата ]
Методисты лагерных собраний вспомнили первые дни методистского движения, когда проповедь на местах была приемлемой. [6] [7] Несмотря на их исключение из Connexion, Клоуз, Борн и помощники, которые, казалось, помогали им, были вовлечены в задачу, которую в «Романе примитивного методизма» рассматривали как работу по первичной евангелизации. [8] В той же книге деноминация примитивных методистов рассматривается как независимое развитие, а не как ответвление основного методизма. [9]
Руководство недавно сформированной методистской церкви стало особенно чувствительным к критике со стороны международных событий. Британия была вовлечена в почти постоянную войну с Францией с 1793 года. Череда поражений союзников и угроза « континентальной системы » усилили напряженность внутри страны.
Истеблишмент столкнулся с угрозой со стороны революционных антимонархических убеждений французского правительства. Война и Французская революция породили страх перед восстанием в Британии. Репрессивные законы, принятые вторым министерством Питта, были вызваны страхом перед внутренними разногласиями.
В этой атмосфере руководство методистов опасалось репрессий и стремилось избежать противостояния правительству. Методистское движение бросило вызов англиканской церкви — институту, который многие считают оплотом национальной стабильности. Как подчеркивает Хью Маклеод, члены методистской церкви и проповедники могли открыто критиковать Англиканскую церковь. Движение быстро росло, особенно среди расширяющегося рабочего класса.
Сочетание быстрого роста, популярности и энтузиазма встревожило многих. Страх перед членством в методистах, похоже, в некоторой степени разделял и руководство Уэсли. Доктор Коук даже предположил, что не удивится, если «через несколько лет некоторые из наших людей, самые теплые в политике и самые крутые в религии, поднимут тост… за кровавое лето и обезглавленного короля».
На критику и собственные опасения руководство отреагировало введением дополнительной дисциплины. В 1795 году они изгнали выдающегося Александра Килэма , а год спустя запретили странствующим публиковаться без санкции недавно созданного книжного комитета.
С 1805 г. было запрещено использование сборников гимнов , не выпущенных Книжной комнатой, а в 1807 г. лагерные собрания были осуждены. С помощью дисциплины они надеялись избежать пятна нелояльности.
Руководство плохо отреагировало на связь Лоренцо Доу и Борна с ним. Доу был республиканцем и сторонником милленаризма . Он произносил дикие речи против истеблишмента и не проводил различия между религией и политикой. В трактате 1812 года он проповедовал: «Не может ли сейчас звучать «Седьмая труба» и излиться «семь последних язв»?» Доу обвинил британское правительство в тирании и неприятии Божьих законов природы. Будучи отдельной церковью, осознавая свой общественный имидж и опасаясь репрессий, они чувствовали, что должны отмежеваться от него. Меры уэслианского руководства по уклонению от репрессий привели к усилению внутренней дисциплины. Члены, которых считали обузой, были исключены. Взгляды, направленные против истеблишмента, были осуждены.
Руководство Уэсли не стремилось улучшить свою репутацию только с помощью дисциплины. С помощью пропаганды оно извлекло выгоду из более высокого уровня дисциплины в попытке реформировать свой имидж. Хэмптон утверждает, что методисты использовали пропаганду, чтобы создать имидж трудолюбивых и доброжелательных людей. Журнал «Методист» напечатал поддерживающие брошюры о монархии, восхваляя настороженность короля по отношению к реформаторам. Движение изображалось как консервативная сила, а руководство утверждало, что методизм продвигает «подчинение и трудолюбие низших слоев общества». Продвигая этот образ методистов, уэслианские лидеры также стремились избежать старых оскорблений. Одним из препятствий на пути к респектабельности методистов была их связь с невежеством и суевериями. В Уэльсе в 1801 году руководство предостерегало своих членов от участия в колдовстве, магии и колдовстве. В 1816 году 50 членов Портлендского методистского общества были исключены за веру в сверхъестественное. Это показывает, что уэслианский переход к конфессиональному консерватизму привел к меньшей терпимости к альтернативным убеждениям и небуржуазным убеждениям. Так что ассоциация Борна и Клоуза с Кроуфутом была неприемлема для руководства. Это также указывает на пропасть между мировоззрением уэслианского руководства и рядовыми методистами.
Возникло разочарование в консерватизме уэслианского руководства и в финансовой политике. Реакция членов Йоркшира на поддержку правительства после Петерлоо иллюстрируется слухом о том, что они «одолжили правительству полмиллиона денег на покупку пушек, чтобы стрелять из них» . Когда местный проповедник в Норт-Шилдсе раскритиковал действия судей в Петерлоо, он столкнулся с критикой со стороны странствующих и «респектабельных друзей». Однако руководство решило, что оно не может позволить себе изгнание этого проповедника из-за поддержки, которую он имел на местном уровне. Инцидент показал, что руководство не представляло интересы и взгляды некоторых методистов. Его политика часто противоречила политике более бедных методистов. Стремясь собрать деньги, он ввел еженедельные и ежеквартальные взносы, ежегодные сборы, оплату занятий и билетов, а также аренду мест. Такие сборы серьезно ударили по бедным в годы войны и последующей депрессии, открыв пропасть между более богатыми и бедными членами. Арендная плата за места маргинализировала бедняков часовни, одновременно возвышая богатых. Бедных часто относили к наименее популярной части церкви, а их участие неявно обесценивалось. В одной из первых часовен, Уолпол-Олд-Чапел в Саффолке, посещаемость когда-то была актом гордости перед лицом социального начальства, но теперь усилила неполноценность. Такое развитие событий привело к разочарованию сельских методистов. Плохие взносы многих сельских обществ в фонды Connexion привели к пастырскому пренебрежению. Чтобы проиллюстрировать разочарование многих, один памфлетист в 1814 году сказал: «Вы жалуетесь, что проповедники никогда не заходят к вам, если только вы не великие люди… Ну, вы можете видеть причину: вы ничего не можете для них сделать; они хотят денег и деньги, которые они должны и будут иметь». Такое разочарование многих методистов в руководстве Уэслианской конференции увеличило возможность раскола.
Решающим фактором было то, что события произошли в тот момент, когда движению было терять больше, чем когда-либо прежде. Его выход из англиканской церкви сделал необходимостью строительство часовни и более широкое служение, в то время как Connexion также инвестировал в школы, пенсионные фонды и зарубежные миссии. Тяжелый труд и чистый образ жизни позволили многим методистам увеличить свое благосостояние и приобрести собственность. Все это может быть потеряно из-за напуганного правительства военного времени или лающей толпы.
Уэслианское «духовенство» получало доход от церкви и было заинтересовано в проведении консервативной политики. Людям низшего сословия, таким ремесленникам, как Борн и Клоуз, было легче. Борн был успешным бизнесменом (плотником, чьи контакты включали поставку опор для местных угольных шахт), а Клоуз был мастером-гончаром, который в детстве прошел путь от гончарной мастерской и женился на семье Веджвудов. Они оба получили хорошее образование, хотя и не в университете, как Джон Уэсли, а зарабатывали на жизнь собственным тяжелым трудом. Неужели им было меньше терять? Что для них имело значение, так это осознанный призыв Бога продолжить евангелизационную работу Джона Уэсли. Взяв имя «Примитивные методисты», Примы обратились к оригинальному и неиспорченному христианству как Джона Уэсли, так и (ссылка Уэсли) Книги Деяний. В отличие от академических трактатов о примитивном методизме, оригинальные источники примитивного методизма включали окончательные истории Холлидея Бикерстаффа Кендалла , ранние биографии Хью Борна, такие как биография Джесси Эшворта, полученная от личного знакомства, и классическую книгу Джозефа Ритсона « Роман о примитивном методизме» . Они иллюстрируют энергичное движение, которое истеблишмент не желал поддерживать, отчасти из-за усталости от преследований в 18 веке, а также из-за политических потрясений после Французской революции и различных войн, в которых участвовала Британия. На самом деле Борн был очень обеспокоен тем, чтобы все делалось прилично и в порядке, и усердно работал над созданием официального (Уэслианского) методистского округа, членом которого он когда-то был. Он основал и построил по крайней мере одну часовню, в основном за свой счет, переданную округу. Именно проблема лагерных собраний, которые Борн и его товарищи считали благословенными Богом, привела к их изгнанию. Они не стремились основать новую и отдельную деноминацию или поставить возрождение выше целесообразности. Им было терять меньше. Таким образом, движение примитивных методистов можно рассматривать как реакцию на уэслианское стремление к респектабельности и деноминационализму. Его возглавляли бедные и для бедных.
Воспринимаемые непримиримые различия привели к расколу в методистском движении и формированию примитивного методизма, но в начале 20 века уэслианцы и примитивисты примирились и воссоединились.
Структура примитивных методистов, хотя и во многом похожа на Уэслианскую связь, имела некоторые явные различия. И примитивисты, и уэслианцы использовали систему связей, в которой использовались странствующие и местные проповедники. Оба включали ряд местных, окружных, окружных и связных чиновников и комитетов. По мнению Джеймса Обелькевича, примитивный методизм был более децентрализованным и демократичным. Юлия Вернер согласна, что движение было децентрализованным. Большинство решений и повседневной политики принимались на местном уровне. Округи были практически автономны, и в их управлении доминировали не церковные чиновники, а миряне .
Расширение движения за счет открытия новых миссий направлялось отдельными лицами или округами, а не центральной властью. Решения, затрагивающие все движение, принимались на ежегодных собраниях. Даже они были в высшей степени демократичными: миряне превосходили странствующих по количеству голосов. «Церковь» не могла диктовать политику своим членам. Сравните изгнание Килхема из уэслианцев (1795 г.) и откровенное «недовольство» примитивными методистами (1824 г.). В то время как Борну пришлось вести долгие и трудные споры, прежде чем выиграть голосование, доктор Коук отверг демократический процесс принятия решений. В первые годы примитивного методизма членство обладало значительной властью и свободой.
Хотя уэслианцы были склонны к респектабельности, примитивы были бедны и склонны к возрождению. По мнению Дж. Э. Майнора, примитивные методистские проповедники были менее образованы и с большей вероятностью «были едины со своими общинами» или даже «находились под их контролем». Примитивные методистские проповедники говорили откровенно, в отличие от уэслианских служб, «украшенных литературными аллюзиями и произносимых высокопарным языком». Примитивные методистские проповедники были просто одеты и им плохо платили. Хотя уэслианские служители в 1815 году могли располагать примерно 100 фунтами стерлингов, домом и лошадью, суперинтендант примитивных методистов округа Гейнсборо получил в 1852 году 62 фунта 12 шиллингов. Второй служитель округа Гейнсборо получил 36 фунтов стерлингов, примерно столько же, сколько сельскохозяйственный рабочий. Если у первобытных методистских проповедников не было денег, они должны были обратиться к Господу за поддержкой. Было также неравенство в богатстве общин. Уэслианцы, скорее всего, принадлежали к низшему среднему классу или ремесленнику, чем примитивные методисты. Примитивные методисты, скорее всего, были мелкими фермерами, слугами, фабричными рабочими, угольщиками, сельскохозяйственными рабочими, ткачами и вязальщицами каркасов.
Примитивные методисты превозносили свои бедные общины, прославляя простую одежду и речь, по двум причинам: они считали, что простая одежда предписана Евангелием, и потому, что она делала их отличительными. В то время, когда уэслианцы стремились к ассимиляции и респектабельности, они хотели выделиться как «особый народ». [ нужна цитата ] Примитивное методистское движение сделало добродетель из различий.
Примитивы с большей вероятностью шли против норм общества. На это указывает поддержка возрождения примитивными методистами . Они были видны и шумели; они использовали методы возрождения, такие как проповедь под открытым небом.
Их услуги сопровождались фанатичным рвением, которое уэслианские лидеры сочли бы неловким. Гимны, которые они пели, были сильно отмечены массовой культурой и не считались респектабельными. [10] Их часто пели на популярные мелодии и полны упоминаний о Небесах как о месте богатства. Как комментирует Вернер, их гимны контрастировали с «более степенными гимнами, исполняемыми в уэслианских часовнях». Всех их членов считали равными, и к ним обращались как к братьям или сестрам; даже дети могли участвовать в полной мере. Многие дети действительно стали проповедниками, например, мальчики-проповедники, такие как Томас Браунсворд, Робинсон Чизман [11] и Джон Скевингтон. Было также много девочек-проповедников, таких как Элизабет Уайт и Марта Грин, которые проповедовали в 15-летнем возрасте.
Уэслианская конференция осудила женское служение в 1803 году, тем самым фактически закрыв двери для женской проповеди. Женщины были ограничены работой в воскресных школах и выступлениями на «собраниях Доркас». Напротив, примитивный методизм позволил бедным, молодежи и женщинам получить общественное влияние. Мэри Даннелл проповедовала еще до образования примитивных методистов в 1807 году [12] , а Сара Бембридж проповедовала в 1813 или 1814 годах в Саттон-он-Хилл . [13] Примитивные методисты были более восприимчивы к таким взглядам и поэтому заняли другую позицию в отношении сверхъестественного. Уэслианцы изо всех сил старались дистанцироваться от суеверий и суеверной массовой культуры. Примитивные методисты использовали популярные верования, представляя Бога как человека, чьи силы могут быть призваны проповедниками.
Примеры были опубликованы в журнале Primitive Methodist Magazine . Например, издание за декабрь 1824 года содержит анекдот о калеке, исцелившейся благодаря обращению в примитивный методизм. Ноябрьское издание того же года содержит главу о «воскрешении мертвых» под названием « Трактат о развитии духовных даров» . [14] Журнал «Примитивные методисты» 1821 года утверждал, что движение началось «не по воле человека» и было примером «Божественного провидения». Журнал продолжает раскрывать новые примеры Божьей силы и благосклонности к ним. Человек, выступивший против первобытных методистов, был поражен болезнью, а проповедник, который заблудился и оказался в затруднительном положении, был спасен, когда Господь послал людей найти его. [15]
Руководство верило в то, что многие назвали бы суеверием. Клоуз утверждал, что в молодости сражался с Кидсгроув Боггартом , а Борн верил в ведьм. О женщине, которую он встретил в Рамсоре , Борн писал: «Я верю, что она окажется ведьмой. Это главные работники под властью сатаны, подобно тому, как отцы являются главными работниками под руководством Иисуса Христа... Ибо ведьмы во всем мире все в мире встречаются и связаны с силой дьявола». Журнал считает важным воодушевление мирян на лагерных собраниях. Например, там сообщается, что в Шешналле в 1826 году женщина упала на землю под действием очищающей силы Господа, а другая громко закричала.
У первобытных и уэслианских методистов было много общего. Оба они изначально были очень антикатолическими . Их социальное происхождение не было совершенно другим. Было много бедных уэслианцев. Уэслианцы среднего класса доминировали в движении именно по влиянию, а не по численности. Многие уэслианцы не соглашались с официальной политикой и не соблюдали ее. Многие симпатизировали возрождению и популярной культуре. Существование альтернативной секты «Примитивный методизм» не положило конец инакомыслию.
В официальной политике и мировоззрении эти два движения имели много общего. Они оба сосредоточили свое учение на Библии и разделяли схожие взгляды на общество и мораль. Примитивы были более радикальными, чем уэслианские методисты. Армстронг утверждает, что Томас Купер обнаружил, что примитивные методисты «возражали против чтения любой книги, кроме Библии, если только это не действительно религиозная книга». Точно так же оба хотели реформировать поведение населения. Опять же, примитивисты были более радикальными, чем уэслианцы, и в меньшей степени соответствовали буржуазной корректности. Борн был не только сторонником воздержания, он вообще не соглашался с алкоголем и считал себя отцом движения за трезвенничество. Примитивные методисты были религией массовой культуры. В то время как уэслианцы пытались навязать низшим классам элементы культуры среднего класса, примитивные методисты предлагали альтернативную популярную культуру. Они приурочивали свою деятельность к греховным событиям. Например, они соперничали с неделей скачек в Престоне, организовав детский парад воскресной школы и «скромный пир». Оба пытались привить рабочему классу доктрину самопомощи. Они продвигали образование через воскресные школы , хотя примитивы отличились обучением письму. Посредством сочетания дисциплины, проповеди и образования как примитивный, так и уэслианский методизм стремились реформировать мораль своих членов.
К 1850 году примитивы и уэслианцы начали проявлять признаки того, что они могут преодолеть свои разногласия. Первобытный методизм смягчался. К 1850 году он уже не был явно принадлежащим к среднему классу и в большей степени соответствовал социальным нормам. Меньше внимания уделялось сверхъестественному. В 1828 году Борн сказал о трансе: «Эта вещь до сих пор время от времени вспыхивает. В настоящее время эта тема недостаточно изучена и требует особой защиты от непристойностей и самозванства». Гимны об аде пелись реже. Раздел «Провиденс» в «Примитивном методистском журнале» потерял свое значение и был полностью закрыт в 1862 году. Возрожденческий энтузиазм руководства примитивов потускнел. Даже Клоуз, когда-то ярый энтузиаст, «убедился, что религия не состоит из телесных движений, будь то крик, прыжки, падение или стояние».
Примитивы стали менее пылкими в поддержке права женщин на церковное равенство. В 1828 году женщинам было запрещено становиться суперинтендантами, а в середине века в «Методистском журнале» перестали публиковаться биографии, восхваляющие женщин-проповедников . Элизабет Бултитьюд , последняя из женщин-бродячих проповедников, умерла в 1890 году. [16] Проповедь значительно изменилась. Службы стали отмечены приличием, а служение стало более профессиональным. Дресс-код был отменен в 1828 году, и проповедь стала более городской. Ценности сообщества больше соответствовали респектабельности среднего класса: Паркинсон Милсон сообщил, что местные проповедники и классовые лидеры были оскорблены его простой речью.
В 1820-х годах примитивные методисты демонстрировали признаки растущего соответствия. В то же время уэслианские методисты ослабили свое сопротивление возрождению.
В 1820 году Конференция разрешила измененную форму лагерных собраний, но дала ей другое название. Уэслианские проповедники переняли метод «от двери к двери», и в 1822 году было проведено множество собраний под открытым небом. Официальное отношение Уэсли не только смягчилось в отношении методов возрождения примитивных методистов. Это также смягчало отношение первобытных методистов к пропаганде немирского. Журнал «Методист» напечатал серию статей «О характере первых методистов». Журнал похвалил их «простую одежду» и «простоту манер». Это представляло собой попытку возобновить взаимодействие с бедными. К 1850 году и примитивные, и уэслианские методисты обнаружили, что их различия были менее значительными и сильными.
В 1864 году примитивисты основали Элмфилд-колледж в Йорке .
Примитивы становились все более похожими на уэслианских методистов. Те же силы, которые способствовали расколу в уэслианском методизме, действовали и на примитивный методизм. С возрастом их лидеры стали более консервативными. Они продемонстрировали признаки отхода от возрождения и намерения ввести большую дисциплину среди своих членов. В 1820-х годах они пережили некоторые расколы. В этих проблемах примитивных методистов обвиняли признание «неподходящих» проповедников и «сомнительных личностей». Смысл этого объяснения аналогичен комментариям Бантинга о том, что «раскол от тела будет меньшим злом, чем раскол в нем». Проблемы 1820-х годов часто были связаны с денежными вопросами. Решение конференции 1826 года ввести более жесткую финансовую дисциплину в округах привело к исходу членов и 30 странствующих людей. Движение стало более ориентированным на консолидацию за счет большей организации. В 1821 году проповедникам было предложено вести запись своей деятельности, а в 1822 году было опубликовано руководство для проповедников. У проповедников теперь были руководящие принципы, был введен элемент подотчетности, и руководство заявило, что связанные отчеты имеют приоритет над распространением информации.
В 1932 году Примитивная методистская церковь объединилась с Уэслианской методистской церковью и Объединёнными методистами и образовала Методистскую церковь Великобритании . Примитивную методистскую церковь на конференции по объединению деноминаций представлял Уильям Янгер, избранный президентом в том же году. [17]
Ведущим теологом примитивных методистов был Артур Пик , профессор библейской критики в Манчестерском университете в 1904–1929 годах. Он популяризировал современную библейскую науку, включая новую «высшую критику». Он рассматривал Библию не как непогрешимое слово Божье, а как запись откровений, написанную подверженными ошибкам людьми. [18]
В Шотландии примитивные методисты плохо финансировались, и у них были проблемы со строительством церквей и поддержкой служителей. [19] Организационно Примы следовали многим уэслианским прецедентам, включая группировку местных обществ в округа, а с 1824 года - группировку округов в округа. К 1824 году существовало 72 округа и четыре округа — Танстолл , Ноттингем , Халл и Сандерленд .
С 1820 года примитивные методисты проводили ежегодную конференцию, которая номинально была высшим юридическим органом церкви. [a] Однако с 1843 по 1876 год власть и популярность окружных собраний росли за счет конференции (Lysons: 22 и гл. 4).
В число площадок конференции вошли:
