« Основные учения» ( Kyriai doxai , иногда Kyriai doxiai ) — сорок авторитетных выводов, утвержденных в качестве официальных доктрин основателями эпикурейства : Эпикуром Самосским , Метродором Лампсакским , Гермархом Митиленским и Полиэном Лампсакским . Первые четыре доктрины составляют Тетрафармакос (Четыре лекарства), которые иногда сравнивают с четырьмя благородными истинами буддизма . [ нужна цитация ] На английском языке их часто называют «ПД».
Некоторые из Основных Доктрин организованы в группы и предназначены для совместного изучения. 10-13 PD обсуждают эпикурейскую философию науки. 18-21 PD объясняют естественные ограничения желаний и времени, а также то, как плоть не способна выучить эти ограничения, а разум может. 22–25 PD посвящены важности канона или эпикурейского стандарта истины. 31-38 PD объясняют эпикурейские доктрины справедливости, основанной на взаимной выгоде и контрактанстве. [1] PD 39-40 призывают к тесному обществу друзей.
Поскольку большая часть из 37 книг Эпикура «О природе» для нас утеряна, [2] « Основные учения» являются вместе с «Письмами Эпикура к Геродоту, Менекею и Пифоклу» наиболее авторитетными сочинениями в эпикурействе . «Основные доктрины» иллюстрируют практику философов-эпикурейцев по публикации кратких изложений и изложений своих учений для облегчения запоминания. Однако они настолько сжаты и кратки, что их трудно понять глубоко без контекста дополнительных комментариев и сочинений древних источников или современных практиков-эпикурейцев, когда это возможно.
В своей работе «Александр, торговец оракулами» [3] комик Лукиан Самосатский похвалил ДП, сказав: «Какие благословения создает эта книга для своих читателей и какой мир, спокойствие и свободу она порождает в них, освобождая их от ужасы, и явления, и предзнаменования, от тщетных надежд и сумасбродных страстей, развивая в них разум и истину и истинно очищая свой разум, не факелами, перьями и тому подобным дурачеством, но прямым мышлением, правдивостью и откровенностью».
Тетрафармакос ( τετραφάρμακος ) «средство из четырех частей» представляет собой краткое изложение первых четырех доктрин. Это короткие рекомендации, позволяющие избежать тревоги или экзистенциального страха . [4]
« Тетрафармакос » первоначально представлял собой соединение четырех лекарств ( воска , жира , смолы и смолы ); это слово метафорически использовалось эпикурейцами римской эпохи [5] для обозначения четырех средств для исцеления души. [6]
Как выразился Филодем и сохранился в Геркуланумском папирусе (1005, 5.9–14), тетрафармакос гласит: [7]
Это краткое изложение первых четырех доктрин: [8]
В философии Эпикура боги представлялись как гипотетические существа, находящиеся в состоянии постоянного блаженства, неразрушимые сущности, которые совершенно неуязвимы. С этой точки зрения боги являются просто образцами для подражания для людей, которые должны «подражать счастью богов в пределах, наложенных человеческой природой». [9]
Как писал Д.С. Хатчинсон по поводу этой строки: «Пока вы живы, вам не нужно иметь дело с тем, что вы мертвы, но когда вы мертвы, вам не нужно иметь с этим дело, потому что вас нет рядом, чтобы иметь дело с тем, что вы мертвы». это." По словам самого Эпикура в его «Письме к Менекею» , «Смерть (...) для нас ничто, поскольку, когда мы есть, смерть не приходит, а когда приходит смерть, нас нет» [10] ибо нет загробной жизни . Смерть, говорит Эпикур, есть величайшая тревога из всех, по продолжительности и интенсивности. Эта тревога по поводу смерти снижает качество и счастье жизни в соответствии с теорией загробной жизни: беспокойство о том, будут ли ваши дела и действия в жизни хорошо переноситься в область богов, размышления о том, будет ли человек назначен на вечность. боли или к вечности удовольствия. [11]
Пропитание и кров — эти вещи может приобрести каждый — и животное, и человек — с минимальными усилиями, независимо от достатка. [ нужна цитата ] Но если человек хочет большего, чем ему нужно (чрезмерная снисходительность, обжорство и т. д.), он ограничивает шансы на удовлетворение и счастье и, следовательно, создает «ненужное беспокойство» в своей жизни. «То, что хорошо, легко получить» подразумевает, что минимальная степень необходимости, необходимая для удовлетворения побуждения, — это максимальная степень заинтересованности, которую человек должен иметь в удовлетворении этого побуждения. [12]
Эпикурейцы понимали, что в природе болезнь и боль не страдают очень долго, поскольку боль и страдание бывают «краткими или хроническими… либо легкими, либо сильными, но дискомфорт, который является одновременно хроническим и сильным, очень необычен; поэтому нет необходимости беспокоиться о перспективе страданий». Например, «то, что хорошо, легко получить», признание своих физических и умственных пределов и порога боли — понимание того, сколько боли может вынести тело или разум — и поддержание уверенности в том, что удовольствие следует только за болью (и избегание беспокойства по поводу продолжительность боли) является средством против продолжительных страданий. [13]
СМИ, связанные с основными доктринами, на Викискладе?