stringtranslate.com

Псевдомифология

Псевдомифология ( рус . кабинетная мифология или кабинетная мифология , буквально «кабинетная мифология») — мифы и божества, которые не засвидетельствованы надлежащим образом в традиционной мифологии и фольклоре или их существование сомнительно или опровергнуто. Она может быть создана исследователями, вольно интерпретирующими скудные источники. [1] [2]

Псевдомифологию не следует путать с термином «ложная мифология» в уничижительном значении «ложные верования» или «ложные/выдуманные истории». Термин также не применим к мифологическим элементам в литературных произведениях, придуманным в художественных целях.

Философ Винсент Декомб утверждает, что «миф — это то, что рассказывается как миф и что передается как миф». Поэтому, по его мнению, правильным термином будет «бедная мифология» или «безвкусная мифология», а не «псевдомифология». [3]

славянская мифология

Надежных источников по славянской религии мало. [4]

Начиная с XVI века и до наших дней было описано большое количество сомнительных славянских божеств .

Польские хронисты XVI и XVII веков придумали множество псевдобожеств, основанных на образцах из античности. [4]

Беларусь

Значительную часть несуществующих божеств и духов придумал Павел Шпилевский  [ru] (также известный как П. Древлянский) в своих трудах о белорусской мифологии; в частности, в своей работе «Белорусские народные предания»  [ru] (1-я часть: 1846, 2-я и 3-я: 1852), где он описал 52 предполагаемых белорусских мифологических персонажа, большинство из которых подвергаются сомнению современной наукой. Несмотря на то, что его труды подвергались резкой критике со стороны современников (например, Александра Потебни ), они рассматривались как надежный справочник несколькими поколениями исследователей. Хотя Шпилевский действительно собирал белорусский фольклор, он щедро добавлял свои собственные интерпретации, не проводя различий с аутентичным фольклором. [5] [6] [7] [8]

Прибалтика

Литва

Ян Ласицкий в своей работе «О богах самагитов , и других сарматов , и лжехристиан» ( De diis Samagitarum caeterorumque Sarmatarum et falsorum Christianorum , [9], написанной около  1582 года и опубликованной в 1615 году) приводит список из 78 божеств и духов . Однако он подвергся критике уже в 19 веке, например, со стороны Антония Юлиана Межинского  [pl] , который также подверг сомнению подлинность мифологии Теодора Нарбута , который был популярен во время национального пробуждения Литвы. [10] Только несколько божеств Ласицкого сейчас считаются подлинными.

Латвия

После отмены крепостного права в Латвии формировалась новая национальная идентичность, и авторы стремились доказать, что балтийские культурные традиции столь же глубоки, как и у других народов. [11] Была надежда, что можно будет построить грандиозный эпос, используя фрагменты, сохранившиеся в фольклоре. Также считалось, что можно реконструировать древнюю религию, забытую за 700 лет угнетения. Однако фольклорных источников оказалось недостаточно для этой задачи. [12] Некоторые пытались реконструировать пантеоны так же впечатляюще, как в греческой мифологии , что привело к тому, что некоторые божества были просто выдуманы. [11] Помимо предположения, что божества других балтийских народов также должны быть латышскими, но со временем просто утеряны, многие новые божества были созданы по образцу греческих и римских божеств. [12] Примером этой тенденции является эпическая поэма « Лачплесис» Андрея Пумпурса , в которой представлен пантеон латышских и прусских богов, а некоторые из них были придуманы самим автором. Точно так же в произведениях Юриса Алунана и поэта Микелиса Крогземиса представлены пантеоны вымышленных божеств.

Эстония

Айвар Пылдвеэ  [et] пишет, что эстонский пантеон начал формироваться в 19 веке в период национального пробуждения. Более старые источники о древних эстонских божествах скудны и неоднозначны, а исследования 19 века были некритичными. Тем не менее, сочинения 19 века сформировали современную интерпретацию эстонской мифологии . Поэтому Пылдвеэ пишет, что термин «псевдомифология» здесь применим. [13] В частности, прослеживается, как эстонский бог Ванемуйне был реконструирован эстонскими интеллектуалами из финского Вяйнямёйнена , подлинность которого (по крайней мере, всей мифологии вокруг него) также была поставлена ​​под сомнение. [14]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Топорков А. Л. Кабинетная мифология // Славянская мифология: Энциклопедический словарь. Изд. 2-е, испр. и доп. М., 2002.
  2. ^ HJ Rose , «Итальянская псевдомифология», в: Справочник по греческой мифологии , Routledge.
    • Цитата : «Мифолог <...> должен разделять отвращение историка, когда он понимает, что подавляющее большинство из них вовсе не являются подлинными народными местными преданиями, а сравнительно поздними, искусственными сказаниями, составленными либо греками, либо под греческим влиянием»
  3. ^ Винсент Декомб , Предисловие к переводу книги Жака Бувересса « Витгенштейн читает Фрейда» , 1995, ISBN  1400821592 , стр. vii
  4. ^ аб Норберт Райтер, «Мифология альтен славен», В: Die Mythologie der alten Kulturvölker. Группа 2: Das alte Europa , Клетт-Котта, Штутгарт, 1973, ISBN 3-12-909820-8, стр. 163–208.
  5. ^ Виктор Корбут, «Вечнае змаганне за містыфікацыі» («Вечная борьба за мистификации»), Arche , выпуск 1 (30), 2004, стр. 188-191.
  6. ^ А. Богдан, А. Бразгуноў, С. Гаранин, Л. Гедзимин, Л. Ляўшун, В. Чамярыцкі (редакторы), Научный редактор: В. Чамярыцкі. Анталогия даўней беларуской литаратуры: XI — первая палова XVIII ст. , Минск, Беларуская наука, 2003.
  7. ^ Топорков А. О «Белорусских народных преданиях» и их авторе. В: Рукописи, которых не было. Подделки в области славянского фольклора, Москва, Ладомир, 2002.
  8. ^ Левкиевская Е. Е. Механизмы создания мифологических фантомов в «Белорусских народных преданиях» П. Древлянского В: Рукописи, которых не было. Подделки в области славянского фольклора, Москва, Ладомир, 2002.
  9. ^ De diis Samagitarum... в интернет-архиве
  10. ^ Антони Юлиан Межиньский  [pl] , 'Ян Ласицки: źródło do mytologii litewskiej , Краков, 1870 (рецензия на книгу, на польском языке)
  11. ^ ab Muktupāvels, Valdis (2005). «Балтийская религия: Новые религиозные движения». В Jones, Lindsay (ред.). Encyclopedia of Religion . Т. 2 (2-е изд.). Thomson Gale. С. 762–767.
  12. ^ ab Kursīte, Janīna (2005). «Балтийская религия: история изучения». В Jones, Lindsay (ред.). Encyclopedia of Religion . Т. 2 (2-е изд.). Thomson Gale. С. 767–771.
  13. ↑ Айвар Пылдвеэ  [и др.] , «Список Агриколы (1551) и формирование эстонского пантеона», в: Реформирование текстов, музыки и церковного искусства на раннем Севере Нового времени , стр. 449–474, doi : 10.2307/j.ctt1gsmw8v.20.
    • Цитата : «Здесь уместно использовать термин псевдомифология, поскольку более ранние сведения о древних богах и верованиях эстонцев весьма скудны и неоднозначны, а записи девятнадцатого века в большинстве случаев некритичны и слишком поздни. Значительная часть материалов, представляющих эстонскую мифологию, в лучшем случае характеризуется термином фейклор».
  14. ^ Айвар Пылдвеэ, «Рождение Ванемуйне . Дополнения к истории эстонской псевдомифологии» (аннотация)

Дальнейшее чтение