Cē Ācatl Topiltzin Quetzalcōātl [seː ˈaːkat͡ɬ toˈpilts͡sin ket͡alˈkoːʷaːt͡ɬ] ( Наш Принц Однотростниковый Драгоценный Змей ) (ок. 895–947) — мифологизированная фигура, появляющаяся в записях XVI века исторических традиций науа [5] , где он идентифицируется как правитель в X веке тольтеков — по ацтекской традиции их предшественников, которые имели политический контроль над долиной Мехико и окружающим регионом за несколько столетий до того, как там поселились сами ацтеки. [6]
В последующих поколениях он был культурным героем и легендарной фигурой, которую часто путали или объединяли с важным месоамериканским божеством Кецалькоатлем . Согласно легенде в Сальвадоре , город Кускатлан (столица пипилов/кускатлеков) был основан изгнанным тольтеком Се Акатлем Топильцином. [ необходима цитата ]
Топильцин Се Акатль Кецалькоатль был правителем тольтеков и их главного города Толлана . [5]
Одна из версий этой истории заключается в том, что он родился в 10 веке, в год и день-знак "1 Акатль", соотнесенный с датой 13 мая 895 года [2] , предположительно в том, что сейчас является городом Тепоцтлан . Согласно различным источникам, у него было четыре возможных отца, наиболее популярным из которых является Мишкоатль ("Облачный Змей"), бог войны, огня и охоты, и, предположительно, также более ранний царь тольтеков — мезоамериканские лидеры и верховные жрецы иногда брали имена божества, которое было их покровителем. Его мать иногда не называется, но Чималман является наиболее общепринятым.
Существует мало сведений о раннем детстве Се Акатля. Однако все сведения сходятся в том, что он доказал свою ценность сначала как воин, а затем как жрец для народа Толлана .
Он принял господство над тольтеками и переселил свой народ в Толлан. Царствуя в мире и процветании, он внес большой вклад в образ жизни тольтеков с помощью основных идей, таких как цивилизация. Его последователи обычно считали его богом на земле с такими же силами, как у его тезки. Согласно легенде, наиболее принятая судьба человека-бога была в том, что в год «1 Акатль» или 947, и в возрасте 53 лет он переселился на побережье залива Тлапаллан , где он взял каноэ и сжег себя. [4]
Он развеял традиции прошлого и положил конец всем человеческим жертвоприношениям во время своего правления. В переводах утверждается, что он так сильно любил свой народ, что настаивал на том, чтобы они соответствовали только древним стандартам богов; он заставил тольтеков приносить им в жертву змей, птиц и других животных, но не людей. Чтобы доказать свое покаяние, искупить прежние грехи своего народа и умилостивить долг перед богами (созданный из-за отсутствия дани человеческой крови), он также создал культ змеи. Этот культ требовал, чтобы практикующие пускали себе кровь, чтобы удовлетворить потребности преисподней. Он также требовал, чтобы все жрецы оставались безбрачными и не допускали опьянения любого рода (представляющего два главных греха, которым поддались первые 400 мишкоуа). Эти указы и его личная чистота духа сделали Топильцина Кецалькоатля любимым его вассалами и почитаемым на протяжении поколений. Представительство жреца-правителя стало настолько важным, что последующие правители заявляли о своем прямом происхождении от Топильцина Кецалькоатля, чтобы узаконить свою монархию.
После того, как он покинул Толлан, это имя стало использоваться другими элитными фигурами для сохранения линии наследования, а также мешиками для более легкого управления тольтеками.
Согласно Флорентийскому кодексу , написанному под руководством францисканского миссионера Бернардино де Саагуна , у ацтеков была легенда о том, что Кецалькоатль однажды вернется, и император Монтесума II принял Эрнана Кортеса за Кецалькоатля. Другие партии также пропагандировали идею о том, что коренные американцы считали завоевателей богами: в первую очередь историки францисканского ордена, такие как Фрай Херонимо Мендьета (Martínez 1980). Некоторые францисканцы в то время придерживались милленаристских верований (Phelan 1956), и то, что аборигены принимали испанских завоевателей за богов, было идеей, которая хорошо сочеталась с этой теологией.
Некоторые ученые по-прежнему придерживаются мнения, что падение империи ацтеков можно отчасти объяснить верой Монтесумы в Кортеса как в вернувшегося Кецалькоатля, однако большинство современных ученых рассматривают «миф о Кецалькоатле/Кортесе» как один из многочисленных мифов об испанском завоевании, возникших в ранний период после завоевания.
Рассказы заканчиваются тем, что Топильцин путешествует по Мезоамерике, основывает небольшие общины и дает всем объектам соответствующие имена. Ацтеки верили, что поиски Топильцином своего святого места упокоения в конечном итоге привели его через море на восток, откуда он поклялся вернуться однажды и вернуть Чолулу (Чимальпахин, Мотолиния, Иштлильшочитль, Кодис Риос). Другие источники настаивают на том, что Топильцин Кецалькоатль не вернется, но что он пошлет своих представителей, чтобы предупредить или, возможно, вынести приговор тем, кто населяет эту землю (Лас Касас, Мендьета, Вейтия). Правители ацтеков использовали миф о великом основателе Толлана, чтобы помочь узаконить свои претензии на места власти. Они утверждали, что, как прямые потомки короля-жреца, они имеют право и обязанность занимать его место до того дня, когда вернется Топильцин. Мифы окажут длительное влияние на империю ацтеков. Они рационализировали массовые жертвоприношения, которые уже дестабилизировали империю, когда прибыли первые испанцы. Истории о Топильцине еще больше ускорили крах ацтекской нации по чистой случайности; они описывали его как невероятно похожего на испанцев. Ацтеки, возможно, действительно верили, что они видят возвращение знаменитого жреца, когда белокожий Эрнан Кортес высадился на их берегах в 1519 году. Он пришел из-за моря на восток, в блестящих доспехах (подобных тем, в которых часто изображают божество Кецалькоатля ), в сопровождении четырех мужчин (возможно, считавшихся другими четырьмя прародителями мезоамериканского народа, которые пережили резню, прежде чем сойти на землю в качестве посланников Топильцина). Прибытие испанцев ужаснуло правящий класс. Они боялись, что их разоблачат как мошенников и, по крайней мере, они потеряют свой правящий статус из-за Топильцина. Напротив, угнетенный народ ацтеков, обложенный налогами и вынужденный вести войну за жертвоприношения, надеялся, что эти прибывшие принесут новую эру мира и просвещения (Carrasco 2000:145-152). В конечном итоге правители ацтеков все равно потеряли свой статус, и народ ацтеков не был освобожден от угнетения.
Когда испанцы завоевали Мезоамерику, они уничтожили бесчисленное количество работ, касающихся и предшествующих ацтекам, и история Топильцина Кецалькоатля была почти утеряна. Только сравнительно недавно стали доступны точные переводы большей части информации о Топильцине. К сожалению, даже сравнительно полные отчеты являются лишь частью истории. Большая часть информации варьируется от региона к региону и менялась с течением времени (как это свойственно мифам).
Топильцин Кецалькоатль обычно изображается с украшенным перьями головным убором, изогнутым жезлом (чикоаколли) и щитом, украшенным перьями, на котором изображена эмблема эхекакоцкатль (драгоценность ветра).
Пять основных источников обсуждают мифическую историю и происхождение Топильцина Кецалькоатля. Хотя истории, представленные этими источниками, могут несколько противоречить друг другу, они дают представление о различных вариантах использования имени Кецалькоатль.
Первый источник был создан неизвестным испанцем и позже был назван Historia de los Mexicanos por sus pinturas . Эта версия была скопирована с доиспанского текста около 1531 года и, возможно, является старейшим воссозданием кодексов . Она также считается самым кратким переводом.
В этой версии освещаются деяния отца Кецалькоатля (здесь названного Се Акатлем), бога войны Мишкоатля (здесь названного Камаштли ). В ней объясняется, как Мишкоатль встречает неизвестную мать, которая умирает после рождения Се Акатля. Как только Се Акатль становится взрослым, он проводит семь лет в горах, принося покаяние (за свои грехи) богам и совершая ритуальное кровопускание, прося богов сделать его великим воином — ритуальное кровопускание правителями долгое время было характерной чертой мезоамериканских религий. По прошествии этого времени он начинает вести войну и становится вождем Толлана и тольтеков.
Его правление мирное и продуктивное, длится 42 года. В течение последних четырех лет известный заклятый враг Кецалькоатля, Тескатлипока (хотя это не указано в этой версии), говорит ему, что он должен отправиться через четыре года в Тлапаллан, чтобы умереть.
Таким образом, через четыре года Кетцакоатль уходит, но берет с собой обожающих его тольтеков. Останавливаясь во многих разных деревнях по пути, он оставляет часть своих людей в каждой из них, пока не прибывает в Тлапаллан, где умирает на следующий день. Несколько необычным для этой версии является эпилог того, как Толлан не находит лидера в течение нескольких лет после этого. Позже Толлан завоевывают, и все тольтеки приносятся в жертву. Как упоминалось ранее, эта версия кратка, скорее всего, из-за неспособности испанцев полностью перевести текст или, наоборот, из-за отсутствия интереса к передаче истории во всей ее полноте.
Вторые переводы были написаны группой францисканских монахов в 1532 году и переведены с оригинального текста. Они известны под общим названием Libro de oro y tesoro indico . В переводе монахов Топильцин — сын Тотепеу, лидера Теокольуакана.
Его зять убивает своего отца, но, построив храм для своего отца, Топильцин мстит. Вовлечена миграция в Толлан, а затем в Тлапаллан, но на этот раз ему говорит идти Тескатлипока. Причина этого в том, что король не допустил того, чего хотел Тескатлипока, человеческих жертвоприношений. Поэтому он уходит, как и в предыдущей версии, со своим тольтеком на буксире.
Этот третий перевод, написанный французским космографом Андре де Теве , был переведен с утерянной испанской версии в шестнадцатом веке. В этой версии Кецалькоатль — сын Камаштли и Чимальмана ; его мать все равно умерла после рождения. На этот раз у него есть братья, которые хотят убить его, но он дважды ускользает от них. После того, как они убивают своего отца, он убивает их в серии побочных историй. Он становится правителем, переселяется в Толлан и, как полагают, является богом-колдуном, правящим в течение 160 лет.
Позже он снова сталкивается с Тескатлипокой, который завидует обожанию тольтеков своему богу и поэтому изгоняет меньшего бога из Толлана. В это время Кецалькоатль и несколько его людей посещают многие из упомянутых деревень, а также другие. Во многих из этих деревень он оставался главным богом на протяжении столетий.
Существуют две концовки: в одной Тескатлипока следует за ним в пустыню, и дым, поднимающийся от его мертвого тела, создает Венеру. В другой он просто снова бежит в Тлапаллан. Этот перевод, вероятно, является наиболее полной версией из-за небольших изменений, которые не видны в других.
Четвертый перевод, Leyenda de los soles , написал коренной житель науа . Он очень похож на первый перевод, но в нем подробно описываются приключения Мишкоатля, особенно его встреча с матерью Кецалькоатля. В нем также говорится, что Кецалькоатль сверхъестественный и божественный.
Этот последний крупный перевод был сделан францисканским монахом, который составил из местных информаторов обширный набор текстов — известных под общим названием Флорентийский кодекс — включающий мезоамериканский пантеон. Длинная версия на испанском языке, Historia general de las cosas de Nueva España Фрая Бернардино де Саагуна , дает уникальный взгляд на Топильцина Кецалькоатля и образ жизни его подданных. Основная структура рассказа та же самая — Кецалькоатль — бог-маг, правящий Толланом, чьи знания и мудрость переданы тольтекам. В этой версии Толлан напоминает утопию с красивыми зданиями и флорой, где люди были довольны каждым аспектом жизни.
Приходит Тескатлипока и вытесняет Кецалькоатля. Затем Кецалькоатль превращает Толлан в обычный город. Во время своих путешествий Кецалькоатль и некоторые из его последователей оказываются вовлеченными во множество историй, прежде чем они достигают Тлапаллана.