Католическая церковь прибыла в Королевство Конго вскоре после того, как первые португальские исследователи достигли его берегов в 1483 году. Португальцы оставили несколько человек из своего числа и похитили группу конго, включая по крайней мере одного дворянина, Кала ка Мфусу, увезя их в Португалию, где они пробыли год, выучили португальский язык и были обращены в христианство . Группа была возвращена в Конго в 1485 году, и Кала ка Мфусу возглавил королевскую миссию из маниконго Конго , Нзинга а Нкуву , в Португалию. После прибытия в конце 1486 года посольство оставалось почти четыре года в Лиссабоне с монахами Святого Иоанна Крестителя. Там они изучали христианство и португальский язык с Висенте душ Аньосом (который также научился говорить на языке киконго ), и положили начало конголезской версии христианства.
Миссия вернулась в Конго в начале 1491 года, хотя Кала ка Мфусу умер на обратном пути. Правитель провинции Сойо на Атлантическом побережье принял их и был первым, кто был крещен. Они переехали в королевскую столицу в апреле и мае, и Маниконго Нзинга а Нкуву был крещен 3 мая 1491 года, взяв имя Жуан в честь португальского короля ( Жуана II ). Многие из его чиновников и дворян впоследствии были крещены. Хотя изначально он не хотел разрешать крещение женщин, его жена Нзинга а Нлаза протестовала и в конечном итоге убедила его; впоследствии она была крещена как королева Леонор Конго и стала поборницей церкви, оплачивая расходы из своего собственного дохода.
Начиная с 1508 года ко двору Нзинги а Нкуву прибыли новые миссионеры, и многие из них также сопровождали его сына Афонсу Мвембу а Нзингу в его провинциальный пост Нсунди . Афонсу, в свою очередь, стал великим поборником веры, хотя, согласно последующему рассказу Афонсу о событиях, его отец охладел к вере, и многие из крещеных конголезцев отвернулись.
,_Astley_1745.jpg/1280px-The_Bansa,_or_residence_of_the_King_of_Kongo,_called_St._Salvador_(M'Banza_Kongo),_Astley_1745.jpg)
Афонсу, чьи письма в значительной степени являются единственным источником для последующих событий его правления, представил себя миру как ревностного католика, стремящегося распространять веру, а также как человека, подвергшегося преследованиям за нее в последние годы правления своего отца. Когда Жуан умер, вероятно, в конце 1506 или 1507 года, сводный брат Афонсу Мпанзу а Китима, один из отступивших христиан и могущественный соперник, бросил вызов принцу за трон. Но Афонсу смог победить брата в битве, благодаря тому, что уже расположился в столице Сан-Сальвадор и, согласно рассказу Афонсу, сверхъестественному явлению Святого Иакова Великого в небе, напугавшему его врагов. В последующей переписке с Португалией Афонсу решил создать герб, в котором пять вооруженных рук, каждая из которых держала меч, были бы главным элементом, наряду с разбитым идолом, занимающим видное место. [1] Этот герб, впервые описанный в 1512 году, стал одним из центральных символов Конго, в то время как праздник Святого Иакова Старшего стал самым важным праздником Конго, одновременно чествуя святого, который был популярен в иберийских армиях как святой-крестоносец, а также короля Афонсу и его чудо.
Став королем, Афонсу приступил к созданию церкви. В письмах в Португалию он описал некоторые из шагов: он объявил незаконным для людей поклоняться идолам, он разрушил «дом идолов», расположенный в столице (против угрозы восстания), он также установил десятину для его финансовой поддержки. Традиция с конца 17 века и далее считала Афонсу основателем церкви, а также приписывала историю о том, что он похоронил свою мать заживо «ради короля-спасителя», когда она отказалась снять маленького идола, которого носила на шее. Работа Афонсу по созданию церкви принесла ему широкую похвалу за пределами Африки , а португальский историк Жуан де Барруш назвал его «апостолом Конго» в 1552 году.
Афонсу также работал над созданием специфически местной интерпретации христианства, хотя подробности не очень хорошо известны. Он работал с рядом португальских священников, наиболее известным из которых был Руй д'Агиар, приехавший в 1516 году, а также с конголезцами, получившими образование в Европе , в основном со своим сыном Энрике Кину а Мвемба, который был возведен в сан епископа в 1518 году и работал в Конго с 1521 года до своей смерти в 1531 году.
Церковь, которую создал Афонсу, была не просто копией или расширением португальской церкви , но с самого начала включала элементы теологии Конго. Например, Конго, вероятно, верили, что большинство обитателей Иного Мира были душами умерших предков, а не богами, которые никогда не жили на земле или не имели материального существования. Таким образом, катехизис описывал Святую Троицу как «три человека» ( antu a tatu ). Священников называли тем же именем, что и предыдущее духовенство ( nganga ), а термин ukisi , абстрактное существительное от того же корня, который дает слово nkisi (обычно используемое для описания амулета или, на языке 16-го века, «идола»), использовался для перевода святого .
Фактически, ключевые религиозные термины, такие как Бог, святой и дух, были переданы в терминах киконго, взятых непосредственно из космологии конго ( Nzambi Mpungu для Бога, nkisi для святого и moyo для духа или души). [2] Это, в свою очередь, облегчило обращение, поскольку для самоидентификации требовалось лишь простое заявление о вере.
Таким образом, Библия называлась nkanda ukisi , что также можно перевести как «чары в форме книги», а церковь называлась nzo a ukisi или «чары в форме здания». Таким образом, католические святые отождествлялись с местными духовными сущностями, а церкви строились в святых местах. Эта теология, разработанная Афонсу и группой его коллег, работающих с португальскими священниками, определила способ, которым конголезцы подошли к новой религии, и во многом натурализовала ее.
Хотя Афонсу часто приписывают создание и основание церкви, вероятно, именно его внук и преемник Диогу I Нкумби а Мпуди действительно поставил церковь на твердую почву. При Диогу сначала выросла мирская организация учителей, чтобы поддерживать и дополнять всегда скудное число рукоположенных священников. Диогу также пользовался услугами некоторых из самых ранних миссионеров ордена иезуитов , которые работали в Конго с 1548 по 1555 год. Диогу гладко работал с иезуитами, когда они только пришли, но поскольку иезуиты требовали большего уважения и временами действовали против политических интересов Диогу, он разочаровался. Их взаимно антагонистическая переписка с Португалией в этот период иногда способствовала тому, что Диогу пользовался репутацией слабого или незаинтересованного христианина, хотя события его правления показывают, что такая репутация, вероятно, была незаслуженной. Диогу не только организовал деятельность церкви в сельских районах страны, но и активно поддерживал миссионерскую работу на севере (в королевстве Лоанго и на юге в Матамбе ), а также поддерживал работу иезуитов в Ндонго. [2]
В то же время, по мере того как церковь становилась сильнее, король Португалии решил взять над ней больший контроль. Он формализовал свою попытку осуществления контроля над церковью Конго, поручив Папе передать Конго под контроль недавно созданного епископа Сан-Томе в 1534 году. Прошло много лет между формальным подчинением Конго Сан-Томе и первой фактической попыткой епископа осуществить реальный контроль. Когда он это сделал в 1540 году, Диогу отказался позволить епископу уволить своего личного исповедника Мануэля Афонсу. Однако, благодаря миссии Антониу Виейры, дворянина Конго в Лиссабоне, и Дуарте Лопеша, португальца, представлявшего Конго, посетившего Рим, Папа предоставил Конго собственного епископа в 1596 году, а церковь Сан-Сальвадор стала его кафедральным собором. Однако Португалия претендовала на право покровительства над новой епархией и стремилась использовать свой контроль над епископом для утверждения своих собственных интересов в Конго, которые были связаны с новой португальской колонией Ангола, основанной в 1575 году. После многочисленных ссор между королями и епископами, в 1624 году епископ переехал на постоянное жительство в Луанду и прекратил рукополагать новых конголезских священнослужителей. [2]
Диогу и последующие короли создали сильное мирянство, в чьи руки обычно попадала работа по образованию, в то время как небольшое количество рукоположенных священнослужителей совершало только таинства. Эта модель, столь заметная в более поздней истории Конго, вероятно, уже присутствовала в конце 16-го века. Миряне-священники обычно назначались учителями ( mestres , буквально « мастера » на португальском языке ), набирались из знати Конго, получали зарплату от государства и занимались как обучением грамоте, религиозным образованием, так и часто секретарскими обязанностями. Личные бумаги Эмануэле Не Вунды раскрывают работу мирян. Когда ему поручили заботу о церкви Троицы в Сойо, ему выплачивали часть гонораров, которые взимались за его услуги, включая сборы, взимаемые за погребение. Когда его сделали местре провинции Мпемба, ему платили зарплату в размере 6 лефуку ракушек нзимбу в месяц , а также он выполнял обязанности секретаря. [3] (Один лефуку был равен 10 000 ракушек нзимбу . [4] )
В 1604 году король Альваро II отправил Не Вунду послом в Ватикан. [5] [6] Пройдя через Бразилию и Испанию, он прибыл в Рим 3 января 1608 года, но умер через два дня от болезни. [6] [7]
У нас очень мало информации о численности или жизни этих местре , хотя они были очень важны в повседневной жизни церкви. Их деятельность объясняет, как простые конголезцы смогли сохранить свою версию христианства даже при отсутствии рукоположенного духовенства. Они, безусловно, тесно сотрудничали со светским духовенством страны и часто упоминаются миссионерами регулярных орденов (в первую очередь иезуитов и капуцинов ), которые посещали и работали в Конго в семнадцатом и восемнадцатом веках.
Регулярное духовенство (монахи и учительские ордена) сыграло важную роль в развитии конголезской версии христианства. Иезуитские миссионеры недолго присутствовали в Конго XVI века (1548–1555), но политические разногласия между ними и королем Диого I положили конец миссии.
Миссия босых кармелитов работала в Конго с 1584 по 1588 год, а доминиканцы также имели кратковременную миссию в 1610–1612 годах. Однако именно возобновленная миссия иезуитов и миссия капуцинов ознаменовали реальное присутствие регулярных орденов в Конго.
Иезуиты вернулись в Конго в 1619 году и в 1625 году открыли колледж Сан-Сальвадор , который отвечал за образование большей части элиты Конго в середине 17 века. Жуан де Пайва, ректор колледжа до 1642 года, сыграл особую роль в образовании конголезцев, а также написал обширную, хотя теперь утерянную, хронику страны. Некоторые из материалов де Пайвы легли в основу Synopsis Annalium Антониу Франку (1725). Иезуиты также организовали мирские братства, которые играли важную роль в политике.
За иезуитами в 1645 году последовали капуцины. Капуцины прибыли в Конго в основном потому, что короли Конго, начиная с Альваро II Конго , были недовольны неспособностью епископов рукоположить достаточное количество духовенства и противодействием португальской короны рукоположению конголезцев. Конго требовало, чтобы его церковь была отделена от португальской, а интересы Анголы — от соперничающей и все более враждебной колонии, которая часто контролировала епископскую должность. В качестве компромисса папство решило отправить итальянских капуцинов из областей, которые не вызывали возражений у Португалии, в Конго. Хотя официально капуцины были миссионерами, они были больше похожи на приходских священников, чем на миссионеров для необращенных. Фактически, эта роль приходских священников часто приводила их к разногласиям со светским духовенством, которое капуцины обвиняли в небрежном отношении к своим обязанностям и слишком терпимом отношении к традиционной конголезской религии.
У капуцинов обычно было три или четыре миссионера во всем Конго, иногда их было до десяти, но этого никогда не хватало, чтобы по-настоящему взять на себя обучение людей или обучить больше, чем элиту политических деятелей и их собственный персонал. Капуцины обычно строили хосписы вблизи политических центров, таких как Сан-Сальвадор, Мбамба и Сойо, или на территории, относительно далекой от политических центров, такой как хоспис в Нсуку на севере страны. Там они и их персонал из освобожденных рабов ( nleke ), которые возили их в своих ежегодных обходах сельской местности. Во время путешествия они останавливались в центральных деревнях на несколько дней, пока приходили люди из соседних поселений, а затем они совершали таинства, особенно крещение, для тысяч людей. Нередко миссионер, прослуживший долгое время, записывал в своих отчетах десятки тысяч крещений и гораздо меньше бракосочетаний и причастий.
Особая роль капуцинов в Европе , Америке и Африке заключалась в очищении религиозной практики сельских общин, а в Конго они особенно стремились уничтожить то, что они считали «суеверным» в конголезской религии, что включало изготовление амулетов ( минкиси ) и культы исцеления, такие как кимпаси . Как таковые, они были проникнуты духом Контрреформации и враждебно относились ко многим местным практикам, как в Европе, так и в Африке. Хотя некоторые считали Конго набожно христианской страной и были более терпимы к местным обычаям, многие писали резкие обличения местной практики. Настолько, что Аксельсен изображал их отношения с Конго как нечто похожее на войну до середины восемнадцатого века, когда сокращающееся число иностранных священнослужителей позволило местным религиозным деятелям вновь заявить о себе. [2] Из-за этой литературы многие ученые утверждали, что Конго на самом деле не приняло христианство или просто замаскировало свои истинные убеждения за показным обращением. Однако отчеты миссионеров убедительно свидетельствуют о синкретическом понимании христианства как среди сельской бедноты, так и среди знати Конго, в котором некоторые элементы прежней религии и многие другие элементы ее космологии повлияли на христианскую практику.
Миссионеры-капуцины оставили очень длинные отчеты о Конго, некоторые из которых являются лучшими источниками, доступными нам сегодня. Джованни Франческо да Рома (1648 г.), Антонио де Теруэль (1664 г.), Джироламо да Монтесарчио (1668 г.), Джироламо Меролла да Сорренто (1688 г.), Лука да Кальтанисетта (1701 г.), Марчеллино д'Атри (1702 г.), Антонио Зуккелли да Градиска ( 1712 г.), Бернардо да Галло (1710 г.), Лоренцо да Лукка (1718 г.), Керубино да Савона (1775 г.) и Раймондо да Дикомано (1798 г.), среди прочих, все они оставили длинные отчеты, полные подробностей повседневной жизни, политических событий и религиозных наблюдений. . Наконец, Джованни Антонио Кавацци да Монтекукколо , чья длинная книга 1687 года часто цитировалась, цитировалась и переводилась, стала одним из основных источников по истории Центральной Африки , а его иллюстрации, как в неопубликованной рукописи Аральди (в Модене ), так и в виде гравюр в его книги являются важными источниками информации для повседневной жизни.
После первых двух десятилетий XVIII века в Конго стало приезжать меньше капуцинов, а португальская политика, ограничивавшая возможность капуцинов въезжать в Анголу и Конго, также препятствовала миссии XVIII века. Большую часть середины XVIII века в стране был только один миссионер, а к концу века было много лет без капуцинов. Капуцины окончательно покинули Центральную Африку в 1835 году, и к тому времени у них не было ни одного миссионера в Конго с 1814 года.
Длительная гражданская война в Конго, вызванная их поражением в битве при Мбвиле (1665) и последовавшим за этим политическим кризисом, привела к кризису в обществе и церкви. Распад порядка, поскольку ни один король не смог установить власть над всей страной после смерти Антонио I в битве, и оставление столицы после ее разграбления в 1678 году привели к неофициальному разделу страны на враждебные лагеря во главе с соперничающими королями, укрепившимися в горах Мбула и Кибангу или прибрежной провинции Лувота. [8] Их непрекращающиеся войны привели к перемещению населения, нехватке продовольствия и росту работорговли. Кроме того, отношение капуцинов к элите Конго и к давно устоявшимся обычаям страны раздражало многих людей.
В этой атмосфере кризиса новый дух религиозного рвения возник в проповедях Беатрис Кимпы Вита , которая утверждала, что в 1704 году была одержима святым Антонием Падуанским . Беатрис проповедовала, что все короли должны воссоединиться в древней и затем заброшенной столице Сан-Сальвадоре, чтобы восстановить королевство. Она также ввела новые элементы в религию, которые, как она утверждала, она получила от самого Бога во время еженедельных пребываний на Небесах. Среди них было то, что Иисус родился в Конго и был конголезцем, как и его мать и святой Антоний. Она учила, что таинства церкви не нужны для спасения, что намерение верующего — это все, что необходимо. Хотя некоторые думали, что это могло быть протестантским влиянием, вполне вероятно, что это произошло из-за давних местных представлений о религии.
Беатрис проповедовала в лагерях нескольких королей и отправляла своих последователей к другим, в конечном итоге обосновавшись в Сан-Сальвадоре и поселившись в разрушенном соборе. Вскоре после этого она забеременела и была арестована Педру IV , одним из претендентов. Он предал ее суду за колдовство и сжег на костре 2 июля 1706 года.
Хотя Педро смог восстановить королевство и снова занять Сан-Сальвадор, без особого эффективного сопротивления со стороны антонианцев, некоторые идеи Беатрис, включая идею о том, что Иисус был из Конго, сохранились. Медные распятия, изготовленные в Конго в восемнадцатом и девятнадцатом веках, часто изображают Иисуса как африканца, носящего одежду, украшенную популярными в стране узорами. [9]
Крест, основная эмблема христианского ритуала, также был основополагающим мотивом в основе систем верований Конго. Космограмма Конго , также называемая Четыре Момента Солнца, представляет собой круг вокруг креста. Она изображает четыре части дня — рассвет, полдень, сумерки и полночь, — что представляет собой циклическое путешествие человеческой жизни от рождения до загробной жизни предков. Считающийся эмблемой духовной власти и силы, христианский крест был интегрирован в родовые культы и погребальные ритуалы Конго и, как считалось, содержал магические защитные свойства. В культуре Конго считалось, что кресты вмешиваются в дела, начиная от болезней и плодородия и заканчивая дождями. [10]
Объекты религиозного искусства христиан Конго пятнадцатого века во многом скопированы с европейских прототипов. Обычно их отливали в открытой форме из металла, полученного из латунных денежных единиц, известных как маниллы, импортируемых из Европы.
В типичных распятиях черты лица Христа сведены к стилизованным сокращениям, которые менее подробны в своей описательной части. Его руки и ноги сплющены, а ноги соединены в одну пятипалую конечность, которая, согласно интерпретациям жестов Конго, дает повышенную духовную силу. Обертка и ребра представлены упрощенными до геометрических линейных абстракций. Христос изображен с большими выпуклыми овальными глазами, распространенным мотивом в искусстве Конго, представляющим сверхъестественное видение человека, одержимого предком или божеством. Ниже Христа и выше его плеч часто находятся небольшие, сильно стилизованные молящиеся фигуры. Их роль и личности неизвестны, но они могут быть скорбящими или предками. [11]