Чайник Рассела — это аналогия , сформулированная философом Бертраном Расселом (1872–1970) для иллюстрации того, что бремя философского доказательства лежит на человеке, выдвигающем эмпирически нефальсифицируемые утверждения, а не на человеке, перекладывающем бремя опровержения на других.
Рассел специально применил свою аналогию в контексте религии. [1] Он писал, что если бы он утверждал, не приводя доказательств, что чайник, слишком маленький, чтобы его можно было увидеть в телескоп, вращается вокруг Солнца где-то в космосе между Землей и Марсом, он не мог бы ожидать, что кто-то поверит ему только потому, что его утверждение невозможно опровергнуть.
Аналогия была подвергнута критике философами Брайаном Гарви, Питером ван Инвагеном и Элвином Плантингой относительно ее обоснованности в отношении религии. Чайник Рассела породил похожие аналогии, а также использовался в пародиях на религию.
В статье под названием «Есть ли Бог?», заказанной, но так и не опубликованной журналом Illustrated в 1952 году, Рассел писал:
Многие ортодоксальные люди говорят так, как будто это дело скептиков опровергать принятые догмы, а не догматиков доказывать их. Это, конечно, ошибка. Если бы я предположил, что между Землей и Марсом есть фарфоровый чайник, вращающийся вокруг Солнца по эллиптической орбите, никто не смог бы опровергнуть мое утверждение, при условии, что я осторожно добавлю, что чайник слишком мал, чтобы его можно было обнаружить даже с помощью наших самых мощных телескопов. Но если бы я продолжил и сказал, что, поскольку мое утверждение невозможно опровергнуть, недопустимо со стороны человеческого разума сомневаться в нем, меня бы справедливо посчитали несущим чушь. Однако если бы существование такого чайника подтверждалось в древних книгах, преподавалось как священная истина каждое воскресенье и внушалось бы детям в школе, то нежелание верить в его существование стало бы признаком эксцентричности и дало бы сомневающемуся право на внимание психиатра в просвещенную эпоху или инквизитора в более ранние времена. [2]
В 1958 году Рассел развил эту аналогию:
Я должен называть себя агностиком; но, по всем практическим соображениям, я атеист. Я не думаю, что существование христианского Бога более вероятно, чем существование богов Олимпа или Вальхаллы . Возьмем еще один пример: никто не может доказать, что между Землей и Марсом нет фарфорового чайника, вращающегося по эллиптической орбите, но никто не считает это достаточно вероятным, чтобы принимать это во внимание на практике. Я думаю, что христианский Бог столь же маловероятен. [3]
Химик Питер Аткинс сказал, что суть чайника Рассела в том, что никто не несет ответственности за опровержение утверждений. Бритва Оккама была истолкована как то, что более простая теория с меньшим количеством утверждений (т. е. вселенная без сверхъестественных существ) должна быть отправной точкой в обсуждении, а не более сложная теория. [4] Отвечая на обращение биолога Ричарда Докинза к «Небесному чайнику» Рассела как к доказательству против религии, апология философа Пола Чемберлена утверждает, что такие аргументы опираются на неоправданное различие между положительными и отрицательными утверждениями. Чемберлен говорит, что логически ошибочно утверждать, что положительные утверждения об истине несут бремя доказательства, а отрицательные — нет; он говорит: « каждое утверждение об истине , будь то положительное или отрицательное, несет бремя доказательства». [5]
В своих книгах «Капеллан дьявола» (2003) и «Бог как иллюзия » (2006) Докинз использовал чайник в качестве аналогии аргумента против того, что он назвал «агностическим примирением», политикой интеллектуального умиротворения, которая допускает философские области, касающиеся исключительно религиозных вопросов. [6] Наука не имеет способа установить существование или несуществование бога. Поэтому, по мнению агностика-примирителя, поскольку это вопрос индивидуального вкуса, вера и неверие в высшее существо заслуживают равного уважения и внимания. Докинз представляет чайник как reductio ad absurdum этой позиции: если агностицизм требует оказывать равное уважение вере и неверию в высшее существо, то он также должен оказывать равное уважение вере в вращающийся чайник, поскольку существование вращающегося чайника так же правдоподобно с научной точки зрения, как и существование высшего существа. [7]
Философ Брайан Гарви утверждает, что аналогия с чайником не работает в отношении религии, потому что в случае с чайником верующий и неверующий просто не согласны по поводу одного предмета во вселенной и могут придерживаться всех остальных убеждений о вселенной, что неверно для атеиста и теиста. [3] Гарви утверждает, что дело не в том, что теист выдвигает на первый план существование вещи, а атеист просто отрицает ее — каждый из них утверждает альтернативное объяснение того, почему космос существует и является таким, какой он есть. По словам Гарви, «атеист не просто отрицает существование, которое утверждает теист — атеист вдобавок привержен взгляду, что вселенная не такая, какая она есть, из-за Бога. Она либо такая, какая она есть, из-за чего-то иного, чем Бог, либо нет никаких причин, по которым она является такой, какая она есть». [3]
Философ Питер ван Инваген утверждает, что, хотя чайник Рассела — прекрасный образец риторики, его логическая аргументация не совсем ясна, и попытка сделать ее ясной показывает, что аргумент о чайнике очень далек от убедительности. [8] Другой философ, Элвин Плантинга , утверждает, что в основе аргумента Рассела лежит ложь. Аргумент Рассела предполагает, что нет никаких доказательств против чайника, но Плантинга не согласен:
Очевидно, у нас есть множество доказательств против чайникизма. Например, насколько нам известно, единственный способ, которым чайник мог бы попасть на орбиту вокруг Солнца, — это если бы какая-то страна с достаточно развитыми возможностями запуска в космос запустила этот чайник на орбиту. Ни одна страна с такими возможностями не является настолько легкомысленной, чтобы тратить свои ресурсы, пытаясь отправить чайник на орбиту. Более того, если бы какая-то страна сделала это, это было бы во всех новостях; мы бы, конечно, услышали об этом. Но мы этого не сделали. И так далее. Существует множество доказательств против чайникизма. [9]
Литературный критик Джеймс Вуд , сам не веря в Бога, говорит, что вера в Бога «гораздо разумнее, чем вера в чайник», потому что Бог — это «великая и большая идея», которая «не опровергается аналогично ссылкой на небесные чайники или пылесосы, которым не хватает необходимой величины и величия», и «потому что Бог не может быть овеществлен , не может быть превращен в простую вещь» [10] .
Один из контраргументов, выдвинутый философом Эриком Рейтаном [11], заключается в том, что вера в Бога отличается от веры в чайник, потому что чайники являются физическими и, следовательно, в принципе поддаются проверке, и что, учитывая то, что мы знаем о физическом мире, у нас нет веских оснований полагать, что вера в чайник Рассела оправдана, и, по крайней мере, есть некоторые основания полагать, что это не так. [12]
Другие мыслители выдвигали неопровержимые аналогии, например, Дж. Б. Бери в своей книге 1913 года « История свободы мысли» . Он писал:
Некоторые говорят так, как будто мы не имеем права отвергать теологическую доктрину, если не можем доказать ее ложность. Но бремя доказательства не лежит на отвергающем... Если бы вам сказали, что на определенной планете, вращающейся вокруг Сириуса, есть раса ослов, которые говорят на английском языке и проводят свое время в обсуждениях евгеники , вы не смогли бы опровергнуть это утверждение, но будет ли оно, на этом основании, иметь какие-либо права на веру? Некоторые умы были бы готовы принять его, если бы оно повторялось достаточно часто, посредством мощной силы внушения. [13]
Астроном Карл Саган в своей книге 1995 года «Мир, полный демонов» предложил похожую неопровержимую аналогию под названием «Дракон в гараже» в качестве примера скептического мышления. Если бы Саган утверждал, что в его гараже есть дракон, то хотелось бы проверить это самостоятельно, но если дракона Сагана невозможно обнаружить, он сказал:
Итак, в чем разница между невидимым, бестелесным, парящим драконом, который плюется нежарким огнем, и отсутствием дракона вообще? Если нет способа опровергнуть мое утверждение, нет мыслимого эксперимента, который бы шел против него, что значит сказать, что мой дракон существует? [14]
Концепция чайника Рассела повлияла на более явно пародирующие религию концепции, такие как Невидимый Розовый Единорог , [7] а также Летающий Макаронный Монстр . [15] Музыкант 1960-х годов и психоделический поэт Дэвид Аллен из группы Gong использовал образ летающего чайника в своей трилогии альбомов Planet Gong Universe и Flying Teapot , а также ссылается на чайник Рассела в своей книге Gong Dreaming 2: The Histories & Mysteries of Gong from 1969–1975 . [ требуется ссылка ]
