stringtranslate.com

Serglige Con Culainn

Кухулин упрекает Эмер (иллюстрация Х. Р. Миллара , 1905 г. )

Serglige Con Culainn ( Болезнь Кухулина или Изнуряющая болезнь Кухулина ), также известная как Oenét Emire ( Единственная ревность Эмер ) — это повествование из цикла Ульстера ирландской мифологии . В нем рассказывается о проклятии, которое пало на воина Кухулина в результате его нападения на потусторонних женщин, и его последующем выздоровлении, когда он неохотно согласился оказать военную помощь тем, кого он обидел. Его развивающиеся отношения с одной из потусторонних женщин, Фанд , вызывают«единственную ревность» его жены Эмер . [1]

Литературная и историческая ценность

По оценке Майлза Диллона,

История о посещении Кухулином Иного Мира заслуживает нашего особого внимания из-за длинных описаний ирландского Элизиума, здесь названного Мэг Мелл «Равниной Наслаждений», а также из-за качества поэзии, которая составляет почти половину текста. В некоторых стихотворениях можно узнать напряжение и изящество, которые позже так тонко культивировались в школах бардов, и настроения печали и радости разделяются читателем; содержание не приносится в жертву форме... Сцена между Кухулином и его женой после того, как он отдал волшебных птиц другим женщинам (§6) и юмористический рассказ о разговоре Лоэга с Ли Бан (§14) являются примерами внезапной близости в этих ирландских историях... [2]

Происхождение и рукописи

История сохранилась в двух рукописях: «Книге серой коровы» XII века и копии этой рукописи XVII века, хранящейся в Тринити-колледже, Дублин, H. 4. 22. [3]

Однако очевидно, что Книга Серой Коровы объединила две разные версии текста: части написаны рукой главного писца рукописи (называемой Диллоном как Редакция A), но части были стерты и переписаны, или листы удалены и заменены писцом с другой рукой, по-видимому, копировавшим с ныне утерянной рукописи, известной как Желтая книга Слейна (называемой Диллоном как Редакция B). Этот писец мог внести дополнительные дополнения от себя. То, какая именно часть нашего сохранившегося текста принадлежит каждому источнику, было предметом споров. Материал, который считается полученным из Редакции B, демонстрирует лингвистические особенности, указывающие, среди прочего, на девятый век, в то время как язык A, по-видимому, относится к одиннадцатому веку. [4] Тем не менее, A долгое время считалась более консервативной версией истории, но Джон Кэри утверждал, что B является более ранней версией. [5]

Объединение материалов приводит к некоторым несоответствиям и непоследовательности в истории, в частности, к очевидному переходу от именования жены Кухулина Этне Ингубаи к ее именованию Эмер.

Краткое содержание сюжета

Герой Ольстера Кухулин вместе с другими мужчинами находится в Мюртхеймне , охотясь на птиц у воды. Несколько мужчин убивают двух птиц для своих жен, чтобы женщины могли носить перья на каждом плече своих платьев. Когда у всех женщин, кроме Эмер, есть птицы, Кухулин решает убить для нее самую большую и красивую птицу. Единственные птицы, которые все еще находятся в небе, действительно самые большие и самые экзотические на вид, но две морские птицы связаны золотой цепью и поют волшебную сонную песню. Эмер понимает, что это означает, что они из Иного мира , и говорит Кухулину не убивать их. Он все равно пытается это сделать, но ему удается ударить одну из птиц по перьям ее крыла, повредив ее крыло, но не нанеся смертельной раны. Кухулин заболевает и лежит без сознания и в лихорадке рядом со стоящим камнем . [1]

В своем лихорадочном состоянии он видит приближающихся двух женщин. Это Фанд и Ли Бан , на которых он напал, когда они были в форме птиц. У них есть кнуты, и они избивают его почти до смерти. Он лежит больной в постели почти год, пока Ли Бан не возвращается, прося его приехать в Маг Мелл и помочь Фанд победить ее врагов в битве там. В обмен на его военную помощь Фанд согласится исцелить его от болезни. Кухулин отказывается, но его возничий, Лаэг , соглашается пойти. В этот момент история прерывается тем, что Кухулин внезапно дает длинный ряд советов своему приемному сыну Лугайду Реодергу, недавно избранному королю Тары. Этот материал является частью жанра tecosca («предписания, инструкции») и, по оценке Диллона, «вряд ли может принадлежать истории в ее первоначальной форме». [6] Однако нехарактерная для Кухулина мудрость здесь может быть понята как полезный побочный эффект его магически вызванной болезни. [7]

По возвращении Лаэгу с помощью Эмер (которая ругает мужа за то, что он поставил гордость выше здоровья) удаётся убедить Кухулина сопровождать его в земли Фанд. [1]

В Мэг Мелл он присоединяется к битве и помогает победить врагов Фанд и Ли Бана. Фанд соглашается спать с ним, но это обнаруживает Эмер, которая сталкивается с Фанд в сопровождении отряда женщин, вооруженных ножами. После долгих обсуждений обе женщины признают бескорыстную любовь друг друга и просят Кухулина взять ее. Фанд решает, что, поскольку у нее уже есть муж, Мананнан мак Лир , Эмер должна остаться с Кухулином, чтобы она не оставалась одна. Однако Кухулин и Фанд оба убиты горем. Фанд просит Мананнана потрясти своим плащом тумана между ней и Кухулином, гарантируя, что они никогда больше не встретятся. Друиды дают Кухулину и Эмер зелье забвения, и они забывают обо всем этом. [1]

Текст завершается утверждением, обычно приписываемым писцу, который изменил текст рукописи (и которое иногда опускается в современных переводах), что «это и есть пагубное видение, показанное Кухулину феями. Ибо дьявольская сила была велика до веры, и она была настолько велика, что дьяволы сражались с людьми в телесной форме и показывали им наслаждения и тайны, как будто они действительно существовали. Так они и считали; и невежественные люди называли эти видения síde и áes síde». [8]

Культурные ссылки

Августа, леди Грегори включила викторианскую версию истории в свой сборник 1902 года «Кухулин из Мюртемне» . Версия Грегори была вольно адаптирована Уильямом Батлером Йейтсом для его пьесы 1922 года «Единственная ревность Эмер» . Группа Pogues назвала вступительный трек своего альбома 1985 года «Ром, содомия и плетка » «Больная постель Кухулина» в честь этой истории.

Библиография

Рукописи

Издания

Переводы

Ссылки

  1. ^ abcd MacKillop, James (1998), Словарь кельтской мифологии , Оксфорд: Oxford University Press , стр. 205, 297, 320, 383–4, ISBN 0-19-280120-1
  2. ^ Диллон, Майлз (ред.). Serglige Con Culainn . Средневековая и современная ирландская серия 14. Дублин: Дублинский институт перспективных исследований, 1953. стр. ix. Доступно в CELT.
  3. ^ Диллон, Майлз (ред.). Serglige Con Culainn . Средневековая и современная ирландская серия 14. Дублин: Дублинский институт перспективных исследований, 1953. стр. xi. Доступно в CELT.
  4. Майлз Диллон, «О тексте Serglige Con Culainn», Éigse, 3 (1941–2), 120–9; (ред.), Serglige Con Culainn, Medieval and Modern Irish Series, 14 ([Дублин]: Дублинский институт перспективных исследований, 1953), xi–xvi; Тронд Круке Сальберг, «Вопрос о главной интерполяции H в часть M Serglige Con Culainn в книге серой коровы и некоторые связанные с этим проблемы», Zeitschrift für celtische Philologie, 45 (1992), 161–81, в особенности 161–2.
  5. Джон Кэри, «Использование традиции в Serglige Con Culainn», в Ulidia: Труды первой международной конференции по ольстерскому циклу сказок, Белфаст и Эмайн Маха, 8–12 апреля 1994 г., под ред. Дж. П. Мэллори и Джерарда Стокмана (Белфаст: декабрь 1994 г.), стр. 77–84, в 81–3; Джоанн Финдон, «Слова женщины: Эмер и женская речь в ольстерском цикле» (Торонто: Издательство университета Торонто, 1997 г.), 145–46.
  6. ^ Диллон, Майлз (ред.). Serglige Con Culainn . Средневековая и современная ирландская серия 14. Дублин: Дублинский институт перспективных исследований, 1953. px Доступно в CELT.
  7. Джон Кэри, «Использование традиции в Serglige Con Culainn», в Ulidia: Труды первой международной конференции по циклу сказок Ольстера, Белфаст и Эмайн Маха, 8–12 апреля 1994 г., под ред. Дж. П. Мэллори и Джерарда Стокмана (Белфаст: декабрь 1994 г.), стр. 77–84; Джон Т. Кох, «Serglige Con Culainn», в Celtic Culture: A Historical Encyclopedia , под ред. Джона Т. Коха (Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO, 2005 г.), стр. 1607–1608.
  8. ^ Аларик Холл , Эльфы в англосаксонской Англии: вопросы веры, здоровья, пола и идентичности , англосаксонские исследования, 8 (Вудбридж: Бойделл, 2007; PBK Repr. 2009), стр. 143.