stringtranslate.com

Шах Исмаил Дехлви

Шах Исмаил Делви (26 апреля 1779 г. – 6 мая 1831 г.) был индийским исламским ученым и салафитским суфием и теологом . [5] Он был активным участником джихада, провозглашенного Сайидом Ахмадом из Раебарели при поддержке пуштунских племен против Сикхской империи , которая правила северо-западной Индией со своей базой в Пенджабе в начале половины 19-го века. Он считается важным влиянием на Ахл-и Хадис и движение Деобанди . [2] [3] [6]

Ранняя жизнь и карьера

Исмаил Дехлви родился 26 апреля 1779 года. [3] Он был внуком известного исламского ученого и лидера Шаха Валиуллы Дехлави через его сына Шаха Абдул Гани. [3] Когда в северной Индии появилось новое исламское религиозное возрожденческое движение под руководством Сайида Ахмада из Раебарели (1786 – 1831), к нему присоединились два члена семьи Шаха Валиуллы: Шах Исмаил Дехлави (1771-1831) и Маулви Абдул Хай (умер в 1828 году) [7] , которые присоединились к нему, потому что они разделяли его миссию и цели. «Повестка дня нового движения, известного как Тарика Мухаммадийя, заключалась в очищении догматов ислама от индуистских обычаев, традиций и культурных практик». [8] «Его мотивом было убедить мусульманскую общину очистить ислам от индуистских влияний и шиитских ритуалов. Он был резок в своей критике и считал, что религию следует практиковать в ее изначальной форме; мыслительный процесс, который постепенно перерос в движение джихада». [8] Профессор истории Калифорнийского университета Барбара Д. Меткалф пишет:

Реформаторские учения Сайида Ахмада были изложены в двух работах, которые, будучи напечатаны на новом литографическом станке того времени, вскоре получили широкое распространение. «Сират уль-Мустаким» («Прямой путь») был составлен Мухаммадом Исмаилом в 1819 году. Первоначально написанный на персидском языке, он был переведен на урду, чтобы охватить более широкую аудиторию. Вторая работа, «Таквиятул-Иман» или «Укрепление веры», была написана непосредственно на урду. В этих двух работах прежде всего подчеркивалась центральная роль таухида, трансцендентного единства Бога, и осуждались все те практики и верования, которые каким-либо образом ставили под угрозу этот основополагающий из исламских принципов. Только Бог считался всеведущим и всемогущим. Только Он имел право на поклонение и почтение. Последователи Сайида Ахмада утверждали, что существуют три источника угрозы этой вере: ложный суфизм, шиитские доктрины и практики и народные обычаи.

—  Б. Меткалф, «Исламское возрождение в Британской Индии: Деобанд, 1860–1900», стр. 56–57, Princeton University Press (1982).

По словам Андреаса Рика, Саид Ахмад посещал города североиндийских равнин с 1818 по 1821 год с сотнями миссионеров, чтобы проповедовать против шиитских верований и практик. Саид Ахмад неоднократно уничтожал тазии , что привело к последующим беспорядкам и хаосу. [9] Барбара Меткалф предлагает следующее объяснение его антишиизма :

Вторая группа злоупотреблений, которых придерживался Саид Ахмад, была связана с влиянием шиитов. Он особенно призывал мусульман отказаться от содержания тазий. Копии гробниц мучеников Кербелы, вынесенные на процессию во время траурной церемонии Мухаррама. Мухаммад Исмаил писал: «Истинно верующий должен считать разрушение тазий силой таким же добродетельным действием, как и уничтожение идолов. Если он не может сломать их сам, пусть прикажет другим сделать это. Если даже это будет вне его власти, пусть он, по крайней мере, будет ненавидеть и ненавидеть их всем сердцем и душой». Говорят, что сам Саид Ахмад, несомненно, со значительным преувеличением, снес тысячи имамбаров, зданий, в которых размещаются тазийи

—  Б. Меткалф, «Исламское возрождение в Британской Индии: Деобанд, 1860–1900», стр. 58, Princeton University Press (1982).

В 1821 году Шах Исмаил отправился в Хадж (паломничество) вместе с Саидом Ахмадом и группой его преданных. Он вернулся из Хаджа в 1823 году и снова посетил разные части Индии. Для Саида Ахмада и последователей движения Фараизи Индия была « Дарул Харб » (обителью войны), и поэтому джихад был обязательным для мусульман. В своей книге «Сират-э-Мустаким» Шах Исмаил Дехлави писал:

«большая часть современной Индии стала « Дар аль-Харб ». Сравните ситуацию с небесными благословениями Индии двести и триста лет назад». [7]

Сравнивая Индию с Дарул Исламом , он сказал:

«сравните Индию с Римом и Турцией с точки зрения небесных благословений». [7]

Создание Исламского государства

Шах Исмаил порвал с популярной индийской традицией ханафитов , но впоследствии убедился, что не сможет создать свое идеальное общество, пока правление компании будет господствовать на субконтиненте . Шах Исмаил присоединился к делу Сайида Ахмада, который переехал в пуштунские районы, граничащие с Афганистаном (сегодня Хайбер-Пахтунхва ), со своими последователями, чтобы возглавить вооруженный джихад против британцев. Сайид Ахмад основал государство моджахедов и провозгласил себя Амир уль-Муминин (Командующий правоверных). [10] Главной целью движения джихада во главе с Сайидом Ахмадом было создание исламского государства, которое будет править на субконтиненте. В то время большая часть Северной Индии находилась под властью британцев. Поэтому руководство движения джихада пришло к выводу, что им следует переехать в район с меньшим контролем британцев и с подавляющим большинством мусульманского населения - Северо-Западный пограничный регион - который сейчас известен как Хайбер-Пахтунхва в Пакистане. Для проведения этого эксперимента был выбран Приграничный регион, исходя из предположения, что пуштуны, будучи набожными мусульманами, поддержат реформистское движение. [11]

Противники моджахедов Сайида Ахмада и Шаха Исмаила называли их «ваххабитами», связывая их с реформаторами муваххидами , которые достигли известности в Аравии. Однако их последователи предпочитали термин Тарикат-йи Мухаммади (путь Мухаммада) для описания себя. Движение Тарикат-йи-Мухаммади сочетало свой акцент на прямом обращении к текстам Священного Писания с агрессивной кампанией против ширка (политеизма) и бидата (еретических нововведений), нападая на практики, которые, как они утверждали, индийские мусульмане переняли у индуистов или шиитов. В то время как остальная часть индийского духовенства обычно различала бидат-и-хасана и бидат-и-саййа (хорошие и плохие нововведения), Тарикат-и Мухаммадийя критиковал все формы бидата, настаивая на том, что собственная жизнь и практика Пророка были лучшим руководством для мусульман. [12]

Следуя учению командира моджахедов Сайида Ахмада, шах Исмаил Дехлви выступал за искоренение многочисленных практик и ритуалов, таких как истигата (просьба о помощи) у мертвых, ношение тавиза (амулетов), принятие обетов и т. д.; которые он осуждал как ширк (многобожие). Приравнивая эти практики к идолопоклонству индуистов и отлучая тех, кто их практиковал, шах Исмаил заявил в своем трактате Таквият аль-Иман :

«У многих людей принято во время трудностей вызывать духов пиров, апостолов, имамов, мучеников, ангелов и фей и просить их исполнить их желания. Чтобы умилостивить их, даются обеты и молитвы их именам. Более того, в их честь называют детей, например, 'Абдун Наби (раб апостола), Али Бахш (дар Али); а также Хасан Бахш, Хусейн Бахш, Мадар Бахш, Салар Бахш, а также Гулам Мухий-у-Дин (раб возродителя Веры). И для защиты жизни своих детей некоторые держат прядь волос на голове, а другие заставляют их носить плетеную нить вокруг шеи и одевать их во имя некоторых святых. Некоторые люди надевают цепи на ноги своих детей, а некоторые приносят жертвы. Многие из них призывают святых во время трудностей и клянутся их именами. Короче говоря, то, что индуисты делают со своими идолами, эти псевдомусульмане делают все эти вещи с пророками, святыми, имамами, мучениками, ангелами и феями, и при этом они заявляют, что сами являются мусульманами. [13]


Когда начались военные действия, некоторые мусульманские навабы , такие как Амир Хан из Тонка , предоставили средства, но не присоединились к ним для джихада. Около 8000 моджахедов, которые сопровождали их, были в основном священнослужителями или бедняками, которые присоединились к ополчению. Правители Тонка, Гвалиора и Рампура поддержали его с согласия британцев, потому что они зависели от британских сил, и они хорошо знали, что британцы не остановят их от оказания помощи врагу сикхов. Поскольку кампания Саида Ахмада была основана на исламской концепции джихада, его представитель, Шах Исмаил Дехлави, пытается создать желание войны, говоря:

«Что касается особых преимуществ, которые достаются правоверным мученикам, мусульманским моджахедам, правящим султанам и храбрецам на поле боя, то здесь нет необходимости в подробностях» [7] .

Прибыв в долину Пешавара в конце 1826 года, Саид Ахмад и его последователи обосновались в городах Хунд и Зайда в округе Сваби . [14] Саид Ахмад призвал местные племена пуштунов и хазаревалов вести джихад и потребовал, чтобы они отказались от своих племенных обычаев и приняли шариат . Традиционные ханы были заменены реформаторскими улемами ваххабитского стиля (исламскими учеными), и была установлена ​​система исламских налогов для финансирования джихада . Вскоре после этой евангелизационной кампании и установления системы шариата был объявлен джихад . [15] [16] Он направил ультиматум Ранджиту Сингху, требуя:

[...] либо станьте мусульманином, платите джизью, либо сражайтесь и помните, что в случае войны Ягистан поддержит индийцев. [17]

Моджахеды обучались как теологическим доктринам, так и физическим тренировкам. Саид Ахмад организовывал борьбу, обучение стрельбе из лука и соревнования по стрельбе. Моджахеды также повторяли несколько исламских гимнов. Один из таких популярных гимнов сохранился, известный как «Рисала Джихад». [ 18] 21 декабря 1826 года Саид Ахмад и его 1500 последователей столкнулись с 4000 сикхских войск в битве при Акоре Хаттак и одержали значительную победу. [19] 11 января 1827 года на его руке была принесена присяга на верность, и он был объявлен халифом и имамом . [20] Притязания Саида Ахмада на Халифат были восприняты с подозрением в Приграничном регионе , а также в духовных кругах Северной Индии. Когда проповедь Джумуа (пятничная молитва) была прочитана от его имени, символизируя его притязания на власть, вожди племен насторожились. По мнению видных патханских сардаров, таких как Хади Хан, маулви были плохо подготовлены к управлению делами государства. [7] В ответ на критику Саид Ахмад утверждал, что его цель не была материальной, а вела джихад против кафиров . Защищая свои претензии на халифат, Саид Ахмад пишет:

Мы благодарим и восхваляем Бога, настоящего господина и истинного царя, который даровал своему скромному, отшельнику и беспомощному слуге титул халифата, сначала посредством оккультных жестов и откровений, в которых нет места сомнениям, а затем, направляя сердца верующих ко мне. Таким образом, Бог назначил меня имамом (лидером)... человек, который искренне признает мое положение, является особенным в глазах Бога, а тот, кто отрицает это, конечно, грешен. Мои противники, которые отрицают меня в этом положении, будут унижены и опозорены. [7]

Относительно своего имамата Сайид Ахмад писал Навабу Вазиру уд-Дауле, правителю Тонка:

«Поверьте мне, человек, искренне признающий мою позицию, является особенным в глазах Бога, а тот, кто отрицает ее, конечно, грешен. Мои противники, которые отрицают мою позицию, будут унижены и посрамлены». [7]

После завоевания Пешавара моджахедами Сайид Ахмад объявил об отмене всех племенных ритуалов, которые он считал бид'а (религиозными нововведениями). Он отменил различные практики , такие как: невесте выплачивалась обычная цена за брак; вдовы умерших мусульман делились между его наследниками; практика более четырех браков; отказ женщинам в наследстве; клановые войны считались джихадом , а их разграбление считалось добычей. Он также настаивал на агрессивной и жестокой политике для обеспечения соблюдения шариата . К ним относились: разрешение невест при условии выплаты половины согласованной суммы; молодые девушки, имеющие право на брак, должны были немедленно выходить замуж; порка людей, которые не молились. [7]

В дополнение к заявленной социальной повестке дня Сайид Ахмад также пытался собрать исламскую десятину ( ашер ) в размере десяти процентов от урожая. Альянс был побежден, и исламские реформаторы наконец заняли Пешавар. В течение нескольких месяцев в течение 1830 года Сайид Ахмад пытался примирить устоявшиеся иерархии власти. Но до конца 1830 года произошло организованное восстание, и агенты Сайида Ахмада в Пешаваре и деревнях равнины были убиты, а движение отступило в горы.

Они столкнулись с проблемами в этой области со многими из этих пуштунских племен, потому что у них не было культурной или языковой связи с местными жителями, и они пытались силой уничтожить свои собственные старые племенные правила и обычаи. Некоторые из их старых племенных лидеров почувствовали угрозу своему собственному преобладающему влиянию на местное племенное население и их традиционному пуштунскому национализму, от которого они не хотели отказываться и передавать свою власть и влияние новичкам в их области во имя ислама. [11]

Пенджаб, части Северо-Западной пограничной области и Кашмира в 1831 году находились под строгим правлением могущественного махараджи Ранджита Сингха, который также имел будущие амбиции контролировать всю Северо-Западную пограничную область пуштунов. Поэтому он послал свою мощную армию сикхов сражаться с ними и после ожесточенной битвы разбил их в Балакоте . Там, в городе Балакот в 1831 году, Сайед Ахмад был убит армией сикхов. Он был обезглавлен. [14] [21]

Смерть и наследие

Могила Саида Ахмеда Шахида в 2014 году

Исмаил Делви был убит 6 мая 1831 года во время ожесточенной битвы при Балакоте против армии махараджи Ранджита Сингха (1780 – 1839), правителя империи сикхов, которая управляла регионом в то время. [2] «Традиционные историки обвиняли пуштунские племена в предательстве религиозного дела и превозносили роль движения». [11] Некоторые другие историки указывают на то, что британское правительство молчаливо поддерживало движение и его запланированную миграцию в северо-западный пограничный регион. «Скорее всего, британское правительство хотело переместить беспокойные элементы с территории, находящейся под их контролем, на территорию сикхов, чтобы ослабить правление сикхов». [8] [3]

Исторические корни Ахл-и Хадис , пуританского реформаторского движения, возникшего в середине 19-го века в Индии, восходят к движению Джихад Шаха Исмаила. Доктрины Шаха Исмаила о Таухиде (единобожии) и пылкое осуждение различных практик, которые он считал ширком (политеизмом) , осуждение таких праздников, как Маулид , как бид'а (религиозное новшество); наряду с его акцентом на требовании непосредственного возвращения к священным источникам, не подражая мазхабу (правовой школе), оказали глубокое влияние на Ахл-и Хадис. Хотя исламское государство моджахедов позже было разрушено Сикхской империей , последователи Шаха продолжали распространять его учения, путешествуя по индийскому субконтиненту; и называли себя Ахл-и Хадис . Это подготовило почву для возникновения организованной формы салафизма на субконтиненте. К началу 20-го века Ахл-и Хадис стал важным религиозным движением по всей Южной Азии. Крупные ученые и религиозные исследователи движения Деобанди также ссылаются на трактаты Шаха Исмаила для теологического руководства. [22] [23]

С другой стороны, движение Барелви утверждает, что Исмаил Дехлви нарушил единство индийских мусульман, заявив, что Бог может лгать, что они считают кощунством. Фазл-е-Хак Хайрабади был одним из первых ученых, опровергших Исмаила Дехлви перед Ахмедом Раза Ханом Барелви несколько десятилетий спустя.

Литературные произведения

Галерея

Место захоронения гробницы Дехлви
  • Могила Делви, Балакот, Хайбер-Пахтунхва, Пакистан
    Могила Делви, Балакот , Хайбер-Пахтунхва , Пакистан
  • Могила Дехлви, вид с уровня земли
    Могила Дехлви, вид с уровня земли
  • Могила Делви, вид с места, где он принял мученическую смерть
    Могила Делви, вид с места, где он принял мученическую смерть
  • Место битвы при Балакоте над фонтаном Сатбейн
    Место битвы при Балакоте над фонтаном Сатбейн

Ссылки

  1. ^ Стивенс, Джулия (2018). "4: Ритуал и авторитет разума". Управление исламом: право, империя и секуляризм в Южной Азии . University Printing House, Кембридж CB2 8BS, Соединенное Королевство: Cambridge University Press. стр. 111, 113. doi : 10.1017/9781316795477. ISBN 978-1-107-17391-0. S2CID  165575919. Несмотря на связь с наследием Валиуллы, стиль Сайида Ахмада и Шаха Исмаила был гораздо более антагонистическим и менее тонким, чем более ранняя критика таклида. Они неустанно нападали на обычные ритуалы, которые, по их мнению, не были прочно основаны на Коране и хадисах, часто вызывая ярость других мусульман в этом процессе.. Предположив, что простые мусульмане не нуждаются в руководстве ученых или религиозных лидеров, Шах Исмаил выдвинул гораздо более радикальную критику таклида, чем Шах Валиулла. Утверждая, что смысл божественных текстов был самоочевиден,.. Шах Исмаил выступал за буквальный подход к текстам, который устранял риск того, что навязывание интерпретативных вмешательств, укорененных в человеческом мышлении (aql), исказит истинный смысл Корана и хадисов.{{cite book}}: CS1 maint: местоположение ( ссылка )
  2. ^ abc Профиль сикхского правителя Ранджита Сингха в Encyclopedia Britannica Получено 16 августа 2018 г.
  3. ^ abcde Профиль Dehlvi на сайте books.google.com Получено 16 августа 2018 г.
  4. ^ Синан Сийеч, Мохаммед (4 февраля 2020 г.). «Что делает движение насильственным: сравнение ахле хадис (салафитов) в Индии и Пакистане». MEI . Архивировано из оригинала 18 апреля 2021 г.
  5. ^ Хан, Рехан (3 февраля 2020 г.). «Шах Исмаил Дехлави, внук шаха Валиуллы Дехлави, представлял собой сплав суфизма с салафизмом». New Age Islam . Архивировано из оригинала 9 мая 2021 г.
  6. ^ Синан Сийеч, Мохаммед (4 февраля 2020 г.). «Что делает движение насильственным: сравнение ахле хадис (салафитов) в Индии и Пакистане». MEI . Архивировано из оригинала 18 апреля 2021 г.
  7. ^ abcdefgh Доктор Мубарак Али, «Альмия-э-Тарих», глава 11, стр. 107–121, Fiction House, Лахор (2012).
  8. ^ abcde Прошлое настоящее: Когда история терпит неудачу Dawn (газета), Опубликовано 3 марта 2012 г., Получено 16 августа 2018 г.
  9. ^ Андреас Рик, «Шииты Пакистана», стр. 16, Oxford University Press (2016).
  10. ^ Джонни, Стэнли (2018). «5: Индийский след». Халифат ИГИЛ: от Сирии до порогов Индии . Bloomsbury Publishing India Pvt. Ltd, второй этаж, здание LSC № 4, комплекс DDA, карман C – 6 и 7, Васант Кундж, Нью-Дели 110070: Bloomsbury. стр. 74. ISBN 978-93-87471-57-3.{{cite book}}: CS1 maint: location (link)
  11. ^ abc Прошлое настоящее: Нетерпимые захватчики Dawn (газета), Опубликовано 12 июня 2013 г., Получено 16 августа 2018 г.
  12. ^ Стивенс, Джулия (2018). «4: Ритуал и авторитет разума». Управление исламом: право, империя и секуляризм в Южной Азии . University Printing House, Кембридж CB2 8BS, Соединенное Королевство: Cambridge University Press. стр. 112, 114. doi : 10.1017/9781316795477. ISBN 978-1-107-17391-0. S2CID  165575919.{{cite book}}: CS1 maint: location (link)
  13. ^ Хедайетулла, Мухаммад (1968). Сайид Ахмад: исследование движения за религиозные реформы Сайида Ахмада из Раи Барели. Монреаль, Канада: Университет Макгилла. стр. 134–135.
  14. ^ ab Движение ваххабитов в Индии. Кейямуддин Ахмад, (1994, стр. 50). открытая библиотека
  15. ^ Джурдж аль-Макдиси, Гамильтон Александр Росскин Гибб · (1965). Арабские и исламские исследования в честь Гамильтона А. Р. Гибба. Архив Брилла. стр. 96.
  16. ^ Рой, Оливье (1985). Ислам и сопротивление в Афганистане. Cambridge University Press. С. 57–8. ISBN 9780521397001. Получено 16 августа 2018 г.
  17. ^ Альтаф Кадир 2014, стр. 63.
  18. ↑ Чарльз Аллен, «Божьи террористы: ваххабитский культ и скрытые корни современного джихада», стр. 86, Abacus (2006).
  19. ^ Альтаф Кадир 2014, стр. 62.
  20. ^ Альтаф Кадир 2014, стр. 66.
  21. ^ Кейямуддин Ахмад, Движение ваххабитов в Индии , (1994, стр.55)
  22. ^ Джонни, Стэнли (2018). «5: Индийский след». Халифат ИГИЛ: от Сирии до порогов Индии . Bloomsbury Publishing India Pvt. Ltd, второй этаж, здание LSC № 4, комплекс DDA, карман C – 6 и 7, Васант Кунж, Нью-Дели 110070: Bloomsbury. стр. 74–75. ISBN 978-93-87471-57-3.{{cite book}}: CS1 maint: location (link)
  23. ^ D. Ingram, Brannon (2018). "2: Нормативный порядок". Возрождение снизу: движение Деобанд и глобальный ислам . Окленд, Калифорния, США: University of California Press. стр. 58–65. ISBN 9780520970137.

Библиография

Внешние ссылки